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𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫, 𝐈 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠)

 “𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬” [𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐡 𝟒𝟖:𝟏𝟎], 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫; 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠), “𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐄𝐲𝐞𝐬’ ‘ [𝐚𝐭-𝐓𝐮𝐫 𝟓𝟐:𝟒𝟖] 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐌𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐲𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞. 𝐂𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐞?

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫

𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐂𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐚𝐡=𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐓𝐚𝐛𝐢’𝐞𝐞𝐧=𝐬𝐮𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 

𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝. 

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠; 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭

𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭. 𝐈𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭.

𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐇𝐢𝐬

𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐭, 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐦𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐨𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 – 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 – 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭. 

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥, 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 – 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐡𝐚𝐦𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮‘𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 – 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.

𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞: 

-𝟏-

‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚‘𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐝-𝐃𝐚𝐚𝐫𝐢𝐦𝐢 (𝐝. 𝟐𝟖𝟎 – 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭. 𝐁𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐲: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞, 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 (𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐬. 

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐚𝐪𝐝 𝐚𝐝-𝐑𝐚𝐚𝐝𝐢𝐫𝐦𝐢 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐫𝐞𝐞𝐬𝐢, 𝟐/𝟕𝟓𝟓 

-𝟐-

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 (𝐝. 𝟑𝟏𝟎 – 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲: 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦)?

𝐎𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

 “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐇𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐒𝐞𝐞𝐫” [𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐮𝐫𝐚 𝟒𝟐:𝟏𝟏]. … 𝐒𝐨, 𝐰𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐲: 𝐇𝐞, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐇𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫𝐬.

𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐭𝐫𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝.

𝐖𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐬𝐦𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐞𝐭𝐡 (𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐦𝐢𝐥𝐞); 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐛𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐟𝐢 𝐌𝐚‘𝐚𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐝-𝐃𝐞𝐞𝐧, 𝐩. 𝟏𝟒𝟏-𝟏𝟒𝟓 

-𝟑-

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐣𝐢 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐬𝐚𝐚𝐛 (𝐝. 𝟑𝟔𝟎 𝐀𝐇) 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐚𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐛𝐢 𝐀𝐦𝐫-𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝟒𝟑𝟑 𝐀𝐇, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬: 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦. 𝐀𝐧𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧; 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬. 

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐭𝐚𝐳𝐚𝐦 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝟒𝟑𝟑 𝐀𝐇; 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐀‘𝐥𝐚𝐚𝐦 𝐚𝐧-𝐍𝐮𝐛𝐚𝐥𝐚’, 𝟏𝟔/𝟐𝟏𝟑 

-𝟒-

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐟𝐢𝐳 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐚𝐪 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐝𝐚𝐡 (𝐝. 𝟑𝟗𝟓) 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬: 

𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “(𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐎 𝐈𝐛𝐥𝐞𝐞𝐬 (𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧)! 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐲 𝐇𝐚𝐧𝐝𝐬’” [𝐒𝐚𝐚𝐝 𝟑𝟖:𝟕𝟓]. 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐝𝐚𝐦 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞.

𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞: 

𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐅𝐚𝐜𝐞” [𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐚𝐬 𝟐𝟖:𝟖𝟖]. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐛𝐢𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫” [𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝟓𝟓:𝟐𝟕]. 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞. 

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐝𝐝 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐡𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐩. 𝟔𝟖, 𝟗𝟒 

-𝟓-

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐇𝐚𝐚𝐟𝐢𝐳 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐠𝐡𝐫𝐢𝐛 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐘𝐨𝐨𝐬𝐮𝐟 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐝𝐚𝐥𝐮𝐬𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 (𝐝. 𝟒𝟔𝟑) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 

𝐈𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞.

𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡. 𝐈𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚’ (𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞)) 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜; 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝. 

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫: 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐡𝐚𝐦𝐢𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮‘𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐫𝐢𝐣𝐢𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐣𝐚𝐦𝐚’𝐚𝐡, 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐦𝐡𝐞𝐞𝐝, 𝟕/𝟏𝟑𝟏, 𝟏𝟒𝟓 

-𝟔-

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐚𝐟𝐢𝐳 𝐚𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐬𝐚𝐚𝐛 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞: 

𝐀𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬. 

𝐀𝐬 𝐇𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬. 

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞:

𝐇𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐧-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐙𝐚𝐲𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐡𝐚𝐦𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐞. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬? 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐍𝐨. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬? 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐍𝐨. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐮𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬? 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐍𝐨. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐧𝐤? 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐍𝐨. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝!

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮𝐰, 𝐩. 𝟐𝟑𝟗, 𝟐𝟓𝟎 

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬. 𝐒𝐞𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐡𝐚𝐚‘𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐢 𝐌𝐢𝐳𝐚𝐚𝐧 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐅𝐚𝐢𝐬𝐚𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐳𝐳𝐚𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐚𝐬𝐢𝐦, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧). 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐲𝐞, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰. 

𝐈𝐛𝐧 ‘𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐞𝐞𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭: 

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠), “𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬” [𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐡 𝟒𝟖:𝟏𝟎], 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐲𝐞𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞. 𝐒𝐨, 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝.

𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐮𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐬?

𝐒𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐰𝐚𝐚‘𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐡𝐥𝐚, 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐨𝐨‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡, 𝟑/𝟑𝟑𝟏 

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠), “𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐄𝐲𝐞𝐬” [𝐚𝐭-𝐓𝐮𝐫 𝟓𝟐:𝟒𝟖], 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐎𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭”; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭; 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐲𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐞𝐞𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐚𝐬𝐢𝐭𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡: 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐢 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐛𝐢 𝐚‘𝐲𝐮𝐧𝐢𝐧𝐚 (𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐬 “𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬”, 𝐥𝐢𝐭. “𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬”)? 𝐎𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬: 𝐰𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲 “𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐦𝐲 𝐞𝐲𝐞” 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐦𝐲 𝐞𝐲𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐫, 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐈 𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐠𝐚𝐳𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐢𝐟𝐭𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭: 𝐁𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐎𝐮𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐲𝐨𝐮. 

𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 “𝐢𝐧” 𝐨𝐫 “𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞”), 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐬𝐨 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭. 

𝐏𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 “𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬” 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐎𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧; 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐦, 𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫?

𝐎𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐲𝐞. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐢𝐧 𝐎𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧” 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐲𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚’𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚’𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐎𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐲𝐞.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐨𝐨 ‘𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡, 𝟖/𝟐𝟔𝟒 

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐀𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐄𝐲𝐞𝐬’ ‘ [𝐚𝐭-𝐓𝐮𝐫 𝟓𝟐:𝟒𝟖] 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐎𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 “𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬” 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥); 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐲𝐞𝐬.

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚’𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚’𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝. 𝐀 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 (𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫) 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐎𝐮𝐫 𝐄𝐲𝐞𝐬” [𝐚𝐭-𝐓𝐮𝐫 𝟓𝟐:𝟒𝟖]. 

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 – 𝐢.𝐞., 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 – 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐲𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠- 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 – 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. 

𝐈𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞; 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞. 

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬. 

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐚𝐬𝐢𝐭𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐲𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭.

𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲, 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭. 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

What Is the Meaning of Tawhid (Islamic Monotheism?

The categories of Tawhid – Classifications of Monotheism in Islam

The Three Categories of Tawheed according to the Qur’an: Imam al-Shinqitee

Categories of Tawheed Proved by Quran and Sahih Isnad Hadith

Dividing Tawheed into categories

Oneness of Lordship (tawheed ar-rububiyyah)

All Prophets Before Prophet Jesus including him, preached same message of Islam

الصَّمَد As-Samad: One of the Names of Allah

And The Answer is … As-Samad

The Ninety-Nine Names of Allah – Dawud Burbank [Audio|En]

Farewell Sermon: Your Lord is one, your Father is one

Ten Things can make you OUT of Islam Fold- The things that nullify Islam.

Is there a connection between sin and shirk?

The abhorrent nature of shirk

Permissible and prohibited Tawassul=Supplication in Islam- Protect your faith from shirk (Polytheism)

What Is Shirk and its Types?

The Most Mendacious And The Most Shirk-practicing Of All Sects

What is the Trinity?

How The Trinity Becomes Orthodoxy

Refutation: Jesus Says That The Father Is Greater Than He Is, Proving That He Is Not God.

Refutation: Jesus Said That All Authority Was Given To Him, … Which Means That Jesus Cannot Be God.

Did Jesus really forgive sins? Or is this another trinity lie?

Does the word “spirit” in “The Lord God has sent me, and His spirit” (Isaiah 48:16) refer to what Christians call the “third member of the trinity”?

Pagan Roots of the Trinity Doctrine

Does Genesis 1:1-3 refer to Trinity?

Paul The False Apostle of Satan

The Problem of the Trinity

Did the Quran get the Trinity wrong?

Does Quran err in describing the Christian concept of God?

The Noble Qur’an NEVER told us the Jesus died, killed, or crucified but was Saved Chapter Quran (5:116-117)

Paul the False Apostle of Satan

An Appeal to Trinitarian Christians Historical Background of the Trinity

The Crucifixion Hoax

Paul The False Apostle of Satan

Trinitarian Verses

Did the Quran get the Trinity wrong?

Ten Ways the Bible Disproves the Trinity

The Bible Denies the Divinity of Jesus