The categories of Tawhid – Classifications of Monotheism in Islam

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 – 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 “𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥” 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞. 

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦). 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, “𝐂𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡…”

𝐍𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲. 

𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐫-𝐑𝐮𝐛𝐨𝐨𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 =𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐍𝐄𝐍𝐄𝐒𝐒 𝐨𝐟 𝐋𝐨𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩=𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐋𝐎𝐍𝐄 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐋𝐋 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐛𝐛 (𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝). 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐑𝐚𝐛𝐛 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥. 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐇𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬): 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐚𝐤𝐞𝐞𝐥 (𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐞, 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬, 𝐆𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧) [𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐: 𝟔𝟐] 
𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨. [𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟕: 𝟗𝟔] 

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐖𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰. [𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟖: 𝟏𝟕]

 
𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. [𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟔𝟒:𝟏𝟏] 

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝: “𝐁𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮. 𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮.”

[𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐞𝐞] 

𝐇𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-’𝐀’𝐫𝐚𝐟 [𝟕:𝟓𝟒] 

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐐𝐚𝐝𝐫, 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝. 𝐐𝐚𝐝𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 (𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐚𝐤𝐢𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡). 𝐀𝐫-𝐑𝐮𝐛𝐨𝐨𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝.

𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐛𝐛, 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞, 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐚𝐫.

𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐌𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐛𝐛. 

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐫-𝐑𝐮𝐛𝐨𝐨𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡. 
𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬) ‘𝐖𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡?’ 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲 ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐳-𝐙𝐮𝐤𝐡𝐫𝐮𝐟 [𝟒𝟑:𝟖𝟕]

𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐥-𝐔𝐥𝐨𝐨𝐡𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐥-’𝐈𝐛𝐚𝐚𝐝𝐚𝐡 = 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐍𝐄𝐍𝐄𝐒𝐒 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐍𝐋𝐘 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐢𝐦 𝐀𝐋𝐎𝐍𝐄

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 (‘𝐢𝐛𝐚𝐚𝐝𝐚𝐡) 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞, 𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 (𝐢𝐥𝐚𝐚𝐡). 

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐑𝐚𝐛𝐛, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 (𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐫).

𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 (𝐤𝐮𝐟𝐟𝐚𝐚𝐫) 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 (𝐌𝐮𝐬𝐡𝐫𝐢𝐤𝐮𝐧) 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐨𝐧𝐞 – 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭. 𝐍𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 (𝐚𝐧𝐛𝐢𝐲𝐚𝐚’) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 (𝐫𝐮𝐬𝐮𝐥) 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:  𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐢𝐧𝐧 𝐧𝐨𝐫 𝐌𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐚𝐫𝐢𝐲𝐚𝐚𝐭 [𝟓𝟏:𝟓𝟔] 

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠), ‘𝐖𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐆𝐨𝐝𝐬’. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐧-𝐍𝐚𝐡𝐥 [𝟏𝟔:𝟑𝟔] 

𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐡𝐞𝐥𝐩. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 [𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡] 
𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐤 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐡𝐞𝐥𝐩, 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. [𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐞𝐞] 

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐥-𝐔𝐥𝐨𝐨𝐡𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐃𝐮𝐚𝐚 (𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 

𝐀𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬! 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦, 𝐨𝐰𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞-𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞. 

𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐰𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 [𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐫 𝟏𝟑-𝟏𝟒] 

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫, 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐟 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐥𝐞𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐬. 𝐍𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫. 𝐘𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐎𝐮𝐫 𝐀𝐲𝐚𝐚𝐭=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐧-𝐍𝐚𝐦𝐥 [𝟖𝟎-𝟖𝟏] 

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐳-𝐙𝐮𝐦𝐚𝐫 [𝟑𝟗:𝟑] 

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐲𝐞𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐧𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬…

𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐲 𝐭𝐨𝐦𝐛 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐝𝐨𝐥. [𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤]. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬’ 𝐭𝐨𝐦𝐛𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. [𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤]. 

𝐀 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐥-𝐔𝐥𝐨𝐨𝐡𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡 (𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐰) 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐋𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲.

𝐓𝐨 𝐝𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐫-𝐑𝐮𝐛𝐨𝐨𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞, 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐞𝐝. 

𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚𝐚 𝐰𝐚 𝐒𝐢𝐟𝐚𝐚𝐭 = 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐋𝐎𝐍𝐄 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬, 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 – 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨. [𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐚𝐟 (𝟕): 𝟏𝟖𝟎] 
𝐇𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐦) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞. [𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐫-𝐑𝐨𝐨𝐦 (𝟑𝟎): 𝟐𝟕] 

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐇𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠. [𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 (𝟒𝟐):𝟏𝟏] 
𝐈𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 (𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚𝐚 𝐰𝐚 𝐒𝐢𝐟𝐚𝐚𝐭) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝=𝐌𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲: 

𝐀𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐡𝐛𝐚𝐚𝐭=𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 

𝐍𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐡𝐫𝐞𝐞𝐟  

𝐍𝐨𝐭 𝐧𝐮𝐥𝐥𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐨 𝐧𝐮𝐥𝐥𝐢𝐟𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐚’𝐭𝐞𝐞𝐥 

𝐍𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐲𝐞𝐞𝐟  

𝐍𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐦𝐭𝐡𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐬𝐡𝐛𝐞𝐞𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲. 

𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐅𝐨𝐫 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 (𝐒𝐢𝐟𝐚𝐚𝐭) 

𝐖𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦, 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧. 

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬: 

𝟏) 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐡𝐚𝐲𝐛 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬. 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐡𝐚𝐲𝐛. 

𝟐) 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐲. 𝐇𝐚𝐝 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭. 

𝟑) 𝐀 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐡𝐚𝐲𝐛 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 

𝟒) 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐍𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬, 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 

𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬.

 
𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭:

𝐏𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦. [𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 (𝟒𝟐):𝟏𝟏]

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐈𝐤𝐡𝐥𝐚𝐚𝐬 (𝟏𝟏𝟒:𝟒] 
𝐒𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠).

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦”, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐲, 𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲, 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡 (𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦) 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥, 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐇𝐞, 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐚𝐬𝐢𝐭𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐄𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐚𝐦𝐚’𝐚𝐡.” (𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏𝟔, 𝐩𝐠. 𝟖) 

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟; 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦. 

𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫, 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝, 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 (𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧) 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫. 𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐥𝐞𝐞𝐩, 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐚𝐭𝐢𝐠𝐮𝐞, 𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭-𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝:

𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐧𝐮𝐥𝐥𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦. 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬: 𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡? 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 (𝟐: 𝟏𝟒𝟎) 𝐀𝐬 𝐇𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐥), 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.” (𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐀𝐥-’𝐀𝐪𝐞𝐞𝐝𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐚𝐬𝐢𝐭𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐩𝐠. 𝟐𝟏)

𝐍𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐦𝐨𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 (𝐊𝐚𝐚𝐟𝐢𝐫), 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐎𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧.” (𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐀𝐥-’𝐀𝐪𝐞𝐞𝐝𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐚𝐬𝐢𝐭𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐡𝐚𝐚𝐟 𝐀𝐥-𝐊𝐚𝐚’𝐢𝐧𝐚𝐚𝐭) 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐚𝐦𝐞𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝: 𝐀𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬.

 
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐀𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐞, 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐬.

𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐇𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝. 

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐰𝐡𝐨, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 (𝐈𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚𝐚) 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲.” (𝐀𝐫-𝐑𝐨𝐰𝐝𝐚𝐡 𝐀𝐧-𝐍𝐢𝐝𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐩𝐠. 𝟐𝟗) 

𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤: ‘𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬?’ 𝐖𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠: ‘𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞?’ 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬: ‘𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.’ 𝐖𝐞 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬.’ 𝐓𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫, 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬, 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐬𝐞𝐞𝐬, 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬, 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬?

𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐞𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

The Three Categories of Tawheed according to the Qur’an: Imam al-Shinqitee