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𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥

𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐈𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐀𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐈𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲, 𝐧𝐨𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐪𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢, 𝟐/𝟐𝟎𝟕.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐥𝐛𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫: 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝐓𝐚𝐥𝐛𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫: 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬.
𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 “𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝” 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝟏𝟏/𝟓.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦:

“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐧. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝.

𝐈𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐫𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝟏𝟏/𝟏𝟖.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐮𝐫𝐭𝐮𝐬𝐡𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠:

“𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢, 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐥𝐢 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐓𝐚𝐡𝐚, 𝐚𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞:

“𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐫𝐮𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, ‘𝐎 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭.’”

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐮𝐫𝐭𝐮𝐬𝐡𝐢.
𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡, 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐲.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢, 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐥𝐢 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐀𝐥 ‘𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧, 𝐚𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞:

“𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡.”
𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐪𝐢𝐥, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫𝐬, 𝐠𝐥𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝐓𝐚𝐥𝐛𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐪𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐥𝐨𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞:

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐮𝐧𝐠𝐞𝐝
𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲
𝐀𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐜𝐤𝐞𝐭𝐬.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦, 𝐈𝐠𝐡𝐚𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐡𝐟𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐚𝐲𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐲𝐭𝐚𝐧, 𝟏/𝟐𝟑𝟏.

𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲, “𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝” 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 “𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐬𝐚𝐢𝐝”, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐛𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬:
“𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝐓𝐚𝐥𝐛𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬.

𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:
“𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐓𝐚𝐫𝐭𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐤 𝐰𝐚 𝐓𝐚𝐪𝐫𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐥𝐢 𝐌𝐚’𝐫𝐢𝐟𝐚𝐭 𝐀’𝐥𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤.

𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐏𝐚𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤.

𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐭𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐦𝐚𝐬𝐡𝐪𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝: 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐓𝐚𝐫𝐭𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐤 𝐰𝐚 𝐓𝐚𝐪𝐫𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐭𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐦𝐚𝐬𝐡𝐪𝐢.

𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐭𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐦𝐚𝐬𝐡𝐪𝐢.

𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐟𝐢𝐳 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦:

“𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐝𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝟐/𝟒𝟒𝟐, 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐨 ‘𝐈𝐝𝐬, 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫: 𝐒𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐢𝐞𝐥𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 ‘𝐈𝐝.

𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐠𝐞𝐫:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐠𝐞𝐫; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐢𝐧… 𝐁𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐀𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢, 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐀’𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐮𝐛𝐚𝐥𝐚’, 𝟐𝟐/𝟑𝟔𝟖, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐛𝐫𝐚.

𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬:

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝.”

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧, 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚𝐡, 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫: 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬.

𝐈𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞:

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚’, 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 “𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚'”.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐫𝐚𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐫𝐫 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡”, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐈𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐍𝐨𝐭𝐞:

𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 “𝐀𝐬- 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐀𝐬- 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡” , 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 “𝐒𝐡𝐢𝐫𝐤” 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 (𝐭𝐚𝐬𝐚𝐰𝐰𝐮𝐟) 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐟𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 (𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, ‘𝐚𝐪𝐢𝐝𝐚𝐡, 𝐞𝐭𝐜.), 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

اعلموا رحمكم اللَّه تَعَالَى أَن الْمُسْلِمِينَ بَعْد رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يتسم أفاضلهم فِي عصرهم بتسمية علم سِوَى صحبة رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذ لا فضيلة فوقها فقيل لَهُمْ الصَّحَابَة ولما أدركهم أهل العصر الثَّانِي سمى من صحب الصَّحَابَة التابعين ورأوا ذَلِكَ أشرف سمة ثُمَّ قيل لمن بعدهم أتباع التابعين ثُمَّ أختلف النَّاس وتباينت المراتب فقيل لخواص النَّاس مِمَّن لَهُمْ شدة عناية بأمر الدين الزهاد والعباد ثُمَّ ظهرت البدع وحصل التداعي بَيْنَ الفرق فَكُل فريق أدعوا أَن فيهم زهدا فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفاسهم مَعَ اللَّه تعالي الحافظون قلوبهم عَن طوارق الغفلة باسم التصوف واشتهر هَذَا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل المائتين من الهجرة

𝐊𝐧𝐨𝐰, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬’ (𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬’ (𝐭𝐚𝐛𝐢’𝐢𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬’ (𝐭𝐚𝐛𝐢’ 𝐭𝐚𝐛𝐢’𝐢𝐧). 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬’ 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐫𝐬.’ 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝, 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦.’ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐢 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚̄𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢̄𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟑𝟒

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

أَمَّا لَفْظُ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ لَمْ يَكُنْ مَشْهُورًا فِي الْقُرُونِ الثَّلَاثَةِ وَإِنَّمَا اُشْتُهِرَ التَّكَلُّمُ بِهِ بَعْدَ ذَلِكَ وَقَدْ نُقِلَ التَّكَلُّمُ بِهِ عَنْ غَيْرِ وَاحِدٍ مِنْ الْأَئِمَّةِ وَالشُّيُوخِ كَالْإِمَامِ أَحْمَد بْنِ حَنْبَلٍ وَأَبِي سُلَيْمَانَ الداراني وَغَيْرِهِمَا وَقَدْ رُوِيَ عَنْ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ أَنَّهُ تَكَلَّمَ بِهِ وَبَعْضُهُمْ يَذْكُرُ ذَلِكَ عَنْ الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ (𝐬𝐮𝐟𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡), 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟏/𝟓

𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

هذا العلم يعنى التصوّف من العلوم الشّرعيّة الحادثة في الملّة وأصله أنّ طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمّة وكبارها من الصّحابة والتّابعين ومن بعدهم طريقة الحقّ والهداية وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى والإعراض عن زخرف الدّنيا وزينتها والزّهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذّة ومال وجاه والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة وكان ذلك عامّا في الصّحابة والسّلف

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐥𝐞𝐧𝐝𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐓𝐚̄𝐫𝐢̄𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮̄𝐧 𝟏/𝟔𝟏𝟏

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢’𝐬 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐬𝐚𝐟𝐚), 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐨𝐥 (𝐬𝐚𝐰𝐟) 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐜𝐡 (𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐚) 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 (𝐬̣).

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞𝐥𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐜𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

التصوف الدخول فِي كُل خلق سنى والخروج من كُل خلق دنى

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐥𝐢𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐨𝐰𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞:  𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭 𝟐/𝟒𝟒𝟏

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝:

التصوف مراقبة الأحوال ولزوم الأدب

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫-𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭 𝟐/𝟒𝟒𝟑

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐦𝐚𝐪𝐚𝐦𝐚𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 (𝐚𝐡𝐰𝐚𝐥). 𝐀 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐭𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡), 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐭𝐚𝐪𝐰𝐚), 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐭𝐚𝐰𝐚𝐤𝐤𝐮𝐥), 𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐬𝐡𝐮𝐤𝐫), 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐦𝐮𝐫𝐚𝐪𝐚𝐛𝐚𝐡).

𝐀 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞, 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐣𝐨𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐬𝐡𝐞𝐬 (𝐥𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 (𝐛𝐚𝐰𝐚𝐝𝐢𝐡).

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐞𝐧𝐯𝐲, 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐀𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲,

𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 (𝐭𝐚𝐳𝐤𝐢𝐲𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐟𝐬), 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐬 (𝐦𝐚𝐤𝐚𝐫𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐚𝐤𝐡𝐥𝐚𝐪), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 (‘𝐢𝐥𝐦 𝐚𝐥-𝐬𝐮𝐥𝐮𝐤). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

إِسْبَالُ الْخُلُقِ عَلَى الْخَلْقِ بَسْطًا وَهَذَا حَقِيقَةُ التَّصَوُّفِ فَإِنَّهُ كَمَا قَالَ أَبُو بَكْرٍ الْكَتَّانِيُّ التَّصَوُّفُ خُلُقٌ فَمَنْ زَادَ عَلَيْكَ فِي الْخُلُقِ زَادَ عَلَيْكَ فِي التَّصَوُّفِ فَإِنَّ حُسْنَ الْخُلُقِ وَتَزْكِيَةَ النَّفْسِ بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ يَدُلُّ عَلَى سَعَةِ قَلْبِ صَاحِبِهِ وَكَرَمِ نَفْسِهِ وَسَجِيَّتِهِ

𝐂𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐩𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐭𝐭𝐚𝐧𝐢: 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫, 𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐝𝐚̄𝐫𝐢𝐣 𝐚𝐥-𝐒𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐧 𝟏/𝟒𝟔𝟐

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فَهَذِهِ كَلِمَاتٌ مُخْتَصَرَاتٌ فِي أَعْمَالِ الْقُلُوبِ الَّتِي قَدْ تُسَمَّى الْمَقَامَاتِ وَالْأَحْوَالَ وَهِيَ مِنْ أُصُولِ الْإِيمَانِ وَقَوَاعِدِ الدِّينِ

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 ‘𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬.’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟎/𝟓

𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

علم السلوك هو معرفة النفس ما لها وما عليها من الوجدانيات ويسمى بعلم الأخلاق وبعلم التصوف أيضا

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐀𝐛𝐣𝐚𝐝 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝟏/𝟒𝟏𝟗

𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢’𝐬 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢’𝐬 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐮𝐦 𝐨𝐩𝐮𝐬 𝐈𝐡𝐲𝐚’ ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢’𝐬 𝐐𝐮𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐥𝐮𝐛, 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚𝐰𝐢’𝐬 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐳𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐚’𝐢𝐫𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐣 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦.

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐦, 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐍𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝. 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞𝐬𝐚𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فَطَائِفَةٌ ذَمَّتْ الصُّوفِيَّةَ وَالتَّصَوُّفَ وَقَالُوا إنَّهُمْ مُبْتَدِعُونَ خَارِجُونَ عَنْ السُّنَّةِ وَنُقِلَ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْ الْأَئِمَّةِ فِي ذَلِكَ مِنْ الْكَلَامِ مَا هُوَ مَعْرُوفٌ وَتَبِعَهُمْ عَلَى ذَلِكَ طَوَائِفُ مِنْ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالْكَلَامِ وَطَائِفَةٌ غَلَتْ فِيهِمْ وَادَّعَوْا أَنَّهُمْ أَفْضَلُ الْخَلْقِ وَأَكْمَلُهُمْ بَعْدَ الْأَنْبِيَاءِ وَكِلَا طَرَفَيْ هَذِهِ الْأُمُورِ ذَمِيمٌ

وَالصَّوَابُ أَنَّهُمْ مُجْتَهِدُونَ فِي طَاعَةِ اللَّهِ كَمَا اجْتَهَدَ غَيْرُهُمْ مِنْ أَهْلِ طَاعَةِ اللَّهِ فَفِيهِمْ السَّابِقُ الْمُقَرَّبُ بِحَسَبِ اجْتِهَادِهِ وَفِيهِمْ الْمُقْتَصِدُ الَّذِي هُوَ مِنْ أَهْلِ الْيَمِينِ وَفِي كُلٍّ مِنْ الصِّنْفَيْنِ مَنْ قَدْ يَجْتَهِدُ فَيُخْطِئُ وَفِيهِمْ مَنْ يُذْنِبُ فَيَتُوبُ أَوْ لَا يَتُوبُ وَمِنْ الْمُنْتَسِبِينَ إلَيْهِمْ مَنْ هُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ عَاصٍ لِرَبِّهِ وَقَدْ انْتَسَبَ إلَيْهِمْ طَوَائِفُ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ وَالزَّنْدَقَةِ وَلَكِنْ عِنْدَ الْمُحَقِّقِينَ مِنْ أَهْلِ التَّصَوُّفِ لَيْسُوا مِنْهُمْ

𝐀 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐀 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝. 𝐈𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐫𝐫.

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐛𝐮𝐭, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 (𝐭𝐫𝐮𝐞) 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟏/𝟏𝟕

𝐈𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦.

𝐓𝐫𝐮𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فَأَمَّا الْمُسْتَقِيمُونَ مِنْ السَّالِكِينَ كَجُمْهُورِ مَشَايِخِ السَّلَفِ مِثْلِ الْفُضَيْل بْنِ عِيَاضِ وَإِبْرَاهِيمَ بْنِ أَدْهَمَ وَأَبِي سُلَيْمَانَ الداراني وَمَعْرُوفٍ الْكَرْخِي وَالسَّرِيِّ السقطي والْجُنَيْد بْنِ مُحَمَّدٍ وَغَيْرِهِمْ مِنْ الْمُتَقَدِّمِينَ وَمِثْلِ الشَّيْخِ عَبْدِ الْقَادِرِ وَالشَّيْخِ حَمَّادٍ وَالشَّيْخِ أَبِي الْبَيَانِ وَغَيْرِهِمْ مِنْ الْمُتَأَخِّرِينَ فَهُمْ لَا يُسَوِّغُونَ لِلسَّالِكِ وَلَوْ طَارَ فِي الْهَوَاءِ أَوْ مَشَى عَلَى الْمَاءِ أَنْ يَخْرُجَ عَنْ الْأَمْرِ وَالنَّهْيِ الشَّرْعِيَّيْنِ بَلْ عَلَيْهِ أَنْ يَفْعَلَ الْمَأْمُورَ وَيَدَعَ الْمَحْظُورَ إلَى أَنْ يَمُوتَ وَهَذَا هُوَ الْحَقُّ الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَإِجْمَاعُ السَّلَفِ

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐩𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐝𝐚𝐲𝐥 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐝𝐡𝐚𝐦, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐚’𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐤𝐡𝐢, 𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐫𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐪𝐚𝐭𝐢, 𝐀𝐥-𝐉𝐮𝐧𝐚𝐲𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐥𝐤 𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟎/𝟓𝟏𝟔

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

وَالسُّلُوكُ سُلُوكَانِ سُلُوكُ الْأَبْرَارِ أَهْلِ الْيَمِينِ وَهُوَ أَدَاءُ الْوَاجِبَاتِ وَتَرْكُ الْمُحَرَّمَاتِ بَاطِنًا وَظَاهِرًا وَالثَّانِي سُلُوكُ الْمُقَرَّبِينَ السَّابِقِينَ وَهُوَ فِعْلُ الْوَاجِبِ وَالْمُسْتَحَبِّ بِحَسَبِ الْإِمْكَانِ وَتَرِك الْمَكْرُوهِ وَالْمُحَرَّمِ

𝐖𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟎/𝟒𝟔𝟑

𝐀𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 (𝐉𝐚𝐧𝐧𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐫𝐝𝐚𝐰𝐬).

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐇𝐢𝐦.

𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐢?

𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐫𝐞𝐞𝐪𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 – 𝐒𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐬𝐬𝐢𝐦 𝐀𝐥 𝐇𝐚𝐤𝐞𝐞𝐦

Success comes from Allah, and Allah knows best.

𝐈𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐃𝐨𝐰𝐧𝐥𝐨𝐚𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐃𝐅 𝐟𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

A quick comparison between the corrupt Shiite religion “Shiism” and the corrupt Sufi religion “Sufism”

The Islamic Ruling on Shi`ites (Rawafid) by Early Muslims.

The hadeeth “There will appear among you twelve imams coming one after another, all of them from Quraysh.”

Why aren’t there any mediators between God and his slaves in Islam?

Sending blessings upon the Prophet and his Companions

Al-Nawawi on supplications for Prophet Muhammed

Ruling on building mosques over graves

Prohibition of grave worship in Islam

Permissible and prohibited Tawassul=Supplication in Islam- Protect your faith from shirk (Polytheism)

‘Umar ibn Al-Khattab did not seek the help of Allah by virtue of the status of al-‘Abbaas (may Allah be pleased with him)

Asking about Sufism and the Jamaa’at al-Tablighi.

Lightning Strike on Sufis and Shi’as

The Raafidis=Shi’a are undoubtedly kuffaar=non-Muslims=Out of the fold of Islam for four reasons

Ruling on Rejecting a verse in the Quran or Rejects an Authentic hadith

Temporary fixed-time Mut’ah marriage and refutation of those Shi’a=Raafidis who permit it

Beating female slave for covering up Umar ibn Al-Khattab RA?

Catastrophes in the books of Shia

Why confessions are not allowed in Islam?

Do I confess?

5 Conditions to Get Your Repentance Accepted

Understanding Sufism in Islam

Are the Sufi shaykhs really in contact with Allah?

𝐖𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐊𝐚𝐟𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐇𝐨𝐬𝐞𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦

Tawassul: Seeking help from prophets and saints?

Asking the deceased for supplications or intercession?

Does Allah Forgive Shirk? Quran(4:48), Quran (4:116) and Quran (4:153)

Does Allah forgive Shirk= joining partners with him or not?