Understanding Sufism in Islam

𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥

𝐈𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐍𝐨𝐭𝐞:

𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 “𝐀𝐬- 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐀𝐬- 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡” , 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 “𝐒𝐡𝐢𝐫𝐤” 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 (𝐭𝐚𝐬𝐚𝐰𝐰𝐮𝐟) 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐟𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 (𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, ‘𝐚𝐪𝐢𝐝𝐚𝐡, 𝐞𝐭𝐜.), 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

اعلموا رحمكم اللَّه تَعَالَى أَن الْمُسْلِمِينَ بَعْد رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يتسم أفاضلهم فِي عصرهم بتسمية علم سِوَى صحبة رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذ لا فضيلة فوقها فقيل لَهُمْ الصَّحَابَة ولما أدركهم أهل العصر الثَّانِي سمى من صحب الصَّحَابَة التابعين ورأوا ذَلِكَ أشرف سمة ثُمَّ قيل لمن بعدهم أتباع التابعين ثُمَّ أختلف النَّاس وتباينت المراتب فقيل لخواص النَّاس مِمَّن لَهُمْ شدة عناية بأمر الدين الزهاد والعباد ثُمَّ ظهرت البدع وحصل التداعي بَيْنَ الفرق فَكُل فريق أدعوا أَن فيهم زهدا فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفاسهم مَعَ اللَّه تعالي الحافظون قلوبهم عَن طوارق الغفلة باسم التصوف واشتهر هَذَا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل المائتين من الهجرة

𝐊𝐧𝐨𝐰, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬’ (𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬’ (𝐭𝐚𝐛𝐢’𝐢𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬’ (𝐭𝐚𝐛𝐢’ 𝐭𝐚𝐛𝐢’𝐢𝐧). 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬’ 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐫𝐬.’ 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝, 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦.’ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐢 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚̄𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢̄𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟑𝟒

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

أَمَّا لَفْظُ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ لَمْ يَكُنْ مَشْهُورًا فِي الْقُرُونِ الثَّلَاثَةِ وَإِنَّمَا اُشْتُهِرَ التَّكَلُّمُ بِهِ بَعْدَ ذَلِكَ وَقَدْ نُقِلَ التَّكَلُّمُ بِهِ عَنْ غَيْرِ وَاحِدٍ مِنْ الْأَئِمَّةِ وَالشُّيُوخِ كَالْإِمَامِ أَحْمَد بْنِ حَنْبَلٍ وَأَبِي سُلَيْمَانَ الداراني وَغَيْرِهِمَا وَقَدْ رُوِيَ عَنْ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ أَنَّهُ تَكَلَّمَ بِهِ وَبَعْضُهُمْ يَذْكُرُ ذَلِكَ عَنْ الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ (𝐬𝐮𝐟𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡), 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟏/𝟓

𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

هذا العلم يعنى التصوّف من العلوم الشّرعيّة الحادثة في الملّة وأصله أنّ طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمّة وكبارها من الصّحابة والتّابعين ومن بعدهم طريقة الحقّ والهداية وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى والإعراض عن زخرف الدّنيا وزينتها والزّهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذّة ومال وجاه والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة وكان ذلك عامّا في الصّحابة والسّلف

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐥𝐞𝐧𝐝𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐓𝐚̄𝐫𝐢̄𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮̄𝐧 𝟏/𝟔𝟏𝟏

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢’𝐬 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐬𝐚𝐟𝐚), 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐨𝐥 (𝐬𝐚𝐰𝐟) 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐜𝐡 (𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐚) 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 (𝐬̣).

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞𝐥𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐜𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

التصوف الدخول فِي كُل خلق سنى والخروج من كُل خلق دنى

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐥𝐢𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐨𝐰𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭 𝟐/𝟒𝟒𝟏

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝:

التصوف مراقبة الأحوال ولزوم الأدب

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫-𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭 𝟐/𝟒𝟒𝟑

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐦𝐚𝐪𝐚𝐦𝐚𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 (𝐚𝐡𝐰𝐚𝐥). 𝐀 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐭𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡), 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐭𝐚𝐪𝐰𝐚), 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐭𝐚𝐰𝐚𝐤𝐤𝐮𝐥), 𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐬𝐡𝐮𝐤𝐫), 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐦𝐮𝐫𝐚𝐪𝐚𝐛𝐚𝐡).

𝐀 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞, 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐣𝐨𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐬𝐡𝐞𝐬 (𝐥𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 (𝐛𝐚𝐰𝐚𝐝𝐢𝐡).

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐞𝐧𝐯𝐲, 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐀𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲,

𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 (𝐭𝐚𝐳𝐤𝐢𝐲𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐟𝐬), 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐬 (𝐦𝐚𝐤𝐚𝐫𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐚𝐤𝐡𝐥𝐚𝐪), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 (‘𝐢𝐥𝐦 𝐚𝐥-𝐬𝐮𝐥𝐮𝐤). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

إِسْبَالُ الْخُلُقِ عَلَى الْخَلْقِ بَسْطًا وَهَذَا حَقِيقَةُ التَّصَوُّفِ فَإِنَّهُ كَمَا قَالَ أَبُو بَكْرٍ الْكَتَّانِيُّ التَّصَوُّفُ خُلُقٌ فَمَنْ زَادَ عَلَيْكَ فِي الْخُلُقِ زَادَ عَلَيْكَ فِي التَّصَوُّفِ فَإِنَّ حُسْنَ الْخُلُقِ وَتَزْكِيَةَ النَّفْسِ بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ يَدُلُّ عَلَى سَعَةِ قَلْبِ صَاحِبِهِ وَكَرَمِ نَفْسِهِ وَسَجِيَّتِهِ

𝐂𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐩𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐭𝐭𝐚𝐧𝐢: 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫, 𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐝𝐚̄𝐫𝐢𝐣 𝐚𝐥-𝐒𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐧 𝟏/𝟒𝟔𝟐

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فَهَذِهِ كَلِمَاتٌ مُخْتَصَرَاتٌ فِي أَعْمَالِ الْقُلُوبِ الَّتِي قَدْ تُسَمَّى الْمَقَامَاتِ وَالْأَحْوَالَ وَهِيَ مِنْ أُصُولِ الْإِيمَانِ وَقَوَاعِدِ الدِّينِ

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 ‘𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬.’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟎/𝟓

𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

علم السلوك هو معرفة النفس ما لها وما عليها من الوجدانيات ويسمى بعلم الأخلاق وبعلم التصوف أيضا

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐀𝐛𝐣𝐚𝐝 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝟏/𝟒𝟏𝟗

𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢’𝐬 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢’𝐬 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐮𝐦 𝐨𝐩𝐮𝐬 𝐈𝐡𝐲𝐚’ ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢’𝐬 𝐐𝐮𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐥𝐮𝐛, 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚𝐰𝐢’𝐬 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐳𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐚’𝐢𝐫𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐣 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦.

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐦, 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐍𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝. 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞𝐬𝐚𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فَطَائِفَةٌ ذَمَّتْ الصُّوفِيَّةَ وَالتَّصَوُّفَ وَقَالُوا إنَّهُمْ مُبْتَدِعُونَ خَارِجُونَ عَنْ السُّنَّةِ وَنُقِلَ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْ الْأَئِمَّةِ فِي ذَلِكَ مِنْ الْكَلَامِ مَا هُوَ مَعْرُوفٌ وَتَبِعَهُمْ عَلَى ذَلِكَ طَوَائِفُ مِنْ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالْكَلَامِ وَطَائِفَةٌ غَلَتْ فِيهِمْ وَادَّعَوْا أَنَّهُمْ أَفْضَلُ الْخَلْقِ وَأَكْمَلُهُمْ بَعْدَ الْأَنْبِيَاءِ وَكِلَا طَرَفَيْ هَذِهِ الْأُمُورِ ذَمِيمٌ

وَالصَّوَابُ أَنَّهُمْ مُجْتَهِدُونَ فِي طَاعَةِ اللَّهِ كَمَا اجْتَهَدَ غَيْرُهُمْ مِنْ أَهْلِ طَاعَةِ اللَّهِ فَفِيهِمْ السَّابِقُ الْمُقَرَّبُ بِحَسَبِ اجْتِهَادِهِ وَفِيهِمْ الْمُقْتَصِدُ الَّذِي هُوَ مِنْ أَهْلِ الْيَمِينِ وَفِي كُلٍّ مِنْ الصِّنْفَيْنِ مَنْ قَدْ يَجْتَهِدُ فَيُخْطِئُ وَفِيهِمْ مَنْ يُذْنِبُ فَيَتُوبُ أَوْ لَا يَتُوبُ وَمِنْ الْمُنْتَسِبِينَ إلَيْهِمْ مَنْ هُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ عَاصٍ لِرَبِّهِ وَقَدْ انْتَسَبَ إلَيْهِمْ طَوَائِفُ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ وَالزَّنْدَقَةِ وَلَكِنْ عِنْدَ الْمُحَقِّقِينَ مِنْ أَهْلِ التَّصَوُّفِ لَيْسُوا مِنْهُمْ

𝐀 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐀 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝. 𝐈𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐫𝐫.

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐛𝐮𝐭, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 (𝐭𝐫𝐮𝐞) 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟏/𝟏𝟕

𝐈𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦.

𝐓𝐫𝐮𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فَأَمَّا الْمُسْتَقِيمُونَ مِنْ السَّالِكِينَ كَجُمْهُورِ مَشَايِخِ السَّلَفِ مِثْلِ الْفُضَيْل بْنِ عِيَاضِ وَإِبْرَاهِيمَ بْنِ أَدْهَمَ وَأَبِي سُلَيْمَانَ الداراني وَمَعْرُوفٍ الْكَرْخِي وَالسَّرِيِّ السقطي والْجُنَيْد بْنِ مُحَمَّدٍ وَغَيْرِهِمْ مِنْ الْمُتَقَدِّمِينَ وَمِثْلِ الشَّيْخِ عَبْدِ الْقَادِرِ وَالشَّيْخِ حَمَّادٍ وَالشَّيْخِ أَبِي الْبَيَانِ وَغَيْرِهِمْ مِنْ الْمُتَأَخِّرِينَ فَهُمْ لَا يُسَوِّغُونَ لِلسَّالِكِ وَلَوْ طَارَ فِي الْهَوَاءِ أَوْ مَشَى عَلَى الْمَاءِ أَنْ يَخْرُجَ عَنْ الْأَمْرِ وَالنَّهْيِ الشَّرْعِيَّيْنِ بَلْ عَلَيْهِ أَنْ يَفْعَلَ الْمَأْمُورَ وَيَدَعَ الْمَحْظُورَ إلَى أَنْ يَمُوتَ وَهَذَا هُوَ الْحَقُّ الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَإِجْمَاعُ السَّلَفِ

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐩𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐝𝐚𝐲𝐥 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐝𝐡𝐚𝐦, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐚’𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐤𝐡𝐢, 𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐫𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐪𝐚𝐭𝐢, 𝐀𝐥-𝐉𝐮𝐧𝐚𝐲𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐥𝐤 𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟎/𝟓𝟏𝟔

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

وَالسُّلُوكُ سُلُوكَانِ سُلُوكُ الْأَبْرَارِ أَهْلِ الْيَمِينِ وَهُوَ أَدَاءُ الْوَاجِبَاتِ وَتَرْكُ الْمُحَرَّمَاتِ بَاطِنًا وَظَاهِرًا وَالثَّانِي سُلُوكُ الْمُقَرَّبِينَ السَّابِقِينَ وَهُوَ فِعْلُ الْوَاجِبِ وَالْمُسْتَحَبِّ بِحَسَبِ الْإِمْكَانِ وَتَرِك الْمَكْرُوهِ وَالْمُحَرَّمِ

𝐖𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚́ 𝟏𝟎/𝟒𝟔𝟑

𝐀𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 (𝐉𝐚𝐧𝐧𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐫𝐝𝐚𝐰𝐬).

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐇𝐢𝐦.