Understanding the soul in Islam

𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥

𝐒𝐞𝐥𝐟-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞-𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐛𝐥𝐮𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 (𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟) 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬: 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 (𝐪𝐚𝐥𝐛), 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 (𝐫𝐮𝐡), 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐞𝐠𝐨 (𝐧𝐚𝐟𝐬), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 (‘𝐚𝐪𝐥). 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐚𝐩.

𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞, 𝐬𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 “𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭” 𝐨𝐫 “𝐬𝐞𝐥𝐟” 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠. 𝐁𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 ‘𝐀𝐣𝐚’𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐥𝐛 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐮𝐦 𝐨𝐩𝐮𝐬. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝. 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢, 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭” 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐮𝐦𝐩𝐬 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲. 𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫-𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

والمعنى الثاني هو لطيفة ربانية روحانية لها بهذا القلب الجسماني تعلق وتلك اللطيفة هي حقيقة الإنسان وهو المدرك العالم العارف من الإنسان وهو المخاطب والمعاقب والمعاتب والمطالب

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐭𝐥𝐞, 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟑/𝟑

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

𝐀 𝐃𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐫𝐚 𝟐𝟔:𝟖𝟖-𝟖𝟗

𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐦𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐥𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐪𝐮𝐢𝐜𝐤𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐀𝐥-𝐍𝐮’𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐬𝐡𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭. 𝐓𝐫𝐮𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝟓𝟐, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐟𝐚𝐪𝐮𝐧 𝐀𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢=𝐀𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐏𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐯𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭. 𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭” 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞-𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐞. 𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐢𝐥𝐡𝐚𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

المعنى الثاني هو اللطيفة العالمة المدركة من الإنسان وهو الذي شرحناه في أحد معاني القلب … وهو أمر عجيب رباني تعجز أكثر العقول والأفهام عن درك حقيقته

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐭𝐥𝐞, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭… 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐫𝐨𝐮𝐬, 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟑/𝟑

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞’𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭. 𝐒𝐚𝐲: 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐋𝐨𝐫𝐝; 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐫𝐚’ 𝟏𝟕:𝟖𝟓

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 (𝐫𝐚𝐛𝐛𝐚𝐧𝐢), 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐥𝐞𝐰 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞, 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐇𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐰 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭. 𝐇𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬, 𝐲𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐟𝐮𝐥.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐣𝐝𝐚𝐡 𝟑𝟐:𝟖

𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐝𝐚𝐰𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

إِضَافَةً إِلَى نَفْسِهِ تَشْرِيفًا لَهُ وَإِشْعَارًا بِأَنَّهُ خَلْقٌ عَجِيبٌ وَأَنَّ لَهُ شَأْنًا لَهُ مُنَاسَبَةٌ مَا إِلَى الْحَضْرَةِ الرُّبُوبِيَّةِ وَلِأَجْلِهِ قِيلَ مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

𝐈𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐝̣𝐚̄𝐰𝐢̄ 𝟑𝟐:𝟖

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐥𝐛𝐞𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐡𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فمن عرف سر الروح فقد عرف نفسه وإذا عرف نفسه فقد عرف ربه وإذا عرف نفسه وربه عرف أنه أمر رباني بطبعه وفطرته وأنه في العالم الجسماني غريب وأن هبوطه إليه لم يكن بمقتضى طبعه في ذاته

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟑/𝟑𝟖𝟐

𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫, 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فالقلب في حكم مرآة قد اكتنفته هذه الأمور المؤثرة فيه وهذه الآثار على التواصل واصلة إلى القلب أما الآثار المحمودة التي ذكرناها فإنها تزيد مرآة القلب جلاء وإشراقاً ونوراً وضياءً حتى يتلألأ فيه جلية الحق وينكشف فيه حقيقة الأمر المطلوب في الدين

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐛𝐫𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟑/𝟏𝟐

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐬𝐞𝐥𝐟” 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐀𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐫𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐞𝐠𝐨, 𝐨𝐫 𝐢𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

أحدهما أنه يراد به المعنى الجامع لقوة الغضب والشهوة في الإنسان على ما سيأتي شرحه وهذا الاستعمال هو الغالب على أهل التصوف لأنهم يريدون بالنفس الأصل الجامع للصفات المذمومة من الإنسان فيقولون لا بد من مجاهدة النفس وكسرها

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐬𝐞𝐥𝐟’ 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 (𝐚𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐭𝐚𝐬𝐚𝐰𝐰𝐮𝐟), 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐛𝐲 ‘𝐬𝐞𝐥𝐟’ 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 ¾

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐚𝐥. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 (𝐡𝐚𝐰𝐚’) 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐮𝐬𝐭𝐬 (𝐬𝐡𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚𝐭), 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐠𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬, 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐳𝐢’𝐚𝐭 𝟕𝟗:𝟒𝟎

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐞𝐥𝐟’ 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬.

𝐅𝐚𝐝𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

الْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐠𝐨.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢̄ 𝟏𝟔𝟐𝟏, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡=𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐡𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِذَا عَرَفَ الْعَدُوَّ عَرَفَ رَبَّهُ

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐇̣𝐢𝐥𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚̄’ 𝟏𝟎/𝟐𝟎𝟏

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞.

‘𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

اللَّهُمَّ أَلْهِمْنِي رُشْدِي وَأَعِذْنِي مِنْ شَرِّ نَفْسِي

𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐞𝐠𝐨.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢̄ 𝟑𝟒𝟖𝟑, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐉𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝=𝐆𝐨𝐨𝐝

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐠𝐨.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐦𝐢𝐧𝐝” 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐚𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤, 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐞, 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

والعقل قد يطلق ويراد به صفة العالم وقد يطلق ويراد به محل الإدراك

𝐓𝐡𝐞 ‘𝐦𝐢𝐧𝐝’ 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟑/𝟒

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧.

𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

أَصْلُ الرَّجُلِ عَقْلُهُ وَحَسَبُهُ دِينُهُ وَمُرُوءَتُهُ خُلُقُهُ

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐀𝐝𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐧𝐲𝐚̄ 𝐰𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟏/𝟏𝟕

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧. 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐰𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞. 𝐆𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭-𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡

𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 (𝐬𝐮𝐥𝐮𝐤) 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝:

وَهَذَا كَثِيرٌ مِنْ أَرْبَابِ السُّلُوكِ بَنَوْا سُلُوكَهُمْ عَلَى حِفْظِ الْخَوَاطِرِ وَأَنْ لَا يُمَكِّنُوا خَاطِرًا يَدْخُلُ قُلُوبَهُمْ حَتَّى تَصِيرَ الْقُلُوبُ فَارِغَةً قَابِلَةً لِلْكَشْفِ وَظُهُورِ حَقَائِقِ الْعُلْوِيَّاتِ فِيهَا

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐲𝐟𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐃𝐚̄’ 𝐰𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐰𝐚̄’ 𝟏/𝟏𝟓𝟖

𝐀𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐱𝐢𝐞𝐭𝐲. 𝐆𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞, 𝐬𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐚𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞.

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فَإِنَّ الْخَطْرَةَ تَنْقَلِبُ وَسْوَسَةً وَالْوَسْوَسَةُ تَصِيرُ إِرَادَةً وَالْإِرَادَةُ تَقْوَى فَتَصِيرُ عَزِيمَةً ثُمَّ تَصِيرُ فِعْلًا ثُمَّ تَصِيرُ صِفَةً لَازِمَةً وَهَيْئَةً ثَابِتَةً رَاسِخَةً وَحِينَئِذٍ يَتَعَذَّرُ الْخُرُوجُ مِنْهُمَا كَمَا يَتَعَذَّرُ الْخُرُوجُ مِنْ صِفَاتِهِ الْقَائِمَةِ بِهِ

𝐅𝐨𝐫 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐃𝐚̄’ 𝐰𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐰𝐚̄’ 𝟏/𝟏𝟓𝟖

𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فى ذكر طريق يوصل إلى الاستقامة فى الأحوال والأقوال والأعمال وهى شيئان أحدهما حراسة الخواطر وحفظها والحذر من إهمالها والاسترسال معها فإن أصل الفساد كله من قبلها يجيء لأنها هى بذر الشيطان والنفس فى أَرض القلب

𝐈𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐢𝐬𝐭𝐢𝐪𝐚𝐦𝐚𝐡) 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐥𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐓̣𝐚𝐫𝐢̄𝐪 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐭𝐚𝐲𝐧 𝟏/𝟏𝟕𝟓

𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞. 𝐋𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡.

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

وَقَالَ بَعْضهم من راقب اللَّه تَعَالَى فِي خواطره عصمه اللَّه تَعَالَى فِي جوارحه

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚̄𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢̄𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟑𝟑𝟎

𝐓𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐚𝐩, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐞𝐠𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬, 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐠𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫’𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐚𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐞, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 – 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐦𝐢𝐧𝐝 – 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞: 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐲𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فهذه أربعة معان يطلق عليها الألفاظ الأربعة ومعنى خامس وهي اللطيفة العالمة المدركة من الإنسان والألفاظ الأربعة بجملتها تتوارد عليها … وأكثر العلماء قد التبس عليهم اختلاف هذه الألفاظ وتواردها فتراهم يتكلمون في الخواطر ويقولون هذا خاطر العقل وهذا خاطر الروح وهذا خاطر القلب وهذا خاطر النفس وليس يدري الناظر اختلاف معاني هذه الأسماء

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐭𝐥𝐞, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞… 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡.

𝐒𝐨, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟,’ 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐲𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟑/𝟒-𝟓

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬,

𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝.

𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬

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