Dangers of Sufism

𝐃𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦


Mohamad Mostafa Nassar

Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐚𝐫𝐝. 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬: 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞. 𝐍𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬”. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭. 𝐖𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞? 𝐓𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐡𝐚𝐫𝐬𝐡”. 𝐓𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐫𝐨𝐛𝐞𝐬.

𝐓𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐠 – 𝐫𝐞𝐚𝐥, 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 – 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐡𝐮𝐣𝐣𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 “𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐞𝐰 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”.

𝐒𝐨, 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐬 – 𝐀𝐋𝐋 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐬 – 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐜𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 “𝐈 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐢…”, 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥. 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠.” 𝐨𝐫 “𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭.” 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬” 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐢. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝/𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮𝐬, 𝐁𝐮𝐝𝐝𝐡𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐒𝐮𝐟𝐢”. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 – 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐝 – 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 “𝐬𝐮𝐟𝐢” 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐎𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐥𝐚𝐧𝐤𝐞𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐬𝐮𝐟𝐢𝐬“. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦”.

𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦” 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐨𝐟 “𝐬𝐮𝐟𝐢” 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐢𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐫𝐮𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐁𝐮𝐝𝐝𝐡𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮 𝐬𝐮𝐟𝐢𝐬.

𝐎𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐁𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 “𝐭𝐚𝐫𝐚𝐰𝐢𝐡” 𝐨𝐫 “𝐭𝐚𝐮𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐮𝐥𝐨𝐨𝐡𝐢𝐲𝐚“) 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐬𝐮𝐟𝐢” 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐭 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐮𝐟𝐫.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 “𝐬𝐮𝐟𝐢” 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐈𝐑𝐒𝐓 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐥𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐢𝐝’𝐚, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 𝐚𝐤𝐛𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬?

𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐬𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦“, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐨𝐟 “𝐬𝐮𝐟𝐢”

𝐀𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐦𝐞

𝐓𝐫𝐮𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬,

“𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 (𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 ‘𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬’ 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤.” (𝟐𝟐.𝟕𝟖)

𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

“𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐚𝐫.”

𝐈𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦” 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬) 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (ﷺ)

𝐁𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬

𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐭𝐢𝐧𝐢 (𝐜𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞) 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐮𝐬𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐪𝐞𝐞𝐝𝐚𝐡 (𝐝𝐨𝐠𝐦𝐚) 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲.

“𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦,” 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐣𝐚𝐳𝐚’𝐢𝐫𝐢, “𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 (𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟. 𝐈𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”

𝐖𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐖𝐫𝐨𝐧𝐠?

– 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
– 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.
– 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐤𝐚𝐬𝐡𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-‘𝐢𝐥𝐦 𝐚𝐥𝐥𝐚𝐝𝐮𝐧𝐧𝐢 – 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧


– 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚 “𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡” 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠
– 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦𝐬, 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐤𝐚𝐬𝐡𝐚𝐟𝐚𝐚𝐭
– 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬)
– 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐞.𝐠., 𝐭𝐚𝐮𝐡𝐢𝐝, 𝐭𝐚𝐰𝐚𝐤𝐤𝐮𝐥, 𝐞𝐭𝐜.
– 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠
– 𝐍𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡
– 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝, 𝐞𝐭𝐜.
– 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞
– 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 “𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦” 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬
– 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐧.

𝐁𝐢𝐝’𝐚

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐛. 𝐀𝐧𝐚𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝;

“𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥, 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.”

𝐇𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲;

“𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬 𝐚 𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐢𝐭 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐨 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ) 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞,”

(𝐢.𝐞. 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐢𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡), 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝; 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬,

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐌𝐲 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.” (𝟓:𝟑)

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡 (𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬) 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲:

“𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬:

“𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐯𝐞 (𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡) 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 (𝐰𝐚𝐲𝐬). 𝐊𝐞𝐞𝐩 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐤𝐡𝐮𝐥𝐚𝐟𝐚’; 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐨. 𝐀𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧). 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐤𝐡𝐚𝐟𝐢𝐲 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐰𝐢𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐨𝐰 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐣𝐚𝐥𝐢𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐦𝐮𝐫𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐮𝐝. 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫: 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 (𝐚𝐥-𝐚𝐰𝐚𝐚𝐦), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚𝐥𝐢𝐦𝐚𝐡, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡;” 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡,” 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐇𝐚𝐲𝐲𝐮” (𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠); 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧 “𝐇𝐮” (𝐇𝐞).

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬: 𝐈𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐲𝐦𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦, “𝐭𝐰𝐚𝐬𝐬𝐮𝐥𝐚𝐚𝐭” (𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬), 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲.

𝐒𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦, 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (ﷺ) 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫’𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐧𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐢𝐝. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬: 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠,

“𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮: 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐬𝐞𝐫𝐬.”(𝟑𝟗.𝟔𝟓)

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐡𝐫𝐚𝐡. 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐞𝐜𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫. 𝐈𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐦𝐚𝐚‘ 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐫𝐮𝐦, 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦. 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐡𝐢𝐤𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫, 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜, 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠,

“𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐝𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐤 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”(𝟑𝟏.𝟔)

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐢𝐝𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐤” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜.(𝟓𝟔) 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬,

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐥𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐨𝐱𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.” (𝟓𝟕)

𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭

𝐒𝐡𝐚𝐡 𝐍𝐚𝐪𝐬𝐡𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐑𝐚𝐛𝐢’𝐚 𝐚𝐥-‘𝐀𝐝𝐚𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐈 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐧𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐈 𝐚𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐘𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞.’ 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭.”

𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐫𝐬𝐥𝐚𝐧 𝐚𝐝-𝐃𝐢𝐦𝐚𝐬𝐡𝐪𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐘𝐨𝐮, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐞𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐬 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐈𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐲. 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐦 𝐇𝐚𝐧𝐝𝐡𝐨𝐥𝐝” [𝟐:𝟐𝟓𝟔]. 𝐓𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐘𝐨𝐮 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡.”

𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐝𝐡𝐢𝐥𝐢, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡, “𝐎 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐚𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐲.” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐎 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐝𝐨𝐥, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐅𝐫𝐞𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦.

“𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐝; 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬.

𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐫𝐤, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐨 (𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬), 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧.”

𝐇𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞

𝐓𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡:

– 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜, 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭, 𝐚𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜, 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧;
– 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡 (𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡; 𝐚𝐧𝐝
– 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.

𝐌𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭, 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐢𝐥𝐦 𝐥𝐚𝐝𝐮𝐧𝐧𝐢𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫.”

𝐖𝐢𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐃𝐡𝐢𝐤𝐫

𝐀𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ).

𝐃𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐢𝐝’𝐚.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥, 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡:

(“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡; 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”) 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐯𝐞𝐡𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐌𝐚𝐬’𝐨𝐨𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐨𝐨𝐟𝐚𝐡, 𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐞𝐚𝐩 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐛𝐛𝐥𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞: “𝐒𝐚𝐲, 𝐒𝐮𝐛𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐒𝐚𝐲, 𝐀𝐥 𝐇𝐚𝐦𝐝𝐮𝐥𝐢𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐒𝐚𝐲, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐤𝐛𝐚𝐫 (𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭) 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.” 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐌𝐚𝐬’𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦,

“𝐎 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ), 𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐝𝐨𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝,” 𝐎 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧! 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠.” 𝐇𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝, “𝐇𝐨𝐰 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (ﷺ). 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐰 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐈𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐞 𝐠𝐚𝐢𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (ﷺ) 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲.

𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥 𝐓𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐫 𝐀𝐧𝐢𝐡𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡

𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬:

𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 (𝐒𝐡𝐢’𝐚) 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐥𝐨𝐨𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐛𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐮𝐥𝐨𝐨𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐧𝐚𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐮𝐟𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚𝐰𝐢𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐭𝐛 – 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.”

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐢𝐦𝐢𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢, 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫.

𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐥𝐤 (𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧), 𝐣𝐚𝐛𝐫𝐨𝐨𝐭 (𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞), 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐥𝐚𝐤𝐨𝐨𝐭 (𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦) 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐥𝐤, 𝐣𝐚𝐛𝐫𝐨𝐨𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐥𝐚𝐤𝐨𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐞𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 “𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭” 𝐢.𝐞. 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬), 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 “𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭” (𝐦𝐮𝐡𝐝𝐚𝐭𝐡) 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐡𝐝𝐚𝐭𝐡 𝐢.𝐞. “𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭”.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐡𝐝𝐚𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐡𝐝𝐚𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐡𝐢𝐦𝐢𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐞𝐞𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ). 𝐕𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲, 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 “𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦” 𝐚𝐧𝐝 “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”.

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ) 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 “𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 (‘𝐚𝐪𝐥), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ).

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦! 𝐖𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 “𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚” 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬.

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲! 𝐈𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 “𝐬𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦”, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥-𝐅𝐚𝐝𝐡𝐞𝐞𝐥 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐈𝐲𝐚𝐚𝐝𝐡, 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐝-𝐡𝐚𝐦, 𝐀𝐛𝐢 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐀𝐝-𝐃𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐚’𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐤𝐡𝐢, 𝐀𝐥-𝐉𝐮𝐧𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐒𝐚𝐡𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐬𝐭𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐨𝐧.” 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞! 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 [𝐛𝐮𝐭] 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝. 𝐇𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 [𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲] 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲, “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈 𝐚𝐦 𝐚 𝐠𝐨𝐝 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦”- 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐖𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐞𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐝𝐨 𝐖𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠𝐝𝐨𝐞𝐫𝐬. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟏/𝟐𝟔-𝟐𝟗

𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 [𝐨𝐧𝐥𝐲] 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 [𝐢𝐭] 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓𝟑/𝟐𝟔

𝐒𝐚𝐲, [𝐎 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ)], “𝐈𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 [𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬] 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐨𝐦’𝐬 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 [𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲] 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 [𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦], 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟒/𝟐𝟐-𝟐𝟑

𝐓𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐢𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭 [𝐇𝐢𝐦] 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐲 [𝐚𝐧𝐝] 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐥𝐚𝐜𝐤𝐞𝐧. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟏/𝟏𝟗-𝟐𝟎

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐃𝐚𝐡𝐢𝐲𝐚 𝐀𝐥-𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢, 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐁𝐞𝐝𝐨𝐮𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫:

[𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬] 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐰𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞 [𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧], 𝐎𝐛𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 [𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬] 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲. 𝐐𝐮𝐫`𝐚𝐧 𝟖𝟏/𝟐𝟎-𝟐𝟏

𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ):

…𝐬𝐚𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐨𝐧. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟖𝟏/𝟐𝟑

𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐬:

𝐓𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 – 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 [𝐡𝐢𝐬] 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 [𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞] 𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐛𝐨𝐰 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐫 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫. 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐒𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞 [𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭] 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐚𝐰. 𝐒𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐰?

𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐭𝐞 𝐓𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐁𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 – 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 – 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐭𝐞 𝐓𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 [𝐢𝐭]. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 [𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭] 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐰𝐞𝐫𝐯𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬 [𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭]. 𝐇𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓𝟑/𝟓-𝟏𝟖

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐰 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐞𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐒𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞: 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐫𝐭𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐞𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠, 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐚’𝐚𝐥𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐚𝐲𝐚 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬!

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡: 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬, 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: 𝐄𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭.

𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐚𝐦𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐦𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐨𝐫𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞”).

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐞𝐫. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐚𝐧𝐠𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐥𝐚𝐲𝐚 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬.) 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐚𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐋𝐨𝐫𝐝”, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐚 “𝐥𝐨𝐫𝐝” 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧.

𝐀𝐛𝐨𝐮𝐭 “𝐇𝐮𝐥𝐮𝐥”

𝐑𝐚𝐛𝐢’𝐚 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐚 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐫. 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 “𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐚𝐰 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧,” (𝟐𝟖:𝟖𝟓), 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞: “𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐞! 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 (𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞) 𝐛𝐨𝐝𝐲.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝’, 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝, 𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬. 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣’𝐬 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐋𝐨𝐮𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 “𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐮𝐩𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 …𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐁𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞, 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞.”

𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣

𝐀 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐚𝐧𝐬𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝, 𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐢𝐧 𝟑𝟎𝟗 𝐀.𝐇. (𝟗𝟐𝟐 𝐀.𝐃.) 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐈 𝐚𝐦 𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞; 𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐈; 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬 𝐜𝐨-𝐢𝐧𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲. 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐞.”

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐢𝐦 𝐞𝐥-𝐉𝐢𝐥𝐢, 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢’𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐚𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐌𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦. 𝐇𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧.

𝐄𝐥-𝐉𝐢𝐥𝐢 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐇𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐠𝐨𝐝. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐞𝐥-𝐉𝐢𝐥𝐢 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐠𝐨𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝, “𝐓𝐨 𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐚𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐤𝐮𝐟𝐫, 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟. 𝐖𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐳𝐢𝐧𝐝𝐢𝐪𝐬, 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐮𝐟𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐤𝐮𝐟𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐧.

𝐈𝐝𝐨𝐥 𝐖𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐝𝐫𝐨𝐰𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐍𝐨𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐥𝐥-𝐅𝐢𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭, 𝐚 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐍𝐮𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐚𝐠𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐝𝐢𝐚𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.

𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠𝐝𝐨𝐞𝐫𝐬,” “𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥𝐬,” 𝐚𝐧𝐝 “𝐬𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬” 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐍𝐮𝐡 𝐚𝐬 ‘𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐧𝐨𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬’ 𝐝𝐫𝐨𝐰𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐍𝐨𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬,

“𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐍𝐨𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞) 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐬, 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐖𝐚𝐝, 𝐒𝐮𝐰𝐚’, 𝐘𝐚𝐠𝐡𝐨𝐨𝐭𝐡, 𝐘𝐚’𝐨𝐨𝐪 𝐧𝐨𝐫 𝐍𝐚𝐬𝐫.’”(𝟕𝟏.𝟐𝟑)

𝐎𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝:

“𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐍𝐨𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞) 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭.”

𝐓𝐡𝐞 “𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲” 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬. 𝐘𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐧𝐬𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝.

“𝐈 𝐚𝐦 𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞,” 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝, “𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐈; 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬 𝐜𝐨-𝐢𝐧𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲. 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐞.”

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐍. 𝐅𝐚𝐭𝐞𝐦𝐢 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐁𝐮𝐝𝐝𝐡𝐢𝐬𝐦, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐍𝐞𝐨-𝐏𝐥𝐚𝐭𝐨𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.”

𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐓𝐢𝐦𝐮𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐓𝐢𝐦𝐮𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐦𝐚𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐚𝐢𝐬𝐡𝐧𝐚𝐯𝐚 𝐕𝐞𝐝𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐚𝐢𝐬𝐡𝐧𝐚𝐯𝐚 𝐕𝐞𝐝𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥. 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐝𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐳𝐞𝐧𝐢𝐭𝐡.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐢𝐦𝐢𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐈 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 (𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟): 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 (𝐳𝐮𝐡𝐡𝐚𝐝) 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐭! 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐈 𝐞𝐬𝐭𝐞𝐞𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐰𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐁𝐮𝐝𝐝𝐡𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐞 (𝐡𝐮𝐥𝐮𝐥) 𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 (𝐢𝐭𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝), 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 (𝐰𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐰𝐮𝐣𝐮𝐝) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞: 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐨𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟.”

𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐢𝐣𝐚𝐧𝐢𝐲𝐲𝐞𝐡 𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐝𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐧𝐢𝐡𝐢𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 ‘𝐚𝐡𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡 (𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

‘𝐀𝐡𝐝 𝐨𝐫 𝐁𝐚𝐢’𝐚𝐡

𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭, 𝐚𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐥𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞.

𝐀𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐲𝐞𝐫; 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 (𝐨𝐫 𝐛𝐚𝐫𝐠𝐚𝐢𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐈𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.”

𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦? 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞; 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐬, ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦.’”

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.”

𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐝𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐢𝐝.

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐢’𝐚𝐡, 𝐀𝐥𝐢 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐦𝐞𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐢𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡.” 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

“𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡.

𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 (𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞) 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐈𝐬 𝐢𝐭 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡) 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭?

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 ‘𝐲𝐞𝐬’ 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡.
𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩?”

𝐀𝐛𝐮 𝐍𝐚’𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐛𝐚𝐡𝐚𝐧𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐇𝐢𝐥𝐲𝐚𝐭𝐮𝐥 𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐫𝐫𝐢𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐤𝐡-𝐤𝐡𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐈 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐒𝐨𝐨𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬, ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦. 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐭𝐜.’ 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, ‘𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭?

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐦𝐞, 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, ‘𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐭, 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧?’ ‘𝐍𝐨!’ 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧, ‘𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐡𝐚𝐬𝐭𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝, ‘𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲, 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧?’ 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞.’ 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭. 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐫𝐫𝐢𝐟, ‘𝐇𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞?’ 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐖𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝟑𝟎 𝐦𝐞𝐧.’”

𝐀 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐪𝐬𝐡𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐢 𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬, “𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐚𝐲, 𝐈 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐮𝐫𝐛𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐚. 𝐁𝐲 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐈 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐦𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝. 𝐎𝐧𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐀𝐣𝐠𝐡𝐚𝐫𝐚𝐰𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐈 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐡𝐨𝐫𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐮𝐭 𝐦𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐌𝐚𝐳𝐝𝐚𝐤𝐡𝐢𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐰𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐦𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡. 𝐈 𝐬𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡.

𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐮𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧. 𝐀 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐀 𝐠𝐢𝐠𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐧𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞. 𝐈 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐡𝐢𝐦. 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧. 𝐀𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐜𝐫𝐨𝐰𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡𝐬, 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐁𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐦𝐚𝐬𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝 𝐀𝐦𝐢𝐫 𝐊𝐮𝐥𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐠𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐈 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.

𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟, ‘𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧?’ 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐨𝐰𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐮𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐨𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐪 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐮𝐣𝐝𝐚𝐰𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐨𝐰𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐢𝐧.’ 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐊𝐚𝐛𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 ‘𝐀𝐫𝐢𝐟 𝐑𝐢𝐰𝐚𝐤𝐫𝐢; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐥𝐢 𝐑𝐚𝐦𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐁𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐦𝐚𝐬𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐚𝐤. 𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦?’ 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐘𝐞𝐬.’

𝐍𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐢’𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐢𝐭𝐞.

𝐖𝐢𝐥𝐚𝐲𝐚

𝐖𝐢𝐥𝐚𝐲𝐚 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚‘ 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚‘, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚‘. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚’ 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐥𝐚𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟎/𝟔𝟐-𝟔𝟒

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 :

𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 (𝐬𝐮𝐜𝐜𝐮𝐦𝐛 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐫𝐠𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝) 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 (𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟔/𝟗𝟖-𝟏𝟎𝟎

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐚𝐠𝐡𝐨𝐨𝐭, 𝐬𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐚𝐢𝐭𝐚𝐚𝐧, 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤 (𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡).]𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒/𝟕𝟔

𝐇𝐚𝐫𝐚𝐦 𝐈𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐈𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐢𝐧𝐧

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐢𝐦𝐢𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐤𝐮𝐟𝐫, 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭, 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚 “𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬” 𝐟𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬.

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬𝐭𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐮’𝐚 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 (𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐦) 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐧𝐚𝐤𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐫𝐧𝐞𝐭𝐬, 𝐛𝐞𝐞𝐭𝐥𝐞𝐬, 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐲𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 (𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜). 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧, 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐜𝐤𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐛𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐨𝐨𝐬𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐝. 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐥𝐞𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐰𝐞𝐞𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 “𝐜𝐥𝐚𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐬𝐭𝐥𝐢𝐧𝐠”, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐑𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐃𝐡𝐢𝐤𝐫) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 – 𝐖𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑/𝟑𝟔

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥” (𝐃𝐡𝐢𝐤𝐫-𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧) 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐲 𝐑𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐃𝐡𝐢𝐤𝐫) – 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝.” 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲, “𝐌𝐲 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐈 𝐰𝐚𝐬 [𝐨𝐧𝐜𝐞] 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠?” [𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡] 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲, “𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐎𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟎/𝟏𝟐𝟒-𝟏𝟐𝟔

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐥𝐞𝐟𝐭…” 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. (𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬)

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐲𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥𝐮𝐬-𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚 (𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚, 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐇𝐢𝐬 𝐒𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐥- 𝐀𝐪𝐬𝐚, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐎𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟕/𝟏

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐜𝐨𝐦𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡; 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲.

𝐓𝐡𝐞 “𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚” 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐀 𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐬𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐒𝐨, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐚’𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐖𝐚𝐪𝐪𝐚𝐚𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐀𝐬-𝐒𝐮𝐥𝐚𝐦𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐚𝐫, 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚. 𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧, 𝐀𝐥𝐢, 𝐓𝐚𝐥𝐡𝐚, 𝐀𝐳-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫, 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐮𝐟, 𝐀𝐛𝐢 ‘𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐫𝐫𝐚𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Setting Up Intermediaries is a Form of Shirk by Shaykh Salih Al-Fawzan

Permissible and prohibited Tawassul=Supplication in Islam- Protect your faith from shirk (Polytheism)

Tawassul: Seeking help from prophets and saints?

Idol Worship, the Unforgivable Sin in Islam (if maintained until death)

Wrongdoings Of the Deviant Sect of Sufi Tijaniyyah  

Who was Ibn Arabi?

Understanding Sufism in Islam

Jalaluddin Rumi (died 672H) was one of the famous Sufis who followed the path of Muhiuddin Ibn ‘Arabi – the Sufi – in his belief of Wahdat Al-Wujood (i.e. Allah and His creation are one being)

Asking about Sufism and the Jamaa’at al-Tablighi.

Lightning Strike on Sufis and Shi’as

The Raafidis=Shi’a are undoubtedly kuffaar=non-Muslims=Out of the fold of Islam for four reasons

Ruling on Rejecting a verse in the Quran or Rejects an Authentic hadith

Temporary fixed-time Mut’ah marriage and refutation of those Shi’a=Raafidis who permit it

Beating female slave for covering up Umar ibn Al-Khattab RA?

Catastrophes in the books of Shia

Why confessions are not allowed in Islam?

Do I confess?

5 Conditions to Get Your Repentance Accepted

Are the Sufi shaykhs really in contact with Allah?

𝐖𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐊𝐚𝐟𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐇𝐨𝐬𝐞𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐦𝐮𝐝𝐚𝐡𝐚𝐦𝐚𝐭𝐚𝐧