How to achieve mindfulness in Islam

𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥

𝐌𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐦𝐮𝐫𝐚𝐪𝐚𝐛𝐚𝐡) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 (𝐠𝐡𝐚𝐟𝐥𝐚𝐡). 𝐖𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐭𝐨 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠?

𝐌𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥, 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥 𝐭𝐨𝐨𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦:

ثم يخلو بنفسه في زواية مع الاقتصار على الفرائض والرواتب ويجلس فارغ القلب مجموع الهم ولا يفرق فكره بقراءة قرآن ولا بالتأمل في تفسير ولا بكتب حديث ولا غيره بل يجتهد أن لا يخطر بباله شيء سوى الله تعالى فلا يزال بعد جلوسه في الخلوة قائلاً بلسانه الله الله على الدوام مع حضور القلب … وعند ذلك إذا صدقت إرادته وصفت همته وحسنت مواظبته فلم تجاذبه شهواته ولم يشغله حديث النفس بعلائق الدنيا تلمع لوامع الحق في قلبه

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐨𝐨𝐤, 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐋𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐭𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧: 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐋𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭…

𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐢𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐝𝐥𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐭𝐚𝐥𝐤 (𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐟𝐬) 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐡̣𝐲𝐚̄’ 𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝟑/𝟏𝟗

𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐚𝐧𝐝𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐭𝐚𝐥𝐤. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝟓-𝟏𝟎 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐚𝐲. 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐢𝐯𝐞-𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬:

𝟏) 𝐇𝐚𝐣𝐢𝐬, 𝐚 𝐬𝐮𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐥𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝟐) 𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢𝐫, 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟑) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐟𝐬, 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐭𝐚𝐥𝐤 𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝟒) 𝐇𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝟓) ‘𝐀𝐳𝐦, 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐧𝐞𝐮𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬. 𝐈𝐝𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐣𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐡𝐚𝐭𝐢𝐫, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐨, 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐀𝐥-𝐀𝐠𝐡𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐳𝐚𝐧𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي وَإِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐬𝐨 𝐈 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐚𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟐𝟕𝟎𝟐, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡=𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜

𝐀𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

قِيلَ الْمُرَادُ الْفَتَرَاتُ وَالْغَفَلَاتُ عَنِ الذِّكْرِ الَّذِي كَانَ شَأْنُهُ الدَّوَامَ عَلَيْهِ فَإِذَا فتَرَ عَنْهُ أَوْ غَفَلَ عَدَّ ذَلِكَ ذَنْبًا وَاسْتَغْفَرَ مِنْهُ

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢̄ ‘𝐚𝐥𝐚́ 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟐𝟕𝟎𝟐

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 – 𝐚 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧 – 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥.

𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐬𝐡-𝐮𝐩. 𝐈𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐦𝐮𝐬𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐢𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

وَأَمَّا ذِكْرُ الرِّعَايَةِ فَمِثْلُ قَوْلِ الذَّاكِرِ اللَّهُ مَعِي وَاللَّهُ نَاظِرٌ إِلَيَّ اللَّهُ شَاهِدِي وَنَحْوُ ذَلِكَ مِمَّا يُسْتَعْمَلُ لِتَقْوِيَةِ الْحُضُورِ مَعَ اللَّهِ وَفِيهِ رِعَايَةٌ لِمَصْلَحَةِ الْقَلْبِ وَلِحِفْظِ الْأَدَبِ مَعَ اللَّهِ وَالتَّحَرُّزِ مِنَ الْغَفْلَةِ وَالِاعْتِصَامِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَالنَّفْسِ

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐭𝐜𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐦𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐈𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫-𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐝𝐚̄𝐫𝐢𝐣 𝐚𝐥-𝐒𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐧 𝟐/𝟒𝟎𝟔

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞, 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐰𝐚𝐯𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐨 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞. 𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐛𝐮𝐥𝐞𝐧𝐭.

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐚𝐧𝐝𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐨 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦:

وَاعْلَمْ أَنَّ وُرُودَ الْخَاطِرِ لَا يَضُرُّ وَإِنَّمَا يَضُرُّ اسْتِدْعَاؤُهُ وَمُحَادَثَتُهُ فَالْخَاطِرُ كَالْمَارِّ عَلَى الطَّرِيقِ فَإِنْ تَرَكْتَهُ مَرَّ وَانْصَرَفَ عَنْكَ

𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐛𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝; 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐚̄𝐛 𝐚𝐥-𝐊𝐚̄𝐟𝐢̄ 𝟏/𝟏𝟓𝟕

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐠𝐨 (𝐧𝐚𝐟𝐬) 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐫 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐥 (𝐧𝐚𝐟𝐬) 𝐰𝐡𝐢𝐬𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐯𝐞𝐢𝐧.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐐𝐚𝐟 𝟓𝟎:𝟏𝟔

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالحَقِّ وَأَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالحَقِّ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ الأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧, 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥, 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا

𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐧𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. (𝟐:𝟐𝟔𝟖)

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢̄ 𝟐𝟗𝟖𝟖, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡=𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞. 𝐄𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐣𝐢𝐧𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞. 𝐈𝐟 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬. 𝐈𝐟 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐯𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠.

𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐮𝐬.

𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

التَّأَنِّي مِنَ اللَّهِ وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ

𝐃𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐛𝐫𝐚́ 𝟏𝟖𝟔𝟓𝟏, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧=𝐆𝐨𝐨𝐝

𝐓𝐚’𝐚𝐧𝐧𝐢 (𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲. ‘𝐀𝐣𝐚𝐥𝐚𝐡 (𝐫𝐞𝐜𝐤𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐫𝐚𝐬𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐞𝐞-𝐣𝐞𝐫𝐤 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐜𝐭.

𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐟.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

وَقَالَ بَعْضهم من راقب اللَّه تَعَالَى فِي خواطره عصمه اللَّه تَعَالَى فِي جوارحه

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚̄𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢̄𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟑𝟑𝟎

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐦, 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐡𝐨𝐰 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩, 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠.

𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

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