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𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬: 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 “𝐔𝐭𝐢𝐤𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐄𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐲

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬: 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐞𝐝, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐈𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐩𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧—𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧.

𝐌𝐞𝐚𝐧𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞, 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐯𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐃𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐧-𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐁𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦—𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲—𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦, 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦, 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐁𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩, 𝐨𝐧𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡’𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦.

𝟏. 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦

𝐃𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐨𝐝𝐢𝐜𝐞𝐚 (𝐜. 𝟑𝟏𝟎–𝟑𝟗𝟎 𝐀𝐃) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝. 𝐈𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 (𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬).

• 𝐁𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐧𝐝 (𝐧𝐨𝐮𝐬); 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 (𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝) 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝.

• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚 𝐡𝐲𝐛𝐫𝐢𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠—𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.

𝐖𝐡𝐲 𝐈𝐭 𝐖𝐚𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧 (𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧).

• 𝐈𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐞𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

• 𝐂𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 (𝟑𝟖𝟏 𝐀𝐃).

𝐊𝐞𝐲 𝐈𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

• 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐥𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐳𝐢𝐚𝐧𝐳𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝:

• “𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝, 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝.”

• 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠: 𝐈𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐧 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟐. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦.

𝐃𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 (𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬). 𝐈𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 (𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 & 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

• 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐩𝐚𝐜𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).

• 𝐏𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡.

𝐖𝐡𝐲 𝐈𝐭 𝐖𝐚𝐬 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭:

• 𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐋𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.

• 𝐋𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦 (𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭) 𝐨𝐫 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐦 (𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭).

𝐊𝐞𝐲 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐕𝐢𝐞𝐰𝐬:

𝐊𝐞𝐲 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬:

• 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬.

• 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟑. 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐔𝐭𝐢𝐤𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦).

𝐃𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦) 𝐢𝐬 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐞𝐬 (𝐜. 𝟑𝟕𝟖–𝟒𝟓𝟒 𝐀𝐃). 𝐈𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 (𝐦𝐨𝐧𝐨-𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐬).

• 𝐇𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧.

𝐖𝐡𝐲 𝐈𝐭 𝐖𝐚𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 (𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 & 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧) 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 (𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧).

• 𝐈𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞.

• 𝐂𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧 (𝟒𝟓𝟏 𝐀𝐃).

𝐊𝐞𝐲 𝐈𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

• 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲—𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲.

• 𝐋𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐞 (𝐎𝐧𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞) 𝐬𝐜𝐡𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜, 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐨𝐩𝐢𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬.

𝐊𝐞𝐲 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬:

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬:

𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 & 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦:

• 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬.

• 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬.

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐯𝐬. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬:

• 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐰𝐨, 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐊𝐞𝐲 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

• 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝 (𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭).

• 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 (𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞).

• 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:

• 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 & 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

• 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.

• 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 & 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬.

𝐋𝐞𝐭’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐧𝐠-𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝟏. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦

𝐇𝐨𝐰 𝐈𝐭 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝐀. 𝐒𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧

• 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 (𝟑𝟖𝟏 𝐀𝐃) 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧.

• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧 (𝟒𝟓𝟏 𝐀𝐃), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧—𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧.

• 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 (𝐢𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲).

𝐁. 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬

• 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐬𝐞𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

• 𝐈𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫).

• 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬.

𝐂. 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

• 𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐊𝐞𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲) 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐜𝐡𝐨 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

• 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐉𝐞𝐡𝐨𝐯𝐚𝐡’𝐬 𝐖𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐏𝐞𝐧𝐭𝐞𝐜𝐨𝐬𝐭𝐚𝐥𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦)

𝐇𝐨𝐰 𝐈𝐭 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐒𝐜𝐡𝐢𝐬𝐦

𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧 (𝟒𝟓𝟏 𝐀𝐃) 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐃𝐲𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦 (𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐥𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 (𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜𝐬, 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬)

• 𝐍𝐨𝐧-𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 (𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱: 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜, 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧, 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐨𝐩𝐢𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬)

𝐁. 𝐅𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬

• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐢𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦 (𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞).

• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡).

• 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝟖𝟎 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.

𝐂. 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬

• 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐥𝐮𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

• 𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲).

𝐃. 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 “𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞” (𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲) 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐢𝐬𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬.

• 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦

𝐇𝐨𝐰 𝐈𝐭 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦

• 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬 (𝟏𝟔𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲) 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐩𝐚𝐜𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭.

• 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐊𝐧𝐨𝐱 𝐬𝐚𝐰 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧’𝐬 “𝐁𝐞𝐚𝐬𝐭” 𝐚𝐧𝐝 “𝐖𝐡𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧” 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡.

• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐁. 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐌𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠:

• 𝐏𝐮𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝟏𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲)
• 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐢𝐬𝐦 (𝟏𝟖𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲)
• 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬)
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 (𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐤𝐞𝐩𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡)

𝐂. 𝐒𝐡𝐢𝐟𝐭 𝐀𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐓𝐢𝐦𝐞𝐬

𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐨𝐟:

• 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐦 (𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬).

• 𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦 (𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭, 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬).

• 𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐢𝐟𝐭, 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐀𝐧𝐠𝐥𝐢𝐜𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬.

𝐃. 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭

• 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 (𝐞.𝐠., 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐨𝐩𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭).

• 𝐄𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐠𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬) 𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.

• 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲: 𝐋𝐨𝐧𝐠-𝐓𝐞𝐫𝐦 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭

𝐊𝐞𝐲 𝐓𝐚𝐤𝐞𝐚𝐰𝐚𝐲𝐬:

𝐚) 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 & 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧.

𝐛) 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐥𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

𝐜) 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.

𝐇𝐨𝐰 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐔𝐭𝐢𝐤𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬:

𝟏. 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦’𝐬 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬.

𝐀. 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦’𝐬 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭

𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐲𝐬:

• 𝐊𝐞𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐑𝐚𝐥𝐩𝐡 𝐂. 𝐖𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬) 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐊𝐞𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 “𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐞𝐝” 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐟𝐚𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬—𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐞𝐜𝐡𝐨 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬.

• 𝐍𝐞𝐨-𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲: 𝐊𝐚𝐫𝐥 𝐁𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐚 𝟐𝟎𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧, 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨, 𝐰𝐫𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬—𝐁𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐭.

• 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲: 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐧𝐭𝐞𝐜𝐨𝐬𝐭𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 (𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭) 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐁. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐑𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐞𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐥 (𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐚𝐭𝐡𝐢𝐳𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

• 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬.

𝟐. 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐄𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧 (𝟒𝟓𝟏 𝐀𝐃). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐩𝐥𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 (𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜𝐬, 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐧-𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 (𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜, 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧, 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐨𝐩𝐢𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱).

• 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 (𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜, 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧, 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐨𝐩𝐢𝐚𝐧, 𝐞𝐭𝐜.) 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐌𝐢𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 (𝐃𝐲𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦).

𝐁. 𝐄𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐓𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬-𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬:

• 𝐃𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟏𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐝, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝟏𝟗𝟕𝟑) 𝐚𝐧𝐝 𝐕𝐢𝐞𝐧𝐧𝐚 𝐀𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝟏𝟗𝟗𝟎), 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

• 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧’𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐚𝐬 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜, 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧’𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭, 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐌𝐢𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦.

• 𝐄𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐩, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐫. 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞.

𝟑. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦’𝐬 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐄𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.

𝐀. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐬𝐦: 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝.

• 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 (𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐩𝐚𝐜𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 “𝐁𝐞𝐚𝐬𝐭” 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).

• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐬𝐞.

𝐁. 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦

𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐦 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦 (𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭) 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

• 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬) 𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐔.𝐒., 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐙𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.

𝐂. 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬

• 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐧𝐭𝐞𝐜𝐨𝐬𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦.

• 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐚 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐠𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞.

• 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 (𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬) 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 (𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦).

𝐀 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲:

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬—𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦—𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐞𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬.

𝟏. 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭—𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧: 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜, 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐊𝐞𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐨-𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐫𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐨𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐧𝐭𝐞𝐜𝐨𝐬𝐭𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐚𝐭𝐡𝐲.

𝟐. 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐨𝐧𝐨𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞

𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞, 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐥𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧 (𝟒𝟓𝟏 𝐀𝐃), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬—𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧—𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜, 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐧-𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜, 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐨𝐩𝐢𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬) 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

𝐈𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐄𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬. 𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐞𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐜𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬.

𝟑. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐄𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝. 𝐑𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐩𝐚𝐜𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐀𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐲𝐞𝐭 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐝-𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐢𝐟𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞-𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐍𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐄𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐮𝐭𝐲𝐜𝐡𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 (𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦) 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐝𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐢𝐬𝐦𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐧-𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐠𝐨𝐚𝐥.

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐞𝐧𝐝-𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤.

𝐔𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐝𝐞𝐧𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Refuting The Christian Lie That the Roman Catholic Vatican ‘Created’ Islam

Trinity Refutation

How The Trinity Becomes Orthodoxy

Refutation: Jesus Says That The Father Is Greater Than He Is, Proving That He Is Not God.

Refutation: Jesus Said That All Authority Was Given To Him, … Which Means That Jesus Cannot Be God.

Did Jesus really forgive sins? Or is this another trinity lie?

Does the word “spirit” in “The Lord God has sent me, and His spirit” (Isaiah 48:16) refer to what Christians call the “third member of the trinity”?

Pagan Roots of the Trinity Doctrine

Does Genesis 1:1-3 refer to Trinity?

Paul The False Apostle of Satan

The Problem of the Trinity

Did the Quran get the Trinity wrong?

Does Quran err in describing the Christian concept of God?

The Noble Qur’an NEVER told us the Jesus died, killed, or crucified but was Saved Chapter Quran (5:116-117)

Paul the False Apostle of Satan

An Appeal to Trinitarian Christians Historical Background of the Trinity

The Crucifixion Hoax

Paul The False Apostle of Satan

Trinitarian Verses

Did the Quran get the Trinity wrong?

Ten Ways the Bible Disproves the Trinity

The Bible Denies the Divinity of Jesus