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𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬: 𝐀 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐀𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦𝐬 𝟐𝟐, 𝟐𝟎, 𝐚𝐧𝐝 𝟗𝟏; 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟏:𝟒𝟐; 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟑:𝟑𝟐; 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟐𝟒:𝟑𝟔; 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟒 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟒; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟒:𝟓𝟎; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚 𝐢𝐧 𝟏 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟓:𝟕–𝟖.

𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬, 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐜𝐚𝐞𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐍𝐢𝐜𝐚𝐞𝐚.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝, 𝐫𝐞𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐦, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐛𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐊𝐞𝐲𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐜𝐚𝐞𝐚, 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚, 𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬.

𝟏. 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐫𝐲. 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐍𝐢𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 “𝐒𝐨𝐧”, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐧 𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐀 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐄𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐨𝐧” 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐞, 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝.

𝟐. 𝐑𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐚𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞, 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝟏. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐦, 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞?

𝟐. 𝐃𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲?

𝟑. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬?

𝟒. 𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬?

𝟓. 𝐖𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬?

𝟔. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞?

𝟑. 𝐑𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐨𝐩𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬:

• 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬: 𝐓𝐨 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝: 𝐓𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞.
• 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦: 𝐓𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟐𝟒:𝟑𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝟏 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟓:𝟕–𝟖.

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐕𝐚𝐧 𝐃𝐲𝐜𝐤 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝟒. 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝

𝟒.𝟏 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐:𝟏

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐘𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐌𝐞? 𝐖𝐡𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠?”

(𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐:𝟏, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬:

“𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐄𝐥𝐨𝐢, 𝐄𝐥𝐨𝐢, 𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐬𝐚𝐛𝐚𝐜𝐡𝐭𝐡𝐚𝐧𝐢?’ 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝, ‘𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐘𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐌𝐞?’”

(𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟓:𝟑𝟒, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

“𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐄𝐥𝐢, 𝐄𝐥𝐢, 𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐬𝐚𝐛𝐚𝐜𝐡𝐭𝐡𝐚𝐧𝐢?’ 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, ‘𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐘𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐌𝐞?’”

(𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟐𝟕:𝟒𝟔, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬: 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐨𝐮𝐭, “𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐩.

𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐢𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 “𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧” 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 (𝐃𝐮𝐧𝐧, 𝟏𝟗𝟖𝟗; 𝐊𝐞𝐥𝐥𝐲, 𝟏𝟗𝟕𝟕).

𝟒.𝟐 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐:𝟐

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬:

“𝐎 𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐈 𝐜𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐘𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫; 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭.”

(𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐:𝟐, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫’𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐢𝐦.

𝟒.𝟑 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐:𝟐𝟒

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐅𝐨𝐫 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐡𝐨𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝; 𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦; 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐇𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝.”

(𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐:𝟐𝟒, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐦.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟐 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐦.

𝟓. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟏:𝟒𝟐: 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐎𝐧𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐏𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬 𝐒𝐞𝐧𝐭

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐌𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐌𝐞.”

(𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟏:𝟒𝟐, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝟏. 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝟐. 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫. 𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭.

𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭: 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫.

𝟔. 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎: 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐀𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝

𝟔.𝟏 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎:𝟏

“𝐌𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞; 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮.”

(𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎:𝟏, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 “𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛”.

𝐖𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠, “𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞” 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐈𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐫𝐟𝐚𝐫𝐞. 𝐈𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 (𝐆𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠𝐚𝐲, 𝟐𝟎𝟎𝟔).

𝟔.𝟐 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎:𝟐

“𝐌𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐙𝐢𝐨𝐧.”

(𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎:𝟐, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫.

𝟔.𝟑 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎:𝟔

“𝐍𝐨𝐰 𝐈 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝; 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝.”

(𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎:𝟔, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐬.
• 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡” 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞”. 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐁𝐲 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞’𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐃𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞” 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐜𝐮𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝟕. 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝟕.𝟏 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟏

“𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐛𝐢𝐝𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲.”

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.

𝟕.𝟐 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟐

“𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝, ‘𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬; 𝐦𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐦 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭.’”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐬 “𝐦𝐲 𝐆𝐨𝐝”, 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐦. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝.

𝟕.𝟑 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟑

“𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐧𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐰𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞.”

“𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐧𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐰𝐥𝐞𝐫” 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐥𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬.

𝟕.𝟒 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟒

“𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞; 𝐇𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐡𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐮𝐜𝐤𝐥𝐞𝐫.”

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦.

𝟕.𝟓 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟓

“𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐝𝐚𝐲.”

𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐟 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐩𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟕.𝟔 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟔

“𝐍𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐨𝐧𝐝𝐚𝐲.”

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.

𝟕.𝟕 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟕

“𝐀 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐝𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝; 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐲𝐨𝐮.”

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.

𝟕.𝟖 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟖

“𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐜𝐤𝐞𝐝.”

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐜𝐤𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦.

𝟕.𝟗 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟗

“𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐦𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡, 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐆𝐨𝐝.

𝟕.𝟏𝟎 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟏𝟎

“𝐍𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮, 𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐠𝐮𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠.”

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦𝐬 𝐦𝐚𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐯𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫.

𝟕.𝟏𝟏 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟏𝟏

“𝐅𝐨𝐫 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲𝐬.”

𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 “𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲𝐬” 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐞.

𝟕.𝟏𝟐 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏:𝟏𝟐

“𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐮𝐩, 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐚𝐬𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐨𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫.

𝟖. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏

𝟖.𝟏 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟒:𝟓–𝟔

“𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐇𝐢𝐦 𝐮𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐬𝐞𝐭 𝐇𝐢𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐧𝐧𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, ‘𝐈𝐟 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰 𝐘𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐨𝐰𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧: “𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮”, 𝐚𝐧𝐝, “𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐮𝐩, 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐚𝐬𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞.”’”

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟖.𝟐 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟒:𝟕

“𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, “𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐝.”’”

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟔:𝟏𝟔. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝” 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞.

𝟖.𝟑 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟒:𝟗–𝟏𝟏

“𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐬𝐞𝐭 𝐇𝐢𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐧𝐧𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, ‘𝐈𝐟 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰 𝐘𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧: “𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐲𝐨𝐮”, 𝐚𝐧𝐝, “𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐮𝐩, 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐚𝐬𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞.”’”

𝐋𝐮𝐤𝐞’𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟖.𝟒 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟒:𝟏𝟐

“𝐀𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐝.”’”

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐆𝐨𝐝.

𝟖.𝟓 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟔:𝟏𝟔

“𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐬𝐚𝐡.”

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐨𝐝. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐬 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦.

𝟗. 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲

𝟗.𝟏 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟒:𝟓𝟎

“𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐨𝐨𝐤 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐥𝐞𝐝.”

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥.

𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟓:𝟒𝟎–𝟒𝟏), 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 “𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝” (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟗:𝟐𝟓–𝟐𝟕). 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟏𝟎. 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬

𝟏𝟎.𝟏 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟑:𝟑𝟐

“𝐁𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲’𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭.

𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲:

𝟏. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝟐. “𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐭, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐮𝐫𝐞.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 “𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧”, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 “𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲” 𝐨𝐫 “𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞”.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠.
• 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 (𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟒; 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝟐𝟎𝟏𝟒).

𝟏𝟎.𝟐 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟐𝟒:𝟑𝟔

𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐁𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐌𝐲 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐥𝐲.”

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧” 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐢𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 (𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟗𝟒).

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐫𝐤. 𝐈𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟐𝟒:𝟑𝟔 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧” 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟏𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚

𝟏𝟏.𝟏 𝟏 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟓:𝟕–𝟖

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝:

“𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧: 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡: 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞 (𝐆𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚, 𝟐𝟎𝟏𝟖; 𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟗𝟒).

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞” 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝟏𝟐. 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩

𝟏𝟐.𝟏 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐈𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬

𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 “𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟕; 𝐆𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐜𝐨𝐥𝐞, 𝟐𝟎𝟏𝟖).

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐰𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐲𝐞𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.

𝟏𝟐.𝟐 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐍𝐨𝐭 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞

𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐧𝐨𝐫 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐈𝐧𝐚𝐬𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐮𝐬, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐩𝐡𝐢𝐥𝐮𝐬.”

(𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟏:𝟏–𝟑, 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 “𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬”, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝟏𝟐.𝟑 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫. 𝐈𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐤, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐲𝐞𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐨𝐟 “𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝”, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟕).

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝟏𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝟔𝟓–𝟕𝟓 𝐂𝐄, 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝟖𝟎–𝟗𝟎 𝐂𝐄, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝟗𝟎–𝟏𝟎𝟎 𝐂𝐄, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝟓𝟎𝐬 𝐂𝐄 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬. 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 (𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟕; 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝟐𝟎𝟎𝟎).

𝟏𝟒. 𝐌𝐚𝐫𝐤𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐃𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐧𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 (𝐆𝐨𝐨𝐝𝐚𝐜𝐫𝐞, 𝟐𝟎𝟎𝟏).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐧𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬. 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐌𝐚𝐫𝐤’𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.

𝟏𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰, 𝐌𝐚𝐫𝐤, 𝐋𝐮𝐤𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧. 𝐍𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐁𝐫𝐮𝐜𝐞, 𝟏𝟗𝟖𝟖; 𝐌𝐜𝐃𝐨𝐧𝐚𝐥𝐝, 𝟐𝟎𝟏𝟕).

𝟏𝟔. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬

𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐀𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫𝐞𝐝.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐞𝐲𝐞𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨.

𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝟏𝟕. 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐕𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 (𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫 & 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝟐𝟎𝟎𝟓).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭.
𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝-𝐟𝐨𝐫-𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬.

𝐀 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫. 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭, 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.

𝟏𝟖. 𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬

𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 (𝐏𝐚𝐫𝐤𝐞𝐫, 𝟐𝟎𝟏𝟎).

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐍𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐮𝐛𝐛𝐢𝐬𝐡. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧 𝐯𝐨𝐧 𝐓𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧𝐝𝐨𝐫𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐤𝐞𝐭 𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐞’𝐬 𝐌𝐨𝐧𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐫𝐧𝐚𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐞𝐩𝐡𝐞𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐫𝐦𝐚𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝟏𝟗. 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐁𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭, 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐨𝐦𝐛, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐦𝐛.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐧𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟐𝟎. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐧𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲. 𝐈𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐁𝐫𝐮𝐜𝐞, 𝟏𝟗𝟖𝟖; 𝐌𝐜𝐃𝐨𝐧𝐚𝐥𝐝, 𝟐𝟎𝟏𝟕).

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐭𝐡𝐚𝐧𝐚𝐬𝐢𝐮𝐬’ 𝐓𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐍𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐚𝐥 𝐋𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝟑𝟔𝟕 𝐂𝐄. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭. 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 (𝐁𝐫𝐚𝐤𝐤𝐞, 𝟐𝟎𝟏𝟎).

𝟐𝟏. 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬

𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲.

𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧-𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐞𝐧𝐧𝐢𝐮𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 (𝐁𝐫𝐮𝐜𝐞, 𝟏𝟗𝟖𝟖).

𝟐𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐜𝐚𝐞𝐚 𝐢𝐧 𝟑𝟐𝟓 𝐂𝐄

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐍𝐢𝐜𝐚𝐞𝐚 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐕𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 (𝐇𝐮𝐫𝐭𝐚𝐝𝐨, 𝟐𝟎𝟎𝟑).

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 “𝐛𝐞𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞” 𝐚𝐧𝐝 “𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫”. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐀𝐲𝐫𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟒).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐆𝐨𝐝. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 “𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫” 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐛𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦.

𝐄𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞. 𝐑𝐞𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.

𝟐𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝟑𝟖𝟏 𝐂𝐄

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐝𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐨𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 (𝐊𝐞𝐥𝐥𝐲, 𝟏𝟗𝟕𝟐).

𝐍𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬: “𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐨𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬”.

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝟐𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝟐𝟒.𝟏 𝐉𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫

𝐉𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐍𝐢𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐊𝐞𝐥𝐥𝐲, 𝟏𝟗𝟕𝟕).

𝟐𝟒.𝟐 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧

𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞. 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐢𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲, 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 (𝐀𝐲𝐫𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟒).

𝟐𝟒.𝟑 𝐀𝐭𝐡𝐚𝐧𝐚𝐬𝐢𝐮𝐬

𝐀𝐭𝐡𝐚𝐧𝐚𝐬𝐢𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐢𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫.

𝟐𝟒.𝟒 𝐂𝐲𝐫𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚

𝐂𝐲𝐫𝐢𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐢𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐨𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝟐𝟓. 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐬𝐢𝐚, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐬𝐢𝐬, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐈𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.

𝟐𝟔. 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟐𝟔.𝟏 𝐃𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬:

• 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, “𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐌𝐲 𝐆𝐨𝐝”, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.
• 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟏:𝟒𝟐, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝.
• 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟑:𝟑𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟐𝟒:𝟑𝟔, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫.
• 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐬.

𝟐𝟔.𝟐 𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬:

• 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐆𝐨𝐝.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.
• 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬.
• 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝟐𝟔.𝟑 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭:

𝟏. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝟐. 𝐈𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝.

𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟐𝟕. 𝐅𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐇𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦.

𝟐. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟏:𝟒𝟐 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫.

𝟑. 𝐈𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐𝟎 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦.

𝟒. 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟓. 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟗𝟏 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐢𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦.

𝟔. 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟑:𝟑𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟐𝟒:𝟑𝟔 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫.

𝟕. 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝟖. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝟏 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟗. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬.

𝟏𝟎. 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬.

𝟏𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝟏𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐧𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐤.

𝟏𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝟏𝟒. 𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐍𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐮𝐛𝐛𝐢𝐬𝐡.

𝟏𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬.

𝟏𝟔. 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧-𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬.

𝟏𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐜𝐚𝐞𝐚 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚 𝐨𝐟 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝟏𝟖. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞.

𝟏𝟗. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐉𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧, 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧, 𝐀𝐭𝐡𝐚𝐧𝐚𝐬𝐢𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐲𝐫𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.

𝟐𝟎. 𝐍𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐬 “𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐨𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬”.

𝟐𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲.

𝟐𝟖. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝, 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐫𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲, 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬

𝐀𝐲𝐫𝐞𝐬, 𝐋. (𝟐𝟎𝟎𝟒). 𝐍𝐢𝐜𝐚𝐞𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲: 𝐀𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

𝐁𝐫𝐚𝐤𝐤𝐞, 𝐃. (𝟐𝟎𝟏𝟎). 𝐀 𝐧𝐞𝐰 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐭𝐡𝐚𝐧𝐚𝐬𝐢𝐮𝐬’𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐚𝐥 𝐋𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫: 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲, 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧. 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐚𝐫𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝟏𝟎𝟑(𝟏), 𝟒𝟕–𝟔𝟔. 𝐡𝐭𝐭𝐩𝐬://𝐝𝐨𝐢.𝐨𝐫𝐠/𝟏𝟎.𝟏𝟎𝟏𝟕/𝐒𝟎𝟎𝟏𝟕𝟖𝟏𝟔𝟎𝟎𝟗𝟗𝟗𝟎𝟑𝟏𝟕

𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝐑. 𝐄. (𝟏𝟗𝟗𝟒). 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐞𝐭𝐡𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 (𝐕𝐨𝐥𝐬. 𝟏–𝟐). 𝐃𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞𝐝𝐚𝐲.

𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝐑. 𝐄. (𝟏𝟗𝟗𝟕). 𝐀𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐃𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞𝐝𝐚𝐲.

𝐁𝐫𝐮𝐜𝐞, 𝐅. 𝐅. (𝟏𝟗𝟖𝟖). 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐕𝐚𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

𝐃𝐮𝐧𝐧, 𝐉. 𝐃. 𝐆. (𝟏𝟗𝟖𝟗). 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠: 𝐀 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝟐𝐧𝐝 𝐞𝐝.). 𝐒𝐂𝐌 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐁. 𝐃. (𝟐𝟎𝟎𝟎). 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐀 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝟐𝐧𝐝 𝐞𝐝.). 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐁. 𝐃. (𝟐𝟎𝟏𝟒). 𝐇𝐨𝐰 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐆𝐨𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐚𝐥𝐢𝐥𝐞𝐞. 𝐇𝐚𝐫𝐩𝐞𝐫𝐎𝐧𝐞.

𝐆𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚, 𝐑. 𝐁. (𝟐𝟎𝟏𝟖). 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚 (𝟏 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟓:𝟕–𝟖): 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧. 𝐀𝐧𝐝𝐫𝐞𝐰𝐬 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟓𝟔(𝟏), 𝟔𝟑–𝟖𝟗.

𝐆𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐜𝐨𝐥𝐞, 𝐒. (𝟐𝟎𝟏𝟖). 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟔𝟗(𝟐), 𝟒𝟒𝟕–𝟒𝟕𝟔. 𝐡𝐭𝐭𝐩𝐬://𝐝𝐨𝐢.𝐨𝐫𝐠/𝟏𝟎.𝟏𝟎𝟗𝟑/𝐣𝐭𝐬/𝐟𝐥𝐲𝟏𝟏𝟑

𝐆𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠𝐚𝐲, 𝐉. (𝟐𝟎𝟎𝟔). 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦𝐬: 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏, 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦𝐬 𝟏–𝟒𝟏. 𝐁𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜.

𝐆𝐨𝐨𝐝𝐚𝐜𝐫𝐞, 𝐌. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦: 𝐀 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐳𝐞. 𝐓&𝐓 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤.

𝐇𝐮𝐫𝐭𝐚𝐝𝐨, 𝐋. 𝐖. (𝟐𝟎𝟎𝟑). 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭: 𝐃𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐄𝐞𝐫𝐝𝐦𝐚𝐧𝐬.

𝐊𝐞𝐥𝐥𝐲, 𝐉. 𝐍. 𝐃. (𝟏𝟗𝟕𝟐). 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝𝐬 (𝟑𝐫𝐝 𝐞𝐝.). 𝐋𝐨𝐧𝐠𝐦𝐚𝐧.

𝐊𝐞𝐥𝐥𝐲, 𝐉. 𝐍. 𝐃. (𝟏𝟗𝟕𝟕). 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 (𝟓𝐭𝐡 𝐞𝐝.). 𝐀 & 𝐂 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤.

𝐌𝐜𝐃𝐨𝐧𝐚𝐥𝐝, 𝐋. 𝐌. (𝟐𝟎𝟏𝟕). 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 (𝐑𝐞𝐯. 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐞𝐝., 𝐕𝐨𝐥𝐬. 𝟏–𝟐). 𝐁𝐥𝐨𝐨𝐦𝐬𝐛𝐮𝐫𝐲 𝐓&𝐓 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤.

𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝐁. 𝐌. (𝟏𝟗𝟗𝟒). 𝐀 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝟐𝐧𝐝 𝐞𝐝.). 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝐁. 𝐌., & 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐁. 𝐃. (𝟐𝟎𝟎𝟓). 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐈𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝟒𝐭𝐡 𝐞𝐝.). 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

𝐍𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐄., 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐄., 𝐀𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐁., 𝐀𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐊., 𝐊𝐚𝐫𝐚𝐯𝐢𝐝𝐨𝐩𝐨𝐮𝐥𝐨𝐬, 𝐉., 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧𝐢, 𝐂. 𝐌., & 𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝐁. 𝐌. (𝐄𝐝𝐬.). (𝟐𝟎𝟏𝟐). 𝐍𝐨𝐯𝐮𝐦 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐮𝐦 𝐆𝐫𝐚𝐞𝐜𝐞 (𝟐𝟖𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐯. 𝐞𝐝.). 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐞𝐥𝐠𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭.

𝐏𝐚𝐫𝐤𝐞𝐫, 𝐃. 𝐂. (𝟐𝟎𝟏𝟎). 𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲.

𝐔𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐢𝐞𝐬. (𝐧.𝐝.). 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞: 𝐎𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐕𝐚𝐧 𝐃𝐲𝐜𝐤 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬.).

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬

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