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𝐇𝐨𝐰 𝐃𝐢𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩? 𝐀 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMRc

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬, 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞𝐬, 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬: 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦; 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞𝐬, 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚‘𝐚𝐡”, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬, 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 “𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐢𝐦” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡𝐚𝐡”, 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 “𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡”.

𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐨𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭.

𝐀𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐏𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐋𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟𝐟, 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐯𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 “𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐢𝐦” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐛𝐚𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡”.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐨𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐭!” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟗𝟏:𝟗–𝟏𝟎).

𝐇𝐞, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐜𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐲; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐥𝐞𝐧𝐝𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐖𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡. 𝐁𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟎:𝟏𝟑𝟏).

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐲𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲, 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐇𝐞 𝐬𝐥𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐚𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐚𝐧𝐝𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲.

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝! 𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐭” (𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨. 𝟐𝟑𝟕𝟕).

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝—𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”—𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥, 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝—𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”—𝐫𝐞𝐛𝐮𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡”, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐞’ (𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝟐𝟎𝟎𝟐, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟓𝟎𝟔𝟑; 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝟐𝟎𝟎𝟔, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟒𝟎𝟏).

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬—𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦, “𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦”—𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬. 𝐀 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐚𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, “𝐳𝐮𝐡𝐝”.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐟𝐟𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐰𝐟—𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡, “𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦𝐚”—𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡𝐲, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, “𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢”, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐰𝐟—𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, “𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐧𝐡𝐮”—𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐛 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐫—𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, “𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐧𝐡𝐮”—𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐌𝐮𝐬𝐚𝐛 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐈.

𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐫𝐨𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐚𝐤; 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝.’ 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐞𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐝 (𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝟐𝟎𝟎𝟐, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟐𝟕𝟓).

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐞𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐏𝐥𝐚𝐭𝐟𝐨𝐫𝐦, “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚𝐡”, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐄𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬, “𝐌𝐮𝐡𝐚𝐣𝐢𝐫𝐮𝐧”, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚. 𝐅𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐡𝐞𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞, “𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐛𝐚𝐰𝐢”.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐍𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, “𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦”, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐭𝐟𝐨𝐫𝐦, “𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚𝐡”, 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, “𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦”.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝—𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”—𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, “𝐓𝐚𝐛𝐢𝐮𝐧”, 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, “𝐳𝐮𝐡𝐝”, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐥𝐨𝐠𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐃𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐫𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫?

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢’ 𝐨𝐫 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩. 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢’. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐟𝐢 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐀 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 ‘𝐒𝐮𝐟𝐢’ 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐚𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐨𝐥, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 (𝐊𝐚𝐫𝐚𝐦𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟕; 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐞𝐫𝐭, 𝟐𝟎𝟐𝟎).

𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐰𝐞𝐞𝐩𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐏𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢, 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐃𝐢𝐧𝐚𝐫, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐬𝐢‘, 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐝𝐡𝐚𝐦, 𝐚𝐥-𝐅𝐮𝐝𝐚𝐲𝐥 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚‘𝐚𝐡”, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐎𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐚𝐥-𝐚𝐡𝐰𝐚𝐥”, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐚𝐥-𝐦𝐚𝐪𝐚𝐦𝐚𝐭”, 𝐚𝐧𝐧𝐢𝐡𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟, “𝐚𝐥-𝐟𝐚𝐧𝐚’”, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, “𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐪𝐚’”, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, “𝐚𝐥-𝐝𝐡𝐚𝐰𝐪”, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠, “𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐬𝐡𝐟”, 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝. 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬, 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐚𝐥-𝐫𝐮𝐛𝐮𝐭”, 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐥𝐨𝐝𝐠𝐞𝐬, “𝐚𝐥-𝐤𝐡𝐚𝐧𝐪𝐚𝐡𝐚𝐭”, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞𝐬, “𝐚𝐥-𝐳𝐚𝐰𝐚𝐲𝐚”, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐬𝐢𝐛𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐠𝐢𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐬𝐢𝐛𝐢; 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦.

𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐬𝐢𝐛𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, “‘𝐢𝐥𝐦 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐦𝐚𝐧𝐡𝐚𝐣 𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟”, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐧𝐚𝐲𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝𝐢 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦. 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡”, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠: ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.’

𝐇𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐞𝐜𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐯𝐚𝐠𝐚𝐧𝐭 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬, “𝐚𝐥-𝐬𝐡𝐚𝐭𝐚𝐡𝐚𝐭”. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’ 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐧𝐚𝐲𝐝’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚‘𝐚𝐡”, 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝, 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 (𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟗𝟗𝟓, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏𝟏, 𝐩𝐩. 𝟏𝟕–𝟏𝟖).

𝐄𝐜𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐔𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐚 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐞𝐜𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐨𝐱𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐘𝐚𝐳𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐬𝐭𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐬𝐮𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣.

𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐚𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐓𝐮𝐬𝐭𝐚𝐫𝐢, 𝐀𝐦𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐧𝐚𝐲𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝𝐢. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐚𝐬:

‘𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡.’

𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: ‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐦’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟐:𝟏𝟏). 𝐇𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭.

𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝟑𝟎𝟗 𝐀𝐇, 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐪𝐭𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐁𝐢𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐀 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰. 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 (𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝟐𝟎𝟎𝟏; 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫, 𝟏𝟗𝟗𝟕, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏𝟒, 𝐩𝐩. 𝟖𝟑𝟐–𝟖𝟑𝟔).

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤, 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐞𝐫𝐚, 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐍𝐞𝐨𝐩𝐥𝐚𝐭𝐨𝐧𝐢𝐬𝐦. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞. 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.

𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐚𝐧𝐧𝐢𝐡𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐟𝐚𝐧𝐚”, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 “𝐚𝐥-𝐡𝐚𝐪𝐢𝐪𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡”, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 “𝐚𝐥-𝐢𝐧𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐦𝐢𝐥”, 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 “𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐬𝐡𝐟”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 “𝐰𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐰𝐮𝐣𝐮𝐝”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐲𝐢 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟔𝟑𝟖 𝐀𝐇, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢’𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 “𝐰𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐰𝐮𝐣𝐮𝐝” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 “𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝”. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 “𝐚𝐥-𝐢𝐧𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐦𝐢𝐥”, 𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 ‘𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬’.

𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 “𝐚𝐥-𝐡𝐚𝐪𝐢𝐪𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡”, 𝐜𝐨𝐬𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐝𝐚𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞. 𝐈𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐢𝐧 𝟐𝟗𝟕 𝐀𝐇/𝟗𝟎𝟗 𝐂𝐄, 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝟑𝟓𝟖 𝐀𝐇/𝟗𝟔𝟗 𝐂𝐄, 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛𝐢 𝐢𝐧 𝟓𝟔𝟕 𝐀𝐇/𝟏𝟏𝟕𝟏 𝐂𝐄.

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 “𝐚𝐥-𝐢𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐭𝐢𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡”, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐍𝐞𝐨𝐩𝐥𝐚𝐭𝐨𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐚𝐩 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐃𝐚𝐟𝐭𝐚𝐫𝐲, 𝟐𝟎𝟎𝟕).

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐋𝐚𝐝𝐲 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐫 “𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐧𝐡𝐚”. 𝐀 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐚𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 “𝐝𝐚‘𝐰𝐚𝐡” 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐜𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝𝐬, 𝐁𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐋𝐚𝐝𝐲 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦, “𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡. 𝐁𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝𝐬, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 (𝐊𝐚𝐭𝐳, 𝟐𝟎𝟎𝟕).

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, “𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟”, 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, “𝐚𝐥-𝐤𝐡𝐮𝐥𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐥-𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝𝐮𝐧”, 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡”, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐚𝐥-𝐪𝐮𝐫𝐮𝐧 𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐟𝐚𝐝𝐝𝐚𝐥𝐚𝐡”.

𝐋𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡”, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

‘𝐒𝐚𝐲, 𝐎 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐦𝐞; 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥-𝐅𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠, 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥”’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟑𝟏).

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐭”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐬𝐩𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨𝐦𝐛𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐚𝐧𝐭, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐝, 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦.

𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛𝐢 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐦𝐚‘𝐢𝐥𝐢 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥, “𝐚𝐥-𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐬𝐮𝐧𝐧𝐢”, 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬.

𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐥𝐨𝐝𝐠𝐞𝐬, “𝐤𝐡𝐚𝐰𝐚𝐧𝐪”, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛𝐢𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 ‘𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦’, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐝𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐢𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲. 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐢𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧, “𝐤𝐡𝐮𝐭𝐛𝐚𝐡”, 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐇𝐨𝐟𝐞𝐫, 𝟐𝟎𝟏𝟓).

𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, “𝐚𝐥-𝐭𝐮𝐫𝐮𝐪 𝐚𝐥-𝐬𝐮𝐟𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡”, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛𝐢 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡”, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐉𝐢𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟓𝟔𝟏 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐀𝐇”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐟𝐚‘𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐟𝐚‘𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟓𝟕𝟖 𝐀𝐇. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐝𝐚𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟔𝟕𝟓 𝐀𝐇, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐬𝐮𝐪𝐢, 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐮𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝟔𝟕𝟔 𝐀𝐇.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐝𝐚𝐰𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐬𝐮𝐪𝐢 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧.

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞𝐬, “𝐚𝐰𝐫𝐚𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 (𝐓𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠𝐡𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟕𝟏).

𝐄𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐒𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬

𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡”, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐤𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚”, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝: ‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟎:𝟔𝟐–𝟔𝟑).

𝐀 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐰𝐚𝐥𝐢”, 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐂𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐰𝐢𝐥𝐚𝐲𝐚𝐡”, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬.

𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫, “𝐤𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚𝐡”, 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭. 𝐀 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰, “𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡”.

𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐢𝐬𝐭𝐢𝐝𝐫𝐚𝐣”, 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐫𝐜𝐞𝐫𝐲, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡”.

𝐈𝐧𝐯𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟕𝟐:𝟏𝟖). 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬?’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟔:𝟓).

𝐕𝐢𝐬𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐦𝐨𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐫𝐮𝐛𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬, 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐚𝐦𝐛𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐀𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐎𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐰𝐚𝐥𝐢”, 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐚𝐧𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐤𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: ‘𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟓:𝟗𝟗).

𝐇𝐞𝐫𝐞, ‘𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞’ 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐰𝐚𝐥𝐢”, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫, “𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡”, 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, “𝐦𝐮𝐫𝐢𝐝”.

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐞𝐰 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓:𝟑).

𝐏𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐑𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, “𝐭𝐚𝐰𝐪𝐢𝐟𝐢”, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐥𝐞𝐞𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐚𝐧𝐲, “𝐰𝐢𝐫𝐝”, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, “𝐚𝐥-𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚’”, 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐋𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬, 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜, 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, “𝐤𝐡𝐮𝐬𝐡𝐮’”, 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”.

𝐇𝐨𝐰 𝐃𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚‘𝐚𝐡”, 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐈𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦?

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, “𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚‘𝐚𝐡”, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐲:

(𝐚) 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬, “𝐳𝐮𝐡𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥, “𝐭𝐚𝐳𝐤𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐟𝐬”, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐛𝐢𝐝𝐚‘”.

(𝐛) 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐚𝐰𝐫𝐚𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝”, 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝.

(𝐜) 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚’”, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

(𝐝) 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐢𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦, “𝐚𝐥-𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 𝐚𝐥-𝐚𝐤𝐛𝐚𝐫”, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭.

(𝐞) 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠, “𝐡𝐮𝐥𝐮𝐥”, 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞, “𝐢𝐭𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝”, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, “𝐰𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐰𝐮𝐣𝐮𝐝”. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞, “𝐬𝐮𝐛𝐡𝐚𝐧𝐚𝐡𝐮 𝐰𝐚 𝐭𝐚‘𝐚𝐥𝐚”.

𝐀 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥. 𝐀 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, “𝐤𝐮𝐟𝐫”, 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦, “𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤”, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐛𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬, “𝐳𝐮𝐡𝐝”, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲, “𝐢𝐤𝐡𝐥𝐚𝐬”, 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐡𝐨𝐩𝐞, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐭𝐚𝐰𝐚𝐤𝐤𝐮𝐥”, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡”.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐨𝐚𝐤𝐬, 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐭 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡”, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬, “𝐳𝐮𝐡𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐛𝐢𝐝𝐚‘”; 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚’”, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠, “𝐡𝐮𝐥𝐮𝐥”, 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞, “𝐢𝐭𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, “𝐰𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐰𝐮𝐣𝐮𝐝”.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 “𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦”, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬, “𝐤𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚𝐭”.
𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡”, 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, “𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐥𝐢𝐡”.

𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬, “𝐳𝐮𝐡𝐝”, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲, “𝐢𝐤𝐡𝐥𝐚𝐬”, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥, “𝐭𝐚𝐳𝐤𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐟𝐬”, 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐢.

𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝”, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡”, 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.
𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐒𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐬𝐭 𝐃𝐚𝐲’ (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟓𝟗).

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

(𝐚) 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐦𝐚‘𝐢𝐥. (𝟐𝟎𝟎𝟐). 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 “𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢”. 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫.

(𝐛) 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐓𝐚𝐥𝐛𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬”. 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐤𝐫.

(𝐜) 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢, ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐰𝐚𝐳𝐢𝐧. (𝟏𝟗𝟖𝟗). 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 “𝐀𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐲𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡” (‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐌𝐚𝐡𝐦𝐮𝐝 & 𝐌𝐚𝐡𝐦𝐮𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐟, 𝐄𝐝𝐬.). 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚‘𝐚𝐫𝐢𝐟.

(𝐝) 𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢, 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐚. (𝟏𝟗𝟗𝟐). 𝐇𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐲 “𝐀𝐥-𝐈‘𝐭𝐢𝐬𝐚𝐦” (𝐒𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐈𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥𝐢, 𝐄𝐝.). 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐟𝐟𝐚𝐧.

(𝐞) 𝐀𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐈𝐬𝐚. (𝟏𝟗𝟗𝟔). 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢𝐫” (𝐁𝐚𝐬𝐡𝐬𝐡𝐚𝐫 ‘𝐀𝐰𝐰𝐚𝐝 𝐌𝐚‘𝐫𝐮𝐟, 𝐄𝐝.). 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐫𝐛 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢.

(𝐟) 𝐃𝐚𝐟𝐭𝐚𝐫𝐲, 𝐅. (𝟐𝟎𝟎𝟕). 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐦𝐚̄ʿ𝐢̄𝐥𝐢̄𝐬: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 (𝟐𝐧𝐝 𝐞𝐝.). 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

(𝐠) 𝐇𝐨𝐟𝐞𝐫, 𝐍. (𝟐𝟎𝟏𝟓). 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐦𝐥𝐮𝐤 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝟏𝟏𝟕𝟑–𝟏𝟑𝟐𝟓. 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

(𝐡) 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫, 𝐈𝐬𝐦𝐚‘𝐢𝐥 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫. (𝟏𝟗𝟗𝟕). 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 “𝐀𝐥-𝐁𝐢𝐝𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚-𝐚𝐥-𝐍𝐢𝐡𝐚𝐲𝐚𝐡” (‘𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐮𝐫𝐤𝐢, 𝐄𝐝.). 𝐃𝐚𝐫 𝐇𝐚𝐣𝐫.
(𝐢) 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧, ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. (𝟐𝟎𝟎𝟒). 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧 “𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧” (‘𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐄𝐝.). 𝐃𝐚𝐫 𝐘𝐚‘𝐫𝐮𝐛.

(𝐣) 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐢𝐦. (𝟏𝟗𝟗𝟓). 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 “𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡” (‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦 & 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦, 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐬.). 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐚𝐡𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

(𝐤) 𝐊𝐚𝐫𝐚𝐦𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚, 𝐀. 𝐓. (𝟐𝟎𝟎𝟕). 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

(𝐥) 𝐊𝐚𝐭𝐳, 𝐌. 𝐇. (𝟐𝟎𝟎𝟕). 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝: 𝐃𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐑𝐨𝐮𝐭𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

(𝐦) 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐞𝐫𝐭, 𝐂. (𝟐𝟎𝟐𝟎). 𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦: 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲. 𝐃𝐞 𝐆𝐫𝐮𝐲𝐭𝐞𝐫.

(𝐧) 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣. (𝟐𝟎𝟎𝟔). 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 “𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦” (𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐫𝐲𝐚𝐛𝐢, 𝐄𝐝.). 𝐃𝐚𝐫 𝐓𝐚𝐲𝐛𝐚𝐡.

(𝐨) 𝐓𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠𝐡𝐚𝐦, 𝐉. 𝐒. (𝟏𝟗𝟕𝟏). 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

Dangers of Sufism

Demolishing the Delusions of Intermediaries Between the Servant and His Lord: A Refutation of the Doctrine of Seeking Rescue “al-istighathah” from the Dead and a Response to the Doubts of Extremist Sufis

Ten signs of goodness for which it may be hoped that their possessor is close to Allah despite shortcomings and sins.

Clarifying the Distinction Between the Four Sunni Islamic Legal Schools of Thought (“Madhhabs”) and Deviant Sects: A Necessary Theological Delineation in an Age of Confusion

Prophet Muhammed (Peace Be Upon Him) – Dead or Alive in the Worldly Sense?

Refuting the lies and responding to the slanders of the Sufis, polytheists, and grave worshippers against Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab, may Allah have mercy upon him.

A quick comparison between the corrupt Shiite religion “Shiism” and the corrupt Sufi religion “Sufism”

Setting Up Intermediaries is a Form of Shirk by Shaykh Salih Al-Fawzan

Permissible and prohibited Tawassul=Supplication in Islam- Protect your faith from shirk (Polytheism)

Tawassul: Seeking help from prophets and saints?

Idol Worship, the Unforgivable Sin in Islam (if maintained until death)

Wrongdoings Of the Deviant Sect of Sufi Tijaniyyah  

Who was Ibn Arabi?

Understanding Sufism in Islam

Jalaluddin Rumi (died 672H) was one of the famous Sufis who followed the path of Muhiuddin Ibn ‘Arabi – the Sufi – in his belief of Wahdat Al-Wujood (i.e. Allah and His creation are one being)

Asking about Sufism and the Jamaa’at al-Tablighi.

Lightning Strike on Sufis and Shi’as

The Raafidis=Shi’a are undoubtedly kuffaar=non-Muslims=Out of the fold of Islam for four reasons

Ruling on Rejecting a verse in the Quran or Rejects an Authentic hadith

Temporary fixed-time Mut’ah marriage and refutation of those Shi’a=Raafidis who permit it

Beating female slave for covering up Umar ibn Al-Khattab RA?

Catastrophes in the books of Shia

Why confessions are not allowed in Islam?

Do I confess?

5 Conditions to Get Your Repentance Accepted

Are the Sufi shaykhs really in contact with Allah?

𝐖𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐊𝐚𝐟𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐇𝐨𝐬𝐞𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐰𝐧𝐥𝐨𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐏𝐃𝐅 𝐟𝐢𝐥𝐞. 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧.