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𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐨𝐟𝐭𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐢𝐭, 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.[𝟏] 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐢𝐭 𝐪𝐮𝐢𝐜𝐤𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐮𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐨𝐫 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧-𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦; 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄‘𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲, 𝐟𝐢𝐱𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐧 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡.

𝐘𝐨𝐮 𝐂𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨 𝐭𝐨𝐨: 𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐀𝐧𝐧𝐢𝐡𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫’𝐬 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲! 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐢

𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐬𝐲

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 “𝐏𝐚𝐤𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐢 𝐕𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡”, 𝐉.𝐌.𝐒. 𝐁𝐚𝐥𝐣𝐨𝐧 𝐉𝐫. 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.[𝟐]𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐥𝐮𝐨𝐮𝐬”

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭:

{𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐛𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐧𝐨𝐫 𝐚 𝐟𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝}[𝟑]
{…𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬…}[𝟒]
𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬. 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬, 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝.

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐬.

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 ‘𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠’ 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞.

𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧; 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐀𝐥-𝐋𝐚𝐰𝐡 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐡𝐟𝐮̄𝐝𝐡 (𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐚𝐛𝐥𝐞𝐭). 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐚𝐛𝐥𝐞𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞𝐭 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐚𝐛𝐥𝐞𝐭, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄ [𝐝. 𝟓𝟗𝟕 𝐀.𝐇.] 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐲:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬: 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐛𝐲 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐥𝐚̄𝐡, 𝐙𝐚𝐤𝐚̄𝐡, 𝐇𝐚𝐣𝐣 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧. 𝐓𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.[𝟓]

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫:

{…𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭}[𝟔]

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠; 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡; 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡.

𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧:

{…𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭}[𝟕]

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐚̄ (𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐬. 𝐇𝐚𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬? 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

{𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡; 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧.}[𝟖]

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

“𝐈𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭.”

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬:

𝐒𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐬𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥, 𝐞𝐭𝐜.)
𝐈𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄‘𝐚𝐡, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐞𝐭𝐜.

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤. 𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐰𝐬, 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐔𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲, 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.[𝟗] 𝐁𝐲 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐨𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤.

{𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐎𝐮𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐔𝐬 𝐬𝐚𝐲, “𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐚 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭.” 𝐒𝐚𝐲, [𝐎 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝], “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝. 𝐈 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐢𝐟 𝐈 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐦𝐲 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐝𝐨𝐮𝐬 𝐃𝐚𝐲.”}[𝟏𝟎]

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐁𝐲 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐲 𝐒𝐚𝐥𝐚̄𝐡, 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐙𝐚𝐤𝐚̄𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐝𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐰 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡.𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦):

{𝐍𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 ˹𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦˺.}[𝟏𝟏]

𝐒𝐡𝐚̄𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐡𝐢̄𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐅𝐚𝐫𝐢𝐝𝐢̄ 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰𝐦𝐞𝐧; 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.”[𝟏𝟐]

𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧”[𝟏𝟑]

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐚𝐧𝐤𝐫𝐮𝐩𝐭𝐜𝐲. 𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐝.

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐞, 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦, 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐛𝐲 𝐌𝐮‘𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐝-𝐃𝐚𝐫𝐝𝐚’, 𝐜𝐮𝐥𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐚𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦).

𝐌𝐮‘𝐚̄𝐰𝐢𝐲𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐖𝐞 𝐬𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐦𝐚𝐲𝐛𝐞 𝟔𝟎 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐬 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧, 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬.”

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲: ‘𝐀𝐥𝐢 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐢̄ 𝐓𝐚̄𝐥𝐢𝐛, 𝐥𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬‘𝐮̄𝐝, 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮̄ 𝐒𝐚‘𝐢̄𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐮𝐝𝐫𝐢̄ (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥). 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬.[𝟏𝟒]

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥-‘𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢̄ 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)’𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝟒𝟗 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟓𝟏 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡.[𝟏𝟓]

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐓𝐚𝐪𝐲𝐢𝐝 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦, 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭̣𝐢̄𝐛 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚̄𝐝𝐢̄ 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭, 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐧𝐜𝐲. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐰 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐱𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞.

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧. 𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐧𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐅𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟑𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀.𝐇.”

𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭, 𝐌𝐮𝐢𝐫, 𝐆𝐮𝐢𝐥𝐥𝐚𝐮𝐦𝐞, 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐳𝐢𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐠𝐚𝐩 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐠𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. 𝐅𝐨𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦).

𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐊𝐧𝐨𝐰, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐢𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬: 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐠𝐞𝐭 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐩 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐰𝐚̄𝐫𝐢𝐣, 𝐑𝐚𝐰𝐚̄𝐟𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 (𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡) 𝐰𝐚𝐬 𝐑𝐚𝐛𝐢̄’ 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐛𝐢̄𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚‘𝐢̄𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐢̄ 𝐀𝐫𝐮̄𝐛𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬.”[𝟏𝟔]

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐒𝐚𝐡𝐚̄𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚̄𝐛𝐢‘𝐮̄𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. ‘𝐀𝐥𝐢̄ (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦). 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢̄𝐟𝐚𝐡 ‘𝐀𝐥𝐢̄. 𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚̄𝐛 𝐀𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢̄ 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐚̄𝐥𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐚𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲; 𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐀𝐛𝐮𝐛𝐚𝐤𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲. 𝐈𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬: ‘𝐀 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐩 (𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞) 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬, 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐩 𝐨𝐧 𝐭𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐩 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧…’” [𝟏𝟕] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐝𝐚𝐪𝐚𝐡.

𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐯𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤:

𝐓𝐚𝐝𝐰𝐢̄𝐧 𝐀𝐥-𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐀𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄𝐟 – 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡

𝐒𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧. 𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝?”

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐚𝐫𝐞. 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡 (𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟), 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡, 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫𝐢𝐬𝐦𝐬, 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭-𝐬𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐡𝐤𝐚̄𝐦 (𝐥𝐚𝐰𝐬) 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄‘𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐮𝐩𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚 𝐟𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐩𝐫𝐨𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐓𝐚𝐭𝐛𝐢̄𝐪 (𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐍𝐚𝐤𝐡 (𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐫𝐣𝐢̄𝐡 (𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞).[𝟏𝟖] 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐮̄𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚̄𝐛𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐈 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 (𝐧𝐨𝐰) 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 (𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠) 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐰 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐤𝐞. 𝐈 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐢̄𝐝𝐡 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝) 𝐢𝐧 𝐝𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐤𝐢𝐧𝐬. 𝐍𝐨𝐰 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤 (𝐍𝐚𝐛𝐢̄𝐝𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐮𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐥), 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨𝐱𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭.”[𝟏𝟗]

𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐲, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐮̄𝐫𝐚𝐡 𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟏𝟕𝟒:

{𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐜𝐞 – 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐇𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭.}

𝐖𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐒𝐮̄𝐫𝐚𝐡 𝐒𝐚̄𝐟𝐟𝐚̄𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟒, 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: {𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝.} 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐨𝐨, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐜𝐲.

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝. 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐛𝐥𝐢𝐬𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐚𝐫𝐝𝐬𝐭𝐢𝐜𝐤? 𝐌𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐝𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐚𝐫𝐝𝐬𝐭𝐢𝐜𝐤, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭? 𝐈𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐨𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧; 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟐𝟎]

𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐮̄𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐌𝐮‘𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐥-𝐘𝐚𝐦𝐚𝐧𝐢, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞: 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐧 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐧𝐚̄𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞:

𝐅𝐚𝐧𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞.
𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲.
𝐍𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧.
𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.
𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.
𝐏𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧.
𝐈𝐧𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞.[𝟐𝟏]

𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.”

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐮̄𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐬𝐦𝐚̄ 𝐚𝐫-𝐑𝐢𝐣𝐚̄𝐥, 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐫𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐭-𝐓𝐚’𝐝𝐢̄𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲, 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐚𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐀𝐬𝐦𝐚̄ 𝐚𝐫-𝐑𝐢𝐣𝐚̄𝐥; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧.[𝟐𝟐]

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐒𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦), 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞.

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡.

𝐄𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

“𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐢𝐰𝐚̄𝐲𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐥 𝐌𝐚’𝐧𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝. 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨.”

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐚𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚̄𝐛𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦), 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐑𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐥 𝐌𝐚’𝐧𝐚 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐫𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐲𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐲𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚̄𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐰 𝐰𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭, 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮!”[𝟐𝟑]

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦), 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐀𝐝𝐡𝐤𝐚̄𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐮‘𝐚̄ (𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐢𝐦. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐮̄𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐑𝐢𝐰𝐚̄𝐲𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐥 𝐌𝐚’𝐧𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. 𝐅𝐨𝐫 𝐑𝐢𝐰𝐚̄𝐲𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐥 𝐌𝐚’𝐧𝐚 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬.[𝟐𝟒]

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. ‘𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐦𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚̄𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐲𝐬:

“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 [𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫] 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬; 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 [𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡]. 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬…”[𝟐𝟓]

𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐚𝐥𝐬𝐨. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦).

𝐑𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦): “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐥𝐥.”[𝟐𝟔] 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞: “𝐚𝐰 𝐤𝐚𝐦𝐚 𝐪𝐚̄𝐥𝐚 𝐑𝐚𝐬𝐮̄𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 ‘𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 ‘𝐓𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭.’’[𝟐𝟕]

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚‘𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦. 𝐖𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦), 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐪𝐮𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬. 𝐇𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄‘𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬.

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦). 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐮𝐦𝐛𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦). 𝐖𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐛𝐥𝐢𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐖𝐞 𝐚𝐬𝐤 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐓𝐚’𝐚̄𝐥𝐚̄ 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚̄𝐦𝐢̄𝐧.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

If the Qur’an is perfect and complete and contains everything needed for the laws and regulations of sharee‘ah, what need is there for the Sunnah?

The Kufr=disbelief Of Rejecting Hadith

Ten Amazing Facts You Might Not Know About The Qur’an

Who Wrote the Quran?

The Easy Memorization and Preservation of The Quran

Criteria for Legitimate Divine Revelation in Islam

The Quran as the Final Revelation to Mankind: Why in Arabic?

Why Should Non-Muslims Read the Quran with an Open Mind and Heart, Free from Prejudices?

Why Do Muslims Quote the Bible Despite Believing It Is Mostly Corrupted?

100 Reasons why you should convert to Islam

The Prophets from the Perspective of the Corrupted Torah

Fulfilling the Quranic Prophecy: Understanding the Jewish Defensive Warfare from Fortified Villages and Behind Walls Quran (59:14)

Biblical and Torah Promised land for Jews as per Genesis 15:18-21 had been fulfilled.

The Complex Legacy of Israel: Unpacking History, Identity, and Ownership

Did Prophet Muhammed Kiss the Torah

The Biblical Story of Lot – An Analysis and Comparison with the Quranic Narrative

Global Acknowledgment: Non-Muslim Scholars’ Confirmation of Quran and Hadith Preservation

The Infallibility of Prophets between Islam and Christianity

Did Prophet Lot (peace be upon him) Offer His Daughters To Evil Men To Be Raped?

The infallibility of the Prophets

Hadith confirms the Corruption of the Torah and Gospels

The Lost Torah

Quran confirms the Corruption of the Torah and Gospels

Why did the GOD of Islam allow for the “original” Bible to get corrupted or lost?

Does the Quran Really Confirm the Bible is unchanged?

Atheism

The Scientific Miracles of the Qur’an

Does Quran 10:94 order Muslims, to ask People of Book if they are in doubt ?

Corruption of the Tawraat (Torah) and Injeel(Gospel)

Is There Any Proof That the Bible Was Corrupted?

Allah name in the Bible vs the Quran

Claims that the Qur’an has been distorted

Wisdom Behind Distortion of the Gospel

Does the Original Gospel Exist Today?

The Gospels that are extant nowadays were written after the time of ‘Eesa (peace be upon him) and have been tampered with a great deal

Evidence that the Qur’an is the Word of Allah

Paul The False Apostle

Refuting The Argument That The Qur’an Orders The Prophet and Doubting Believers To Refer To The Christians and Jews For Consultation

The Noble Qur’an says, “Ask the people of the Book.” What and why?

Ask the People of the Book (Jews and Christians) – Qur’an 10:94 ?

The Torah, Gospel and Zaboor=Psalms are truly the words of Allah

50 Bible Verses That Prove Yeshua (Jesus) Is Not Elohim (God) The Creator

The Resurrection Hoax, a Big Scam

The Crucifixion Hoax

The folly things of God and Yahweh attributes described by Blasphemous Bible.

BIBLE IS CORRUPTED : PROOF FROM QURAN !

Does Quran 10:94 order Muslims, to ask People of Book if they are in doubt ?

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲:

𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧

𝐄𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐝𝐞𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦, 𝐈𝐈𝐏𝐇.

𝐌𝐮𝐟𝐭𝐢̄ 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐓𝐚𝐪𝐢̄ ʿ𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐈𝐝𝐚̄𝐫𝐚𝐭𝐮𝐥 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐊𝐚𝐫𝐚𝐜𝐡𝐢.

𝐒𝐡𝐚̄𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐡𝐢̄𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐅𝐚𝐫𝐢̄𝐝𝐢̄, 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐭𝐢 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞).

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣, 𝐒𝐚𝐡𝐢̄𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦.

𝐌. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥-𝐀’𝐳𝐚𝐦𝐢̄, 𝐎𝐧 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭’𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐒𝐮𝐡𝐚𝐢𝐥 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲.

𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐀𝐛𝐮̄ ‘𝐈̄𝐬𝐚̄, 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐀𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝̣𝐢̄.

𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐝𝐫𝐢𝐬 𝐊𝐚𝐧𝐝𝐞𝐡𝐥𝐰𝐢, 𝐇𝐮𝐣𝐣𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐙𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐦 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬.𝐜𝐨𝐦 (𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞).

𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢̄, 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐤𝐡𝐚𝐥 𝐢𝐥𝐚̄‘𝐈𝐥𝐦 𝐀𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚̄𝐣 + 𝐃𝐚̄𝐫 𝐀𝐥-𝐘𝐮𝐬𝐫.

𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚̄𝐡, 𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝐃𝐚̄𝐫 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐝 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐝𝐢̄𝐝.

𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ‘𝐀𝐣𝐚̄𝐣 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢̄𝐛, 𝐀𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐭𝐮 𝐐𝐚𝐛𝐥𝐚𝐭 𝐓𝐚𝐝𝐰𝐢̄𝐧, 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐖𝐚𝐡𝐛𝐚𝐡.

[𝟏] 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚 𝐰𝐚𝐲, 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐫𝐚. 𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐛𝐚𝐝, 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 “𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)” 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢̄ 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦) 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐨𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥-𝐀’𝐳𝐚𝐦𝐢̄, 𝐎𝐧 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭’𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐩. 𝟑𝟎-𝟑𝟔, 𝐒𝐮𝐡𝐚𝐢𝐥 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲)

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐮̄𝐧, 𝐔𝐬𝐮̄𝐥𝐢𝐲𝐲𝐮̄𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐮𝐪𝐚𝐡𝐚̄. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐮̄𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐬: “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐚𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥𝐬, 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐫 𝐒𝐢̄𝐫𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐨𝐫 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐫𝐚̄’.” 𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ‘𝐀𝐣𝐚̄𝐣 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢̄𝐛, 𝐀𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐭𝐮 𝐐𝐚𝐛𝐥𝐚𝐭 𝐓𝐚𝐝𝐰𝐢̄𝐧 𝐩.𝟏𝟏, 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐖𝐚𝐡𝐛𝐚𝐡)

[𝟐]𝐄𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐝𝐞𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦, 𝐩.𝟕𝟑, 𝐈𝐈𝐏𝐇

[𝟑]𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝟔:𝟑𝟖

[𝟒]𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝟏𝟔:𝟖𝟗

[𝟓]𝐄𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐝𝐞𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦, 𝐩.𝟕𝟓, 𝐈𝐈𝐏𝐇

[𝟔]𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝟏𝟔:𝟒𝟒

[𝟕]𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝟓𝟗:𝟕

[𝟖]𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝟒:𝟖𝟎

[𝟗] 𝐌𝐮𝐟𝐭𝐢̄ 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐓𝐚𝐪𝐢̄ʿ𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐩.𝟓𝟗, 𝐈𝐝𝐚̄𝐫𝐚𝐭𝐮𝐥 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐊𝐚𝐫𝐚𝐜𝐡𝐢

[𝟏𝟎]𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝟏𝟎:𝟏𝟓

[𝟏𝟏]𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝟓𝟑:𝟑-𝟒

[𝟏𝟐]𝐒𝐡𝐚̄𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐡𝐢̄𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐅𝐚𝐫𝐢̄𝐝𝐢̄, 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐭𝐢 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞).

[𝟏𝟑]𝐒𝐚𝐡𝐢̄𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐙𝐮𝐡𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐪𝐚̄’𝐢𝐪, 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝟑𝟎𝟎𝟒

[𝟏𝟒]𝐌. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥-𝐀’𝐳𝐚𝐦𝐢̄, 𝐎𝐧 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭’𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐩. 𝟏𝟏𝟎-𝟏𝟏𝟏, 𝐒𝐮𝐡𝐚𝐢𝐥 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲.

[𝟏𝟓]𝐌. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥-𝐀’𝐳𝐚𝐦𝐢̄, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐩. 𝟑𝟒-𝟏𝟎𝟔, 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

[𝟏𝟔]𝐄𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐝𝐞𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦, 𝐩.𝟗𝟐, 𝐈𝐈𝐏𝐇

[𝟏𝟕]𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐀𝐛𝐮̄ ‘𝐈̄𝐬𝐚̄, 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐀𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝̣𝐢̄, 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐀𝐳-𝐙𝐚𝐤𝐚̄𝐡, 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 #𝟓

[𝟏𝟖]𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐝𝐫𝐢𝐬 𝐊𝐚𝐧𝐝𝐞𝐡𝐥𝐰𝐢, 𝐇𝐮𝐣𝐣𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐩. 𝟗𝟑-𝟗𝟒, 𝐙𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐦 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬

[𝟏𝟗] 𝐒𝐚𝐡𝐢̄𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐀𝐥-𝐀𝐝𝐡𝐚̄𝐡𝐢̄, 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 #𝟏𝟗𝟕𝟕

[𝟐𝟎] 𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬.𝐜𝐨𝐦 (𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞)

[𝟐𝟏]𝐌. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥-𝐀’𝐳𝐚𝐦𝐢̄, 𝐎𝐧 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭’𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐩. 𝟏𝟏𝟒, 𝐒𝐮𝐡𝐚𝐢𝐥 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲.

[𝟐𝟐] 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐝𝐫𝐢𝐬 𝐊𝐚𝐧𝐝𝐞𝐡𝐥𝐰𝐢, 𝐇𝐮𝐣𝐣𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐩. 𝟗𝟓-𝟗𝟔, 𝐙𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐦 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬

[𝟐𝟑] 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢̄, 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐤𝐡𝐚𝐥 𝐢𝐥𝐚̄‘𝐈𝐥𝐦 𝐀𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, 𝟏/𝟐𝟒𝟖, 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚̄𝐣 + 𝐃𝐚̄𝐫 𝐀𝐥-𝐘𝐮𝐬𝐫

[𝟐𝟒] 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐝𝐫𝐢𝐬 𝐊𝐚𝐧𝐝𝐞𝐡𝐥𝐰𝐢, 𝐇𝐮𝐣𝐣𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐞 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡, 𝐩. 𝟗𝟑-𝟗𝟒, 𝐙𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐦 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬

[𝟐𝟓] 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚̄𝐡, 𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐩.𝟏𝟕𝟐, 𝐃𝐚̄𝐫 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐝 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐝𝐢̄𝐝

[𝟐𝟔] 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚̄𝐣𝐚𝐡, 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚𝐡, 𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 #𝟑𝟕

[𝟐𝟕]𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ‘𝐀𝐣𝐚̄𝐣 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢̄𝐛, 𝐀𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐭𝐮 𝐐𝐚𝐛𝐥𝐚𝐭 𝐓𝐚𝐝𝐰𝐢̄𝐧, 𝐩.𝟗𝟑-𝟗𝟒, 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐖𝐚𝐡𝐛𝐚𝐡