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𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐙𝐚𝐫𝐚𝐛𝐨𝐳𝐨

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐏𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐆𝐨𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. [𝟏]

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐖𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐆𝐨𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡

𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐚𝐥 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬’ 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐲 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝. [𝟐] 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬’ 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞. 𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞:

“𝐋𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐢𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧.” (𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦)

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐌𝐚𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦.” [𝟑]

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭. 𝐔𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐤𝐚𝐝𝐡𝐚𝐛, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 “𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐞” 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝:

“𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 [𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥-𝐟𝐢𝐫𝐞.” (𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢)

𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. [𝟒]

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐈𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞, 𝐈 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 [𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭].

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥-𝐟𝐢𝐫𝐞.'” 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 [𝟓] 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐨𝐭, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. [𝟔]

𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈𝐟 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥-𝐟𝐢𝐫𝐞.'” [𝟕] 𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐧𝐚𝐬, 𝐚 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜, 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐮𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝, 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐟𝐚𝐜𝐭” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡 (𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐥𝐞𝐧𝐝𝐚𝐫). 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐤𝐥𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐡𝐚𝐩𝐡𝐚𝐳𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭.

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐡𝐚𝐬, 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 (𝟏𝟗𝟔𝟕), 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐢𝐭𝐢𝐲𝐚𝐳 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐃𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡 𝐢𝐧 𝟏𝟗𝟕𝟒.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐦𝐚𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭/𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐚𝐝𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬:

𝟏. 𝐀𝐥-𝐃𝐚𝐚𝐫𝐢𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧𝐬 (𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬) 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐚𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐫𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦:

“𝐖𝐫𝐢𝐭𝐞 [𝐦𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡], 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 [𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡] 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.” [𝟖]

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.

𝟐. 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 (𝐛𝐨𝐨𝐤), 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐈, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨 𝐬𝐨.” [𝟗]

𝟑. 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞:

“𝐖𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨.”

𝟒. 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, “𝐒𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐚𝐤𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜. [𝟏𝟎]

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐀𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. [𝟏𝟏]

𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐁. 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 (𝟑 𝐁.𝐇.-𝟔𝟖 𝐀.𝐇.). 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐬 𝟑𝟎 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦: 𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐀𝐦𝐫 𝐛. 𝐃𝐢𝐧𝐚𝐫, 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐚𝐦 𝐛. 𝐌𝐢𝐪𝐬𝐚𝐦, 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐥𝐚𝐢𝐤𝐚𝐡, 𝐈𝐤𝐫𝐢𝐦𝐚𝐡. 𝐊𝐮𝐫𝐚𝐢𝐛, 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐡𝐢𝐝, 𝐍𝐚𝐣𝐝𝐚𝐡. 𝐒𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐉𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫. [𝟏𝟐]

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐁. 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐁. 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛 (𝟏𝟎 𝐁.𝐇.-𝟕𝟒 𝐀.𝐇.). 𝐇𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 [𝐛𝐨𝐨𝐤] 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐍𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦: 𝐉𝐚𝐦𝐢𝐥 𝐛. 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐢. 𝐍𝐚𝐟𝐢 𝐜𝐥𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐒𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐉𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫, 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐢𝐳 𝐛. 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧, 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐛. 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧, 𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 . [𝟏𝟑]

𝐀𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭, 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲-𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 “𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬” 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. [𝟏𝟒] 𝐀𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲-𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐟 “𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬” 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. [𝟏𝟓] 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 “𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬” 𝟐𝟓𝟏 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

[𝟏𝟔] 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝟒𝟑𝟕 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟐𝟓𝟎 𝐀. 𝐇. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐀𝐳𝐞𝐞𝐳, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐀𝐳𝐞𝐞𝐳 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦. [𝟏𝟕]

𝐓𝐨 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, “𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 [𝐬𝐢𝐜] 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.” [𝟏𝟖] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐄𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬,

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐥𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐝𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐥𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬. [𝟏𝟗]

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝= 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐥 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐦𝐚𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐚𝐫𝐚𝐤 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲.” [𝟐𝟎] 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐚𝐫𝐚𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 [𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨] 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭.” 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐮𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟔𝟏) 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭?” 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 (𝐨𝐫 “𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭”) 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐞𝐞𝐧 (𝐝. 𝟏𝟏𝟎), 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐞𝐞𝐧, 𝐀𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐪𝐛𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐍𝐚𝐚𝐟𝐢 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 [𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡] 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.” [𝟐𝟏] 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲’𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

“𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞, 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐛𝐚𝐜𝐤𝐬:

(𝐚) 𝐈𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬𝐳̌ 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 [𝐢𝐭] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐨𝐫 𝐨𝐛𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫, 𝐨𝐫𝐳̌ 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐥𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬𝐳̌ 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫, 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫.

(𝐛) 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐰-𝐚-𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞-𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭.” [𝟐𝟐]

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐚𝐫𝐚𝐤 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. [𝟐𝟑]

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬.

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐡.𝐃. 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥. 𝐃𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬, 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧. 𝐁𝐲 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐢𝐧𝐚𝐝𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 (𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬. 𝐀𝐥𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡 (𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝. [𝟐𝟒]

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐀𝐥-𝐀𝐦𝐚𝐬𝐡 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐲, “𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫,” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝.

𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐚𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, “𝐎𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 [𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞] 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐞𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭?’ 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 [𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐦 (𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚)] 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝.” [𝟐𝟓]

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝. [𝟐𝟔] 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭. 𝐁𝐚𝐡𝐳 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐬𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐇𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬..,” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 (𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧), 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥, 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟐. 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 (𝟏) 𝐚𝐧𝐝 (𝟐) 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞. [𝟐𝟕]

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 (𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲) 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. (𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 “𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲” 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟏𝟏𝟎 𝐀. 𝐇. 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧.) 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐩𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. [𝟐𝟖]

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐝𝐡𝐚𝐟𝐟𝐚𝐫 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

“𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 [𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭] 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 [𝐨𝐫, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲, 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧] 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.” [𝟐𝟗]

𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐥‑𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥‑𝐍𝐚𝐬𝐚𝐚𝐢, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐈𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐁𝐮𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝.

“𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 [𝐬𝐢𝐜] 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐢, 𝐔𝐛𝐚𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐚𝐛, 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫, 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐙𝐚𝐢𝐧𝐚𝐛 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐮𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐫, 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐮𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.” [𝟑𝟎]

𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐦𝐚𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐀𝐥𝐢, 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐈𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐨𝐨𝐬𝐚 𝐚𝐥‑𝐀𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢.

𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐔𝐦𝐚𝐫. 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐨𝐨𝐬𝐚 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. [𝟑𝟏]

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧. 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡, 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐲 “𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬‑𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞” (𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐨𝐨𝐬𝐚 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 “𝐭𝐢𝐦𝐞‑𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬” 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫.

𝐀 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. [𝟑𝟐]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐬𝐜𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐣𝐚𝐫𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐭𝐚𝐝𝐞𝐞𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝.

𝐎𝐧𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐲𝐩𝐞. [𝟑𝟑] 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐫𝐞:

(𝟏) 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫. 𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 (𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 (𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝).

(𝟐) 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐌𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥‑𝐀𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

(𝟑) 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞:

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐡𝐮𝐡𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 [𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫], 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 [𝐬𝐢𝐜] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐢𝐝. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐢𝐭. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐧, 𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞, 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 [𝐬𝐢𝐜] 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞, 𝐚𝐧𝐝, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐇𝐞𝐥𝐥. [𝟑𝟒]

(𝟒) 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧; 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧: 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫), 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐥𝐥‑𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐓𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐌. 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧:

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 “𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬” 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐯𝐞𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐬𝐢𝐚𝐬𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐨 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐫𝐢𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐢𝐭’𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐲. [𝟑𝟓]

𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐬𝐨 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬? 𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

(𝐚) 𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝.

(𝐛) 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞. 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬:

“.𝐒𝐚𝐲: 𝐀𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞?…” (𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟑𝟗:𝟗)

𝐀𝐥𝐬𝐨:

“.𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐧𝐝𝐬𝐦𝐞𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞.” (𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟑𝟓:𝟐𝟖)

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐞:

“𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐆𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.” [𝟑𝟔] (𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦)

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝,

“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞: 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐞𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 [𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭] 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.” [𝟑𝟕] (𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦)

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐮𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬.

𝐈𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐚𝐬 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐁𝐞𝐝𝐨𝐮𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. [𝟑𝟖]

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐚𝐛𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐧𝐚𝐢𝐬. 𝐈𝐧 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚𝐚𝐧𝐢, 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐛𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 [𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭] 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐬𝐨 𝐈 𝐛𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭…” [𝟑𝟗]

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐲𝐲𝐨𝐨𝐛 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐔𝐪𝐛𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐔𝐪𝐛𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐪𝐛𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐬𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡.

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐅𝐚𝐝𝐡𝐚𝐥𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐅𝐚𝐝𝐡𝐚𝐥𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. [𝟒𝟎]

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬:

(𝐚) 𝐓𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

(𝐛) 𝐓𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝/𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐫𝐞𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 ‘𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬’), 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡. 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 “𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐫𝐬.”

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧. 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐞𝐞𝐛 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐀𝐥-𝐑𝐢𝐡𝐥𝐚 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 (“𝐓𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡”). 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐟 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐍𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐞𝐞𝐧 𝐈𝐭𝐫, 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥..! [𝟒𝟏]

𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫-𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐠, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐫 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐌. 𝐙. 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐣𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐤𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞-𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐤𝐞𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐟𝐚𝐡𝐬 (𝐬𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐝𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲𝐬, 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐧𝐮𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. [𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬] 𝐮𝐧𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨-𝐝𝐚𝐲. [𝟒𝟐]

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐮𝐥𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐞-𝐭𝐮𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐈𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐀𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐞/𝐬𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 – 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐞 – 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐩𝐡𝐚𝐳𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐬𝐦𝐨𝐤𝐞𝐬𝐜𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝. 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 – 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐪𝐮𝐢𝐜𝐤𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐤 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐀 𝐟𝐞𝐰 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 – 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 – 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐃𝐢𝐫𝐤𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞, 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐮𝐭-𝐚𝐧𝐝-𝐩𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐧𝐨 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟑𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐁𝐂𝐄, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟓𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐁𝐂𝐄, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐩𝐨𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐢.𝐞., 𝐉, 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐁𝐂𝐄.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝟒𝟎𝟎 𝐁𝐂𝐄, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝟏,𝟎𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐢𝐳𝐞𝐝, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝟏,𝟓𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 “𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥” 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐚 𝟖𝟗𝟓 𝐂𝐄, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝟐,𝟑𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐧, 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬. [𝟒𝟑]

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐀 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, “𝐄𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲-𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦.” [𝟒𝟒]

𝐈𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞, “𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐤 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝, 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐦𝐚𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲.” [𝟒𝟓] 𝐁𝐚𝐫𝐭 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐇𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐞𝐭, “𝐌𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲: 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐞𝐫𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬.” [𝟒𝟔] 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐬𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬; 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.

𝐀 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐢𝐳𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝, 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐞.

𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐜𝐤 𝐮𝐩 𝐚 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐥𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞, 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝.

𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐇𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐬𝐲

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

The Sacred Hadith Project

Hadith Preservation Response

Christian Missionaries on the Historical Method and Science of Hadith

The Fallacies of Anti-Hadith Arguments

Refuting The Argument That The Hadith Have Been Collected 200 Years After The Death Of The Prophet And Therefore Are  Unreliable

Paul The False Apostle of Satan

Atheism

Global Acknowledgment: Non-Muslim Scholars’ Confirmation of Quran and Hadith Preservation

Refuting the 26 Qur’ans Lie

How do we know that Qur’an has not been changed?

Proof of The Preservation of the Quran

What contradictions exist within the Quran? Contradictions in the Quran?

The Collection, Arrangement, and the Preservation of the Glorious Quran

False Accusations Against Uthman Ibn Affan

There is only ONE Qur’an

Was the Originally Compiled Qur’an During the Era of Abu Bakr Incomplete?

Why Didn’t God Preserve The Previous Books?

Answering Missionary Allegations Against the Noble Qur’an’s Preservation

Why Didn’t God Preserve The Previous Books?

Was the Originally Compiled Qur’an During the Era of Abu Bakr Incomplete?

What contradictions exist within the Quran? Contradictions in the Quran?

refuted the borrowing theories of the Qur’ân

 Context & Internal Relationships

Refutation Of The Internal Contradictions In The Qur’ân

Claims that the Qur’an has been distorted

Distortion of the Qur’ân by the Shi’a Raafidis

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

𝟏) 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 (𝐃𝐞𝐧𝐯𝐞𝐫, 𝐂𝐎: 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲, 𝟐𝟎𝟎𝟎).

𝟐) 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐞𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟓:𝟏𝟒-𝟏𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟒:𝟒𝟔.

𝟑) 𝐒𝐞𝐞 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐌𝐮𝐡𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐛𝐛𝐚𝐚𝐝, 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐚𝐬𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐍𝐚𝐝𝐡𝐚𝐫𝐚 𝐆𝐨𝐝𝐮 𝐢𝐦𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐒𝐚𝐦𝐚 𝐌𝐮𝐪𝐚𝐚𝐥𝐚𝐭𝐢…: 𝐑𝐢𝐰𝐚𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐚𝐲𝐚𝐡 (𝐧𝐨 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧), 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐦.

𝟒) 𝐂𝐟., 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚𝐚𝐧𝐢, 𝐓𝐮𝐫𝐮𝐪 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐌𝐚𝐧 𝐊𝐚𝐝𝐡𝐚𝐛𝐚 𝐀𝐥𝐚𝐲𝐲𝐚 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐚𝐦𝐢, 𝟏𝟗𝟗𝟎), 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐦.

𝟓) 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 – 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.𝐜𝐨𝐦

𝟔) 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐚𝐫𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐚𝐫𝐢 (𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐃𝐚𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐚𝐳, 𝟏𝟗𝟖𝟗), 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩. 𝟐𝟎𝟏.

𝟕) 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐚𝐫𝐢𝐦𝐢. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐫𝐫, 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡. 𝐂𝐟., 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐫𝐫, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐚𝐡𝐢𝐣 𝐰𝐚 𝐀𝐝𝐚𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐟𝐢 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐚𝐥𝐥𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐥𝐞𝐞𝐦 (𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭: 𝐃𝐚𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐘𝐚𝐪𝐞𝐞𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟗), 𝐩. 𝟏𝟖𝟑.

𝟖) 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐚𝐧𝐢, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡. 𝐒𝐞𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐍𝐚𝐚𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐚𝐧𝐢, 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐫𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐥𝐢-𝐃𝐮𝐰𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐞𝐞𝐣, 𝟏𝟗𝟖𝟗), 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟔𝟗𝟓.

𝟗) 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫. 𝐒𝐞𝐞 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐅𝐚𝐭𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩𝐩. 𝟐𝟎𝟔-𝟖. 𝐎𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡’ 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫.

𝟏𝟎) 𝐀𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐢, 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐠𝐡𝐞𝐞𝐫, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟖𝟏𝟔.

𝟏𝟏) 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 (𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚𝐩𝐨𝐥𝐢𝐬, 𝐈𝐍: 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟗𝟕𝟖), 𝐩𝐩. 𝟑𝟒-𝟔𝟎.

𝟏𝟐) 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐩𝐩. 𝟒𝟎-𝟒𝟐. 𝐈𝐧 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤, “𝐛.” 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐨𝐫 “𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟.”

𝟏𝟑) 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐩𝐩. 𝟒𝟓-𝟒𝟔.

𝟏𝟒) 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐩𝐩. 𝟔𝟎-𝟕𝟒.

𝟏𝟓) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩𝐩. 𝟕𝟒-𝟏𝟎𝟔.

𝟏𝟔) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩𝐩. 𝟏𝟎𝟔-𝟏𝟖𝟐.

𝟏𝟕) 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐔𝐦𝐚𝐫 (𝟔𝟏-𝟏𝟎𝟏) 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐝. 𝟏𝟎𝟎) 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, “𝐋𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧, 𝐚𝐬 𝐈 𝐚𝐦 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐯𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲. 𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.” 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐌. 𝐙. 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐢, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐔𝐦𝐚𝐫’ 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝟏𝟖) 𝐀𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐩. 𝟑𝟎.

𝟏𝟗) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟔𝟒.

𝟐𝟎) 𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝, “𝐄𝐱𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.”

𝟐𝟏) 𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐖𝐢𝐝𝐡𝐚 𝐟𝐢 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 (𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐳𝐚𝐚𝐥𝐢, 𝟏𝟗𝟖𝟏), 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟎.

𝟐𝟐) 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐛𝐢𝐡 (𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬: 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐪𝐮𝐞, 𝟏𝟗𝟕𝟗), 𝐩. 𝟖𝟑.

𝟐𝟑) 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬. 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝. 𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦).

𝟐𝟒) 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩𝐩. 𝟐𝟎-𝟐𝟐.

𝟐𝟓) 𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟐𝟖.

𝟐𝟔) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩𝐩. 𝟐𝟖-𝟐𝟗. 𝐒𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢, 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐚𝐫𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐮𝐫𝐢 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬.

𝟐𝟕) 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟑𝟎.

𝟐𝟖) 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧, 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐢𝐣𝐚𝐚𝐳𝐚 (𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡), 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐂𝐟., 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐝𝐚𝐛, 𝐀𝐬𝐛𝐚𝐚𝐛 𝐈𝐤𝐡𝐭𝐢𝐥𝐚𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡𝐞𝐞𝐧 (𝐉𝐞𝐝𝐝𝐚𝐡: 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢𝐲𝐚, 𝟏𝟗𝟖𝟓), 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟕𝟎𝟕.

𝟐𝟗) 𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐖𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐞𝐟, 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐬𝐚𝐫 𝐟𝐢 𝐈𝐥𝐦 𝐑𝐢𝐣𝐚𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫 (𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡𝐢𝐲𝐚, 𝐧𝐨 𝐝𝐚𝐭𝐞), 𝐩. 𝟏𝟖.

𝟑𝟎) 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 (𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚𝐩𝐨𝐥𝐢𝐬, 𝐈𝐍: 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟗𝟕𝟕), 𝐩. 𝟒𝟖.

𝟑𝟏) 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐮𝐢, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 (𝐋𝐚𝐡𝐨𝐫𝐞, 𝐏𝐚𝐤𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧: 𝐒𝐡. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐬𝐡𝐫𝐚𝐟, 𝟏𝟗𝟕𝟐), 𝐯𝐨𝐥. 𝟑, 𝐩𝐩. 𝟏𝟏𝟕𝟓‑𝟔.

𝟑𝟐) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐯𝐨𝐥. 𝟒, 𝐩. 𝟏𝟒𝟎𝟓.

𝟑𝟑) 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐩𝐩. 𝟓𝟐‑𝟓𝟖.

𝟑𝟒) 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐩. 𝟓𝟔.

𝟑𝟓) 𝐌. 𝐙. 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐢, 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐈𝐭𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧, 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐒𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐅𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 (𝐂𝐚𝐥𝐜𝐮𝐭𝐭𝐚: 𝐂𝐚𝐥𝐜𝐮𝐭𝐭𝐚 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟔𝟏), 𝐩. 𝟒𝟖.

𝟑𝟔) 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦.

𝟑𝟕) 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦.

𝟑𝟖) 𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐞 𝐀𝐤𝐫𝐚𝐦 𝐃𝐡𝐢𝐲𝐚𝐚 𝐀𝐥-𝐔𝐦𝐚𝐫𝐢, 𝐁𝐮𝐡𝐨𝐨𝐭𝐡 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐫𝐞𝐞𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐡𝐚𝐫𝐫𝐢𝐟𝐚𝐡 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐌𝐮𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝟏𝟗𝟕𝟓), 𝐩𝐩. 𝟐𝟎𝟑𝐟.

𝟑𝟗) 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧. 𝐂𝐟., 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐚𝐫𝐢, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩. 𝟏𝟕𝟒.

𝟒𝟎) 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝.

𝟒𝟏) 𝐒𝐞𝐞 𝐍𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐞𝐞𝐧 𝐈𝐭’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐞𝐞𝐛 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐚𝐝𝐢, 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐡𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟗𝟕𝟓), 𝐩. 𝟏𝟎.

𝟒𝟐) 𝐌. 𝐙. 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐢, 𝐩𝐩. 𝟒-𝟓.

𝟒𝟑) 𝐉𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐅. 𝐃𝐢𝐫𝐤𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐨𝐬𝐬 & 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 (𝐁𝐞𝐥𝐭𝐬𝐯𝐢𝐥𝐥𝐞, 𝐌𝐃: 𝐀𝐦𝐚𝐧𝐚 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟏), 𝐩. 𝟓𝟑. 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐮𝐫𝐢𝐜𝐞 𝐁𝐮𝐜𝐚𝐢𝐥𝐥𝐞, 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚𝐩𝐨𝐥𝐢𝐬, 𝐈𝐍: 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟗𝟕𝟖), 𝐩𝐩. 𝟏-𝟒𝟑; 𝐌. 𝐌. 𝐀𝐥-𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐩𝐩. 𝟐𝟏𝟏-𝟐𝟔𝟑.

𝟒𝟒) 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐖. 𝐅𝐮𝐧𝐤, 𝐑𝐨𝐲 𝐖. 𝐇𝐨𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫, 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐯𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬: 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐒𝐚𝐲? (𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝐌𝐚𝐜𝐌𝐢𝐥𝐥𝐚𝐧 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲, 𝟏𝟗𝟗𝟑), 𝐩. 𝟓.

𝟒𝟓) 𝐅𝐮𝐧𝐤, 𝐞𝐭 𝐚𝐥., 𝐩. 𝟗.

𝟒𝟔) 𝐁𝐚𝐫𝐭 𝐃. 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟑), 𝐩. 𝐱𝐢.