Christian Missionaries on the Historical Method and Science of Hadith

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 𝐁𝐚𝐬𝐬𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐰𝐚𝐝𝐢

𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦’𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐭 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐖𝐨𝐨𝐝 (𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 (𝐦𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐛𝐬𝐢𝐭𝐞)

𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐈 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐈 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭:

𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐚𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐜𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞. 𝐒𝐨 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬; 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧𝐝𝐢𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤:

𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐦𝐚’𝐢𝐥 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐦𝐚’𝐢𝐥’𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧, 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈.𝐈. 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭; 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐨𝐟; 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬; 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐤𝐤𝐚’𝐢 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 – 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝. 𝐁𝐮𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞. (𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐀 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐒𝐢𝐫𝐚𝐭 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐟𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐮𝐢𝐥𝐥𝐚𝐮𝐦𝐞 [𝐊𝐚𝐫𝐚𝐜𝐡𝐢 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐊𝐚𝐫𝐚𝐜𝐡𝐢, 𝐓𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐈𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝟏𝟗𝟗𝟓], 𝐩. 𝟔𝟗𝟏; 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫𝐬)

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐖𝐞𝐥𝐥, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐇𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲:

𝐁𝐮𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐒𝐨 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐰𝐚𝐬. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐣𝐨𝐛 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨.

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 “𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞” 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐝𝐞? 𝐃𝐢𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐲𝐞𝐬𝐡𝐚, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛𝐢𝐧𝐠? 𝐃𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐧𝐢 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐝𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞𝐝? 𝐎𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐥𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐔𝐤𝐥 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝?, 𝐞𝐭𝐜. 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛𝐢𝐧𝐠? 𝐍𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐝𝐞 “𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 “𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭” 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝. 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬. 𝐖𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬. 𝐈𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐨. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨𝐧’𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 “𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛𝐢𝐧𝐠” 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐝𝐞.

𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡:

𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐦𝐚`𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢- 𝟏𝟗𝟒-𝟐𝟓𝟔 𝐀𝐇/𝟖𝟎𝟗-𝟖𝟔𝟗 𝐀𝐃.

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-`𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐢𝐫𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐮𝐬𝐡𝐚𝐝𝐡 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐡𝐚𝐢𝐫𝐢- 𝟐𝟎𝟒-𝟐𝟔𝟏 𝐀𝐇/𝟖𝟏𝟗-𝟖𝟕𝟒 𝐀𝐃.

𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐡`𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐣𝐮𝐬𝐭𝐚𝐧𝐢- 𝟐𝟎𝟐-𝟐𝟕𝟓 𝐀𝐇/𝟖𝟏𝟕-𝟖𝟖𝟖 𝐀𝐃.

𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 `𝐈𝐬𝐚 𝐚𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢- 𝟐𝟏𝟎-𝟐𝟕𝟗 𝐀𝐇/𝟖𝟐𝟓-𝟖𝟗𝟐 𝐀𝐃.

𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐮`𝐚𝐢𝐛 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐬𝐚𝐢- 𝟐𝟏𝟓-𝟑𝟎𝟑 𝐀𝐇/𝟖𝟑𝟎-𝟗𝟏𝟓 𝐀𝐃.

𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐘𝐚𝐳𝐢𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐣𝐚𝐡- 𝟐𝟎𝟗-𝟐𝟕𝟑 𝐀𝐇/𝟖𝟐𝟒-𝟖𝟖𝟔 𝐀𝐃.

𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐧𝐚𝐬- 𝟗𝟑-𝟏𝟕𝟗 𝐀𝐇/𝟕𝟏𝟏-𝟕𝟗𝟓 𝐀𝐃.

𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 `𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥- 𝟏𝟔𝟒-𝟐𝟒𝟏 𝐀𝐇/𝟕𝟖𝟎-𝟖𝟓𝟓 𝐀𝐃.

𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢:

𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚’𝐝𝐚𝐧 (𝐝. 𝟏𝟎𝟒)

𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐐𝐢𝐥𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟎𝟒). 𝐇𝐞 𝐛𝐞𝐪𝐮𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥, 𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛 𝐒𝐚𝐤𝐭𝐢𝐲𝐚𝐧 (𝟔𝟖-𝟏𝟑𝟏 𝐀.𝐇.), 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐚𝐢𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐛𝐢𝐡, 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨.

𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢 (𝟐𝟏-𝟏𝟏𝟎 𝐀.𝐇.)

𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐢𝐫 (𝟓𝟔-𝟏𝟏𝟒 𝐀.𝐇.)

𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐡𝐮𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚

𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐤𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐭𝐚𝐢𝐛𝐚𝐡

𝟖. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐁𝐮𝐤𝐚𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐡𝐚𝐣𝐣 (𝐝. 𝟏𝟏𝟕)

𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐐𝐚𝐢𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝 (𝐝. 𝟏𝟏𝟕). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡.

𝟏𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐘𝐚𝐬𝐡𝐤𝐮𝐫𝐢

𝟏𝟏. 𝐀𝐥-𝐀𝐛𝐰𝐚̄𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚’𝐛𝐢, 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨.

𝟏𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚̄𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢

𝟏𝟑. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮𝐥-‘𝐀𝐥𝐢𝐲𝐚𝐡

𝟏𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 (𝐝. 𝟗𝟓)

𝟏𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐀𝐳𝐢𝐳 (𝟔𝟏-𝟏𝟎𝟏 𝐀.𝐇.)

𝟏𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐛𝐫 (𝐝. 𝟏𝟎𝟑)

𝟏𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐣𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐲𝐰𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟏𝟐)

𝟏𝟖. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐪

𝟏𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐬𝐡𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐍𝐚𝐡𝐢𝐤.

𝟐𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐚𝐢𝐣 (𝐝. 𝟏𝟓𝟎)

𝟐𝟏. 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐧𝐚𝐬 (𝟗𝟑-𝟏𝟕𝟗)

𝟐𝟐. 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐙𝐢’𝐛 (𝟖𝟎-𝟏𝟓𝟖)

𝟐𝟑. 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚̄𝐳𝐢 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 (𝐝. 𝟏𝟓𝟏)

𝟐𝟒. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐛𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐛𝐢𝐡 (𝐝. 𝟏𝟔𝟎)

𝟐𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 ‘𝐀𝐫𝐮𝐛𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟓𝟔)

𝟐𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐦𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟔𝟕)

𝟐𝟕. 𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐡-𝐓𝐡𝐚𝐮𝐫𝐢 (𝟗𝟕-𝟏𝟔𝟏)

𝟐𝟖. 𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐌𝐚’𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝 (𝟗𝟓-𝟏𝟓𝟑)

𝟐𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐳𝐚̄’𝐈 (𝟖𝟖-𝟏𝟓𝟕)

𝟑𝟎. 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚̄𝐫𝐚𝐤 (𝟏𝟏𝟖-𝟏𝟖𝟏)

𝟑𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐮𝐬𝐡𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐬𝐡𝐢𝐫 (𝟏𝟎𝟒-𝟏𝟖𝟑)

𝟑𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝 (𝟏𝟏𝟎-𝟏𝟖𝟖)

𝟑𝟑. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐡𝐛 (𝟏𝟐𝟓-𝟏𝟗𝟕)

𝟑𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫 (𝐝. 𝟏𝟐𝟗)

𝟑𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐮𝐪𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟑𝟓)

𝟑𝟔. 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐝. 𝟏𝟑𝟔)

𝟑𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐪𝐛𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟒𝟏)

𝟑𝟖. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐬𝐡’𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 (𝐝. 𝟏𝟒𝟐)

𝟑𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐪𝐢𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 (𝐝. 𝟏𝟒𝟐)

𝟒𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟒𝟑)

𝟒𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐰𝐟 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐉𝐚𝐦𝐢𝐥𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟒𝟔)

𝟒𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐟𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 (𝐝. 𝟏𝟒𝟖)

𝟒𝟑. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐘𝐮𝐧𝐮𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐘𝐚𝐳𝐢𝐝 (𝐝. 𝟏𝟓𝟐)

𝟒𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝𝐢 (𝐝. 𝟏𝟔𝟎)

𝟒𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐝𝐚𝐦𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟔𝟏)

𝟒𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 (𝐝. 𝟏𝟔𝟑)

𝟒𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐦𝐳𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐤𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟔𝟕)

𝟒𝟖. 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐫𝐚̄𝐢𝐛 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐮’𝐛𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣 (𝐝. 𝟏𝟔𝟎)

𝟒𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐀𝐳𝐢𝐳 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐣𝐢𝐬𝐡𝐮𝐧 (𝐝. 𝟏𝟔𝟒)

𝟓𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐔𝐰𝐚𝐢𝐬 (𝐝. 𝟏𝟔𝟗)

𝟓𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐢𝐥𝐚𝐥 (𝐝. 𝟏𝟕𝟐)

𝟓𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐋𝐚𝐡𝐢’𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟒𝟕)

𝟓𝟑. 𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐲𝐚𝐢𝐧𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟗𝟖)

𝟓𝟒. 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛-𝐮𝐥-𝐀̄𝐭𝐡𝐚̄𝐫 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢̄𝐟𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟓𝟎)

𝟓𝟓. 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚̄𝐳𝐢 𝐨𝐟 𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐦𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 (𝐝. 𝟏𝟖𝟕)

𝟓𝟔. 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐫𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟗𝟔)

𝟓𝟕. 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚̄𝐪 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 (𝟏𝟑𝟔-𝟐𝟐𝟏)

𝟓𝟖. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢 (𝟕𝟔-𝟏𝟐𝟐)

𝟓𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢’𝐢 (𝟏𝟓𝟎-𝟐𝟎𝟒)

𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟑𝟒 𝐭𝐨 𝟔𝟎 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝟓𝟎 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟔𝟎 𝐭𝐨 𝟕𝟒 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝟒𝟗 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟕𝟒 𝐭𝐨 𝟏𝟎𝟔 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝟖𝟕 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟏𝟎𝟔 𝐭𝐨 𝟏𝟖𝟐 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝟐𝟓𝟏 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤.

𝐍𝐨𝐰 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐬𝐤 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬.

𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟎𝟑 𝐬𝐚𝐢𝐝:


𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞?

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦, 𝐢.𝐞. 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐞𝐡𝐭 𝐬.𝐚.𝐰. 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝?

𝐀𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐦𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐥𝐞𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨, 𝐬𝐥𝐨𝐰𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐓𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐛𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐛𝐢𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞.

𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝟕𝟓𝟎 𝐀.𝐃 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡). 𝐇𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐛𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞(𝐬).

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐢𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲. (𝐛𝐨𝐥𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐞)

𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐖𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠:

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐫𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐮𝐛𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 (𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞). (𝐛𝐨𝐥𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐞)

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦”.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐔𝐦𝐚𝐫’𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥.

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐡.𝐃. 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟐. 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 (𝟏) 𝐚𝐧𝐝 (𝟐) 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞. (𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐖𝐢𝐝𝐡𝐚 𝐟𝐢 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟑𝟎)

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝:

𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦

‘𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐪𝐢𝐪 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥-‘𝐚𝐬𝐫 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 (𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐠𝐡𝐫𝐢𝐛 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝) 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲: 𝐏𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫! 𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐁𝐚𝐧𝐮 𝐓𝐚𝐦𝐢𝐦 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐥𝐚𝐜𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐨𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 (𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠): 𝐏𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫! 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐌𝐚𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡? 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐧𝐨𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐬𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬. ‘𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐪𝐢𝐪 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐒𝐨 𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐡𝐚𝐪𝐢𝐪 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢

𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐢𝐜𝐞. 𝐁𝐮𝐭 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐬𝐲. 𝐒𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤. 𝐖𝐡𝐞𝐧 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐨𝐛 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐃𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐧 𝐐𝐚𝐲𝐬 (= 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚)? 𝐋𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧.” ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐟𝐭. 𝐒𝐨, 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥, 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐢𝐜𝐞). ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦, “𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭.” 𝐈𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐮𝐝𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚, ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚: “𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐲𝐨𝐮. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲.”

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐡𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦)

𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝

𝐀 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 [𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐞𝐝]. 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫, ‘𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐆𝐨 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.” 𝐇𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐮’𝐛𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡.” 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮?” 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐮𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝. 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫.

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦).

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐌𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬:

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐚𝐫𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 (𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝟏𝟏𝟖-𝟏𝟖𝟏 𝐀.𝐇.) 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲.” (𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝, “𝐄𝐱𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.”)

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟔𝟏 𝐀.𝐇.) 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭?” 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 (𝐨𝐫 “𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭”) 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐞𝐞𝐧 (𝐝. 𝟏𝟏𝟎), 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐞𝐞𝐧, 𝐀𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐪𝐛𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐍𝐚𝐚𝐟𝐢 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 [𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡] 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.” (𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐅𝐮𝐥𝐥𝐚𝐚𝐭𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐖𝐢𝐝𝐡𝐚 𝐟𝐢 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 (𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐳𝐚𝐚𝐥𝐢, 𝟏𝟗𝟖𝟏), 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟎.)

𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬.𝐚.𝐰. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐀𝐥𝐢, 𝐈𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐢 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐚𝐲𝐲𝐚𝐛 (𝐝.𝟗𝟑 𝐀𝐇.); 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦 𝐛. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 (𝐝.𝟏𝟎𝟔 𝐀𝐇.); 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐛. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐔𝐦𝐚𝐫 (𝐝. 𝟏𝟎𝟔 𝐀𝐇.); 𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐛. 𝐀𝐥𝐢 (𝐝.𝟗𝟑 𝐀𝐇.); 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐛. 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 (𝐝.𝟗𝟒 𝐀𝐇.); 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐔𝐭𝐛𝐚𝐡; 𝐊𝐡𝐚𝐫𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐛. 𝐙𝐚𝐲𝐝 𝐛. 𝐓𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭 (𝐝.𝟏𝟎𝟎 𝐀𝐇.); 𝐔𝐫𝐰𝐚𝐡 𝐛. 𝐀𝐥 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫 (𝐝.𝟗𝟒 𝐀𝐇); 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐛. 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐢𝐭𝐡 (𝐝.𝟗𝟒 𝐀𝐇) 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐘𝐚𝐬𝐚𝐫.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢, 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐛. 𝐒𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐛. 𝐔𝐫𝐰𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞-𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟐𝟒 𝐀𝐇.)

𝐈𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐭𝐨𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐉𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚’𝐛𝐢, 𝐓𝐚𝐰𝐮𝐬, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟏𝟎 𝐀𝐇.) 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐢𝐫𝐢𝐧 (𝐝. 𝟏𝟏𝟎 𝐀𝐇.) (𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐀𝐥 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟔𝟕)

𝐒𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭. 𝐃𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐖𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞?

𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐖𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬. 𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲, 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐨𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞? 𝐒𝐨 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐧.

𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐭. 𝐇𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲

𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐖𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐚𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐇𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐝𝐢𝐝 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐣𝐨𝐛 “𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬”, 𝐲𝐞𝐭 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐰𝐚𝐬. 𝐇𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐢.𝐞. 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝) 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚𝐳𝐢 (𝐨𝐫 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐚𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝: 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐌𝐚𝐥𝐚’𝐡𝐢𝐦 (𝐢.𝐞. 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐬), 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚𝐳𝐢. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐚𝐬𝐞𝐞𝐥 (𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥) 𝐭𝐲𝐩𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐔𝐫𝐰𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚’𝐛𝐢, 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐈𝐛𝐧 𝐔𝐪𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪.” (𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮’ 𝐀𝐥 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞, 𝟏𝟑, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟑𝟒𝟓)

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐥 𝐑𝐮𝐛 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐧𝐢𝐜𝐞𝐥𝐲:

𝟐 𝐀𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐢𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 [𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧', 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬; 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡', 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞.]: 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 [𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡]. 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬 𝐒𝐚𝐝𝐮𝐪 (𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥),𝐀𝐥𝐢 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪'𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝; 𝐈𝐛𝐧𝐀𝐝𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐝𝐫𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐓𝐡𝐢𝐪𝐚𝐡 (𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲). 𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧, 𝐒𝐡𝐮𝐛𝐚𝐡, 𝐈𝐛𝐧 𝐔𝐲𝐚𝐢𝐧𝐚𝐡, 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐫𝐚𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡. 𝐀𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢, 𝐀𝐬𝐢𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐭𝐚𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚𝐳𝐢 (𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐬).

𝟑 𝐀𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪'𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬, 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐚𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪'𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐝. 𝐀𝐬 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐞𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐞𝐞𝐧 (𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦), 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐬𝐚𝐢𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝-𝐃𝐚𝐫𝐚𝐪𝐮𝐭𝐧𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪'𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 (𝐏𝐥. 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡; [𝐲𝐞𝐭, 𝐂𝐫𝐚𝐢𝐠 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐢𝐧𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤!]), 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 [𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬] 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝. 𝐀𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 [𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝] 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬`𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.

𝟒 𝐀𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬`𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

𝐀) 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐝𝐚𝐥𝐥𝐢𝐬 [𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬`𝐡𝐚𝐪 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞, 𝐨𝐫 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 , 𝐞𝐭𝐜. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐒𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐒𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞.] , 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐓𝐚𝐝𝐥𝐞𝐞𝐬 (𝐯. 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐝𝐚𝐥𝐥𝐢𝐬) 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐁) 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐍𝐮𝐦𝐚𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐂) 𝐀𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐖𝐚𝐫𝐚 [𝟑𝟏] 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦.

𝟓 𝐇𝐨𝐰 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐍𝐮𝐦𝐚𝐢𝐫, 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥. 𝐘𝐞𝐭, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐫𝐞, 𝐈𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐒𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞’, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.’ 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐒𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝’, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.’ 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞; 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝. (𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐥 𝐑𝐮𝐛, 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟎)

𝐒𝐨 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐖𝐨𝐨𝐝’𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞:

𝐒𝐨 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐧.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬:

𝐁𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐙𝐚𝐰𝐚𝐝𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐤𝐞𝐩𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐈 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 (𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦) 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 (𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞). 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐎𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 (𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞).

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐢𝐬𝐤𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐚 𝐛𝐮𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 (𝐢.𝐞. 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭) 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐮𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞).

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐞𝐭𝐜., 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐨𝐜𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐞𝐜𝐝𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭?

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝐋𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐞, 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐧𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐟 𝐈 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐧𝐨 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬. (𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚`𝐟𝐚𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢: 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐔𝐦𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐥𝐮𝐤, 𝟏𝟗𝟗𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈, 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭 (𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐨𝐧), 𝐩. 𝟏𝟑.)

𝐍𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐖𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐚𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐓𝐚𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚𝐥. 𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲, 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐩 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐞𝐜𝐝𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 (𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝) 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐖𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞. 𝐖𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐞𝐬, 𝐞𝐭𝐜. 𝐒𝐨 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞, 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬? 𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐩 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐘𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧’𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐚𝐫𝐞, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧’𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐠𝐨 𝐚𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐑𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐖𝐞 𝐚𝐬𝐤 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟), 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝.

𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐢𝐬:

· 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧.

· 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐭.

· 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐚 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠!

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐰 𝐦𝐚𝐧. 𝐈 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐭”.

𝐖𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐧𝐞𝐬. 𝐁𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝟐𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝟏𝟐𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐁𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬, 𝐙𝐚𝐰𝐚𝐝𝐢 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 (𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝) 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞?

𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐠𝐚𝐩 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐙𝐚𝐰𝐚𝐝𝐢 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐳𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝! 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐰𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬!…….

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭.

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝟏𝟎𝟎% 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫. 𝐈 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐛𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐖𝐞 𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤.

𝐍𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦? 𝐖𝐡𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦?
𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲?
𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲, 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞? 𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 (𝐢.𝐞. 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭) 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 (𝐢.𝐞. 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲)?

𝐍𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝. 𝐈𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 (𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞) 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬.

𝐒𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨𝐨 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.