Refuting The Argument That The Hadith Have Been Collected 200 Years After The Death Of The Prophet And Therefore Are  Unreliable

𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐁𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝟐𝟎𝟎 𝐘𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐀𝐫𝐞 𝐔𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞


Mohamad Mostafa Nassar

Twitter:@NassarMohamadMR

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐡𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐅𝐚𝐫𝐢𝐝𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬…

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐮𝐥𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝𝐮𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛.𝐀𝐦𝐫 𝐛. 𝐚𝐥-𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. `𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬’ 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐩𝐚𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐇𝐮𝐠𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐚𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬; 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟, 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡; 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐮𝐥𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐥-𝐑𝐝𝐬𝐡𝐢𝐝𝐮𝐧, 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐞𝐱𝐩𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞.

𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐮𝐥𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝𝐮𝐧, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐢𝐬-𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬; 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.

𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡; 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐩 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭'𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬; 𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲, 𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐛𝐚𝐜𝐤; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞-𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞, 𝐭𝐨 𝐊𝐮𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐭𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞, 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐊𝐡𝐮𝐫𝐚𝐬𝐚𝐧.

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐛, 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐓𝐝𝐛𝐢𝐮𝐧), 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐛. 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐛. 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐡; 𝐀𝐥𝐪𝐚𝐦𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐌𝐚𝐬’𝐣𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐊𝐮𝐟𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝𝐀’𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡; 𝐒𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐢𝐲𝐢𝐛, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐮𝐬, 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐡𝐢𝐝, 𝐀𝐭𝐚' 𝐛. 𝐀𝐌 𝐑𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬; 𝐍𝐚𝐟𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐀'𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝.

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭𝐀’𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐚𝐡 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟓𝟎 𝐚𝐧𝐝 𝟔𝟎 𝐀.𝐇, 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛.𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛.𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝟕𝟎 𝐀.𝐇., 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐢𝐝 𝐊𝐡𝐮𝐝𝐫𝐢 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟕𝟎 𝐚𝐧𝐝 𝟖𝟎 𝐀.𝐇. 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐛. 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐭𝐨 𝟗𝟎 𝐀.𝐇. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐍𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐓𝐚𝐛𝐢 𝐮𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐰, 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟗𝟎 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟐𝟎 𝐀.𝐇., 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 (𝟏𝟎𝟎-𝟏𝟐𝟓 𝐀.𝐇.) 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐓𝐚𝐛𝐢𝐮𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞-𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐣, 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢, 𝐌𝐚’𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐛𝐢𝐮𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐞𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐞𝐭𝐜., 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫.

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐓𝐚𝐛𝐢𝐮𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 `𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫 𝐑𝐚𝐳𝐚𝐪 (𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝟐𝟎𝟎 𝐀.𝐇.), 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐣, 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢, 𝐌𝐚’𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐨𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐟𝐮𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐢𝐥𝐥-𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲?

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐮𝐥𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝𝐮𝐧. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐢𝐬𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐫𝐢𝐣𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐲𝐧𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐧𝐮 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐁𝐚𝐧𝐮 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐮𝐥𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐊𝐚𝐫𝐛𝐚𝐥𝐚', 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬.

𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨; 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧𝐬, 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲-𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐠𝐥𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐮𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐋𝐚𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐰 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫'𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢, 𝐞𝐭𝐜., 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐅𝐢𝐪𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐫𝐧. 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝟖𝟎 𝐀.𝐇. 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐓𝐚𝐛𝐢𝐮𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐀𝐭𝐚' 𝐛. 𝐀𝐛𝐢 𝐑𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐬𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐛𝐢𝐮𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐥𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐚𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝟕,𝟎𝟎𝟎 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝟔𝟎𝟎,𝟎𝟎𝟎 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐨𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐬𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐚𝐬𝐭, 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞, 𝐟𝐥𝐨𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐝𝐝𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞, 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝟕,𝟎𝟎𝟎 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝟔𝟎𝟎,𝟎𝟎𝟎.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥. 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐬𝐭, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝐨𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚’, 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐮𝐧, 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐧𝐮 𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐚𝐫𝐛𝐚𝐥𝐚’, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐨𝐮𝐬𝐞𝐝. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬; 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝.

𝐀 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚’𝐛𝐢, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐚𝐛𝐢𝐮𝐧 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐰, 𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐀𝐥𝐢. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.

𝐀 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠-𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲-𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝. 𝐀𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐢𝐱𝐢𝐧𝐠-𝐮𝐩, 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐚𝐦𝐚𝐳𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢'𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐚𝐥 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐦𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢'𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲𝐔𝐦𝐚𝐫, “𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,” 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟕𝟎𝟎 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝟕𝟎𝟎 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐦, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞; 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠; 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐬𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐮𝐧. 𝐓𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭. (𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐡𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐅𝐚𝐫𝐢𝐝𝐢, 𝐅𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐭𝐢 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐒𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐀𝐥 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐣𝐣𝐢𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬…

𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧:


𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦?

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫:

𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐰𝐚𝐝𝐚𝐲𝐬. 𝐈𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐥-𝐀𝐝𝐰𝐚𝐚’ 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡; 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐥𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐳𝐞𝐞𝐧; 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐅𝐚𝐣𝐫 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦; ‘𝐀𝐛𝐝-𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐍𝐚’𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐍𝐚𝐡𝐰𝐚 𝐓𝐚𝐭𝐰𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐬𝐡𝐫𝐞𝐞’ 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐚𝐦𝐢; 𝐒𝐚’𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐡𝐦𝐚𝐚𝐰𝐢 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐪𝐪𝐞𝐞𝐪𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐣𝐚𝐚𝐛; 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐫𝐝𝐚𝐚𝐧𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐑𝐢𝐡𝐥𝐚𝐭𝐢 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐞𝐞’𝐚𝐡; ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐚𝐚𝐝 𝐘𝐚𝐚𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐡 𝐟𝐢’𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦; 𝐍𝐚𝐬𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐲𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐦𝐚𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐚𝐟𝐚’𝐢; 𝐙𝐚𝐤𝐚𝐫𝐢𝐲𝐚 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐚𝐬 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐓𝐚’𝐚𝐦𝐦𝐮𝐥𝐚𝐚𝐭 𝐟𝐢’𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡; 𝐇𝐚𝐰𝐥𝐚𝐭 𝐍𝐚𝐡𝐫 𝐢𝐧 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐚𝐬𝐚𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡; 𝐌𝐚𝐮𝐫𝐢𝐜𝐞 𝐁𝐮𝐜𝐚𝐢𝐥𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐚𝐬𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐬𝐚𝐡; 𝐌𝐮𝐫𝐭𝐚𝐝𝐚 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐤𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐦𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐰𝐚 𝐌𝐢’𝐚𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐥𝐚𝐪; 𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐌𝐚𝐡𝐦𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐪𝐚𝐚𝐥𝐚𝐚𝐭 ‘𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐚𝐚’𝐚𝐡.

𝐖𝐞 𝐬𝐚𝐲: 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐩 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐀𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝,

𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐧𝐞𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐁𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐨𝐨𝐧 (𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦).

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐨 𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐧𝐞𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.

𝐖𝐡𝐨 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐤𝐚𝐚𝐟𝐢𝐫𝐬, 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬?

𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝? 𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞?

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐞𝐠𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐨𝐨𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐚𝐫𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐬𝐡𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐡𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞?” 𝐇𝐚𝐚𝐫𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐬𝐡𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐨 𝐫𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮.”

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐎 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐮’𝐦𝐢𝐧𝐞𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 – 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐥𝐚𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐥𝐚𝐚𝐥, 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫?”

𝐇𝐚𝐚𝐫𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐬𝐡𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨, 𝐎 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡, 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐚𝐪 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐳𝐚𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐀𝐛𝐝-𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐚𝐫𝐚𝐤? 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫.” (𝐓𝐚𝐝𝐡𝐤𝐢𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐮𝐟𝐟𝐚𝐚𝐳 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢, 𝟏/𝟐𝟕𝟑; 𝐓𝐚𝐚𝐫𝐞𝐞𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐮𝐥𝐚𝐟𝐚𝐚’ 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐨𝐨𝐭𝐢, 𝐩. 𝟏𝟕𝟒).

𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐬𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝, 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.” (𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐌𝐮𝐟𝐭𝐚𝐫𝐚𝐪 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐫𝐞𝐞𝐪, 𝐩. 𝟗𝟔)

𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡: 𝐈𝐦𝐚𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮’𝐥-𝐌𝐮𝐳𝐚𝐟𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦’𝐚𝐚𝐧𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲: 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝, 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐲: 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬) 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤 𝐝𝐢𝐫𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐬. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐨𝐮𝐭 (𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐚𝐫𝐝) 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨 𝐮𝐧𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 (𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐧 (𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬) 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬; 𝐬𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 – 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐧 – 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨 𝐮𝐧𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬?

𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠? 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭, 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝, 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐡𝐚𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬. (𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐬𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐰𝐚𝐚𝐢𝐪 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝟐/𝟓𝟔𝟏 ,𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐠𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞, 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 #𝟏𝟓𝟑, 𝐩. 𝟐𝟔)

𝐃𝐫. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐚𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬…

𝐀𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧-𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧-𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐀𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬, 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐡𝐫𝐢𝐟) 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟕𝟓,𝟕𝟗, 𝟒:𝟒𝟔, 𝟓:𝟏𝟑, 𝟒𝟏) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐛𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡..

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐯𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐱 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐘𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝?

𝐈𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲, 𝐰𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐞𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝟐:𝟔𝟐, 𝟓:𝟔𝟗).

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐚𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 (𝟓:𝟔𝟗-𝟕𝟑).

𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐀𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐔𝐩 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐟𝐞-𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐜𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝟐:𝟔𝟐, 𝟓:𝟔𝟗).

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐣𝐢𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐡𝐫𝐢𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐣𝐢𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.

𝐈𝐧 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐧, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐈𝐈 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. (𝐃𝐫. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐚𝐚𝐭, 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭, 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐎𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐃𝐫. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐚𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬. 𝐀𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬…

𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟑
𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡: 𝐈𝐭𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭
𝐅𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞, 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫. 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐭𝐨𝐨, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡. 𝐒𝐨, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐬𝐡𝐚̂-𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐁𝐮𝐭, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐝𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐠𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 “𝐧𝐨.”

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐚𝐲𝐬,

𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐬𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐈𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬, 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧:

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐙𝐢𝐤𝐫 (𝐢𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐢𝐭. (𝟏𝟓:𝟗)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐮𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝. 𝐀𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐬𝐚𝐲𝐬,

𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐙𝐢𝐤𝐫 (𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧) 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐙𝐢𝐤𝐫” 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟏𝟓:𝟗 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞” 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 (𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭), 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 “𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞.”

𝐍𝐨𝐰, 𝐢𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞, 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐡𝐨𝐰 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐧𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐚 𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐢𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐢𝐟 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡


𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐮𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨. 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐓𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡


𝐀𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 “𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡” 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐬 “𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡” (𝐩𝐥. 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡). 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬:

(𝟏) 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐞𝐫𝐚, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐥𝐢𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐮𝐛-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬:

(𝐚) 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫, 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐲.

(𝐛) 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭,

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐦𝐞, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐮𝐦 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐟𝐨𝐮𝐫. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫, 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐛𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐰𝐨 𝐫𝐚𝐤’𝐚̂𝐭 𝐢𝐧 𝐅𝐚𝐣𝐫, 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐚𝐤’𝐚̂𝐭 𝐢𝐧 𝐙𝐮𝐡𝐫, ‘𝐀𝐬𝐫 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐈𝐬𝐡𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐫𝐚𝐤’𝐚̂𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐫𝐢𝐛 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐚𝐤’𝐚̂𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐚𝐤’𝐚̂𝐭, 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.

(𝟐) 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐡𝐡𝐨𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” [𝐓𝐚𝐝𝐫𝐞𝐞𝐛-𝐮𝐫-𝐑𝐚̂𝐰𝐢 𝐛𝐲 𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢]

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲,

“𝐀 𝐦𝐚𝐬𝐡𝐡𝐨𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.” [𝐔𝐬𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐫𝐤𝐡𝐚𝐬𝐢]

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐡𝐡𝐨𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫.

(𝟑) 𝐊𝐡𝐚𝐛𝐚𝐫-𝐮𝐥-𝐖𝐚̂𝐡𝐢𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐓𝐰𝐨 𝐊𝐢𝐧𝐝𝐬

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫, 𝐧𝐨𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐀𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐜𝐨𝐰, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐜𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐔.𝐒.𝐒.𝐑. 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐨 𝐦𝐞, 𝐛𝐲 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫, 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝.

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐖𝐚𝐫. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐍𝐨𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐦 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐨𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫, 𝐢𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐳𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐢𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐡𝐡𝐨𝐨𝐫, 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫; 𝐲𝐞𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐤𝐡𝐚𝐛𝐚𝐫-𝐮𝐥-𝐰𝐚̂𝐡𝐢𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐟𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐟𝐮𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐩𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐖𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭? 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐫-𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐀𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐥. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̂𝐭𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡:

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐦𝐞, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐥𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐱𝐢𝐦𝐮𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐒𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦.

𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐖𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧


𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐘𝐞𝐭, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐲𝐬.

𝟏. 𝐌𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐌𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰 𝐯𝐢𝐠𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐦𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐀 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐀𝐬𝐡𝐚̂𝐛 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐟𝐟𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲. 𝐍𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐝𝐢𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐨𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐝𝐢𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬. 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚̂𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 [𝐚𝐥-𝐀’𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐲 𝐙𝐫𝐢𝐤𝐥𝐢 𝟐:𝟏𝟑𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐮𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚 𝐛𝐥𝐞𝐦𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞. 𝐈𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 [𝐒𝐞𝐞 𝐚𝐥-𝐀𝐠𝐡𝐚𝐧𝐢 𝟔𝟏:𝟔𝟏𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐬𝐢𝐚𝐬𝐦 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐳𝐞𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐯𝐢𝐠𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚̂ 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝟓,𝟑𝟕𝟒 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬: 𝐈𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐈 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐈 𝐬𝐥𝐞𝐞𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐈 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐝-𝐃𝐚̂𝐫𝐢𝐦𝐢]

𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚̂ 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦, 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐎𝐧𝐜𝐞, 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚̂𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐝𝐢̂𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲. 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚̂𝐧 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮’𝐚𝐢𝐳𝐢’𝐚𝐡, 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐲𝐞𝐚𝐫, 𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮’𝐚𝐢𝐳𝐢’𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲. 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚̂ 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮’𝐚𝐢𝐳𝐢’𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐇𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 [𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐝𝐚̂𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐧-𝐍𝐢𝐡𝐚̂𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐀’𝐥𝐚̂𝐦 𝐨𝐟 𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢].

𝐍𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧.

𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐞, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐬𝐦𝐚̂ 𝐮𝐫-𝐑𝐢𝐣𝐚̂𝐥 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬, “𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐀 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐬𝐦𝐚̂ 𝐮𝐫-𝐑𝐢𝐣𝐚̂𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐚𝐫𝐡 𝐰𝐚 𝐓𝐚’𝐝𝐢̂𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐌𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐝𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞-𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬.

𝐀 𝐧𝐞𝐰𝐬𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝, 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬.

𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐥𝐥. 𝐒𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐞𝐰𝐬𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭, 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧.

𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐮𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝.

𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐤𝐞𝐭𝐜𝐡𝐲 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐫𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐬𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐞𝐰𝐬𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫. 𝐁𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐚𝐰𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐰𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐧𝐞. 𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐞𝐫𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫. 𝐘𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐦𝐨𝐛𝐢𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐚 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫. 𝐔𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝟒. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐢𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲.

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐈 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐦𝐲 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐈 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐲 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬. 𝐈 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮̋ 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝. 𝐇𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐋𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦.

𝟐. 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐖𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭:

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 (𝐦𝐲 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡) 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭 [𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢].

𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 [𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢].

𝐌𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐯𝐢𝐠𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 [𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮̋𝐝].

𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐚𝐫 (𝐦𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 [𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮̋𝐝].

𝐀 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’-𝐮𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̂𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐁𝐚𝐫𝐫].

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐓𝐚𝐝𝐚𝐫𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.” 𝐎𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲.

𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞, 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐝𝐚𝐫𝐮𝐬 (𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧) 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐝𝐚𝐫𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐚𝐝𝐚𝐫𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐢̂ 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡) 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’-𝐮𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̂𝐧].

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐝𝐞 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 “𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞” 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫:

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐭, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐫𝐞 [𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢].

𝐀𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 “𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞” 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐧, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐧 𝐃𝐨𝐨𝐦𝐬𝐝𝐚𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐫𝐞 [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’-𝐮𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̂𝐧].

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭.

𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐛𝐛𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬, 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐝. 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 () 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫.

𝟑. 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲.

𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐧𝐨 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐭𝐦𝐨𝐬𝐩𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐚 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐈𝐟 𝐚 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐚𝐲, 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬?

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟒. 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐐𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 (𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐚𝐫) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 (𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞, 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭. 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 (𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐚𝐫) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞, 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞.” [𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦]

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐮𝐛𝐛𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐨𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐨𝐝, 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫.

𝐁𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐚𝐜𝐤, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝.

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰:

𝟏. 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚̂𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐒𝐞𝐞𝐤 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝,” 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’ 𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢]

𝟐. 𝐑𝐚̂𝐟𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐢𝐣, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 () [𝐭𝐡𝐚𝐭] 𝐰𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐨𝐰𝐧?” 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝:

𝐘𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦. [𝐓𝐚𝐝𝐫𝐢̂𝐛-𝐮𝐫-𝐑𝐚̂𝐰𝐢]

𝟑. 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’-𝐮𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̂𝐧]

𝟒. 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚̂𝐟𝐢’ 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨. [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’ 𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢]

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚̂𝐟𝐢’ 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨𝐨. 𝐒𝐚𝐥𝐦𝐚, 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐨𝐨𝐝𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚̂𝐟𝐢’. [𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̂𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝]

𝟓. ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-‘𝐀𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦:

𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐇𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, “𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝?” 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐛𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.” [𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐝𝐫𝐢𝐤 𝐇𝐚̂𝐤𝐢𝐦; 𝐉𝐚̂𝐦𝐢’-𝐮𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̂𝐧]

𝐈𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐈 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐒𝐨, 𝐈 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐦𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐭 𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞?’ 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, ‘𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.” [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐃𝐚̂𝐫𝐢𝐦𝐢]

𝟔. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐇𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐚𝐲𝐬,

𝐈 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐮𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞?” [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮̋𝐝]

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝. 𝐒𝐨, 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝,

𝐈 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝: 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 (𝐥𝐢𝐩𝐬) 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐒𝐨, 𝐝𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞. [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮𝐝; 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̂𝐭 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝; 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐝𝐫𝐢𝐤-𝐮𝐥-𝐇𝐚̂𝐤𝐢𝐦]

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝, “𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐝𝐢̂𝐪𝐚𝐡.” 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐬𝐡𝐚̂-𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡.

𝟕. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 (𝟖 𝐀.𝐇.), 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̂’𝐚𝐡 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐡, 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

𝐖𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐡. [𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐡-𝐮𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̂𝐫𝐢]

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐮𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭


𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐀𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 ‘𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠’ 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬. 𝐈𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐢𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐰𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭


𝐓𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡, 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐝𝐚𝐪𝐚𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 () 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̂’𝐚𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐲 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐤𝐚̂𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐧𝐭𝐮𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐤𝐚̂𝐡 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐙𝐚𝐤𝐚̂𝐭-𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐝𝐚𝐪𝐚𝐡” (𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐝𝐚𝐪𝐚𝐡). ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬,

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐝𝐚𝐪𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐨𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐯𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬. [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’ 𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢]

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮̋𝐝. 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬. 𝐇𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐝𝐚𝐪𝐚𝐡 (𝐙𝐚𝐤𝐚̂𝐡). 𝐈𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫. 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞. 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐀𝐳𝐢̂𝐳 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫. 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞. [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮̋𝐝]

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦

𝐈𝐧 𝟏𝟎 𝐀.𝐇., 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐣𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧, ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐚’𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̂’𝐚𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐚𝐥𝐚̂𝐡, 𝐳𝐚𝐤𝐚̂𝐡, ‘𝐮𝐬𝐡𝐫, 𝐡𝐚𝐣𝐣, ‘𝐮𝐦𝐫𝐚𝐡, 𝐣𝐢𝐡𝐚̂𝐝 (𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞), 𝐬𝐩𝐨𝐢𝐥𝐬, 𝐭𝐚𝐱𝐞𝐬, 𝐝𝐢𝐲𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲), 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐭𝐜.

𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫. 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬. [𝐂𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐞𝐞, 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐭𝐡𝐚̂’𝐢𝐪 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐲𝐚̂𝐬𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐢𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦 𝐛𝐲 𝐃𝐫. 𝐇𝐚𝐦𝐢̂𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡.]

𝐖𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐃𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐆𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐳𝐫𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐯𝐨𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̂’𝐚𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐙𝐚𝐤𝐚̂𝐡 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐔𝐬𝐡𝐫. [𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̂𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝]

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐌𝐮’𝐚̂𝐝𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐫𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧, 𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̂’𝐚𝐡. [𝐢𝐛𝐢𝐝]

𝐖𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐃𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐂𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐂𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐝𝐢̂𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐝𝐢̂𝐧𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦, 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̂’𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝.

𝟏. 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐖𝐚’𝐢𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐣𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐦𝐞, 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 :

𝐖𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐞 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐌𝐮’𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚𝐡. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐚’𝐢𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐣𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̂’𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐚𝐥𝐚̂𝐡, 𝐙𝐚𝐤𝐚̂𝐡, 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐪𝐮𝐨𝐫, 𝐮𝐬𝐮𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬. [𝐢𝐛𝐢𝐝]

𝟐. 𝐌𝐮𝐧𝐪𝐢𝐳 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐲𝐲𝐚𝐧, 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐢𝐬, 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫-𝐢𝐧-𝐥𝐚𝐰 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̂𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦. [𝐌𝐢𝐫𝐪𝐚̂𝐭 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐌𝐢𝐬𝐡𝐤𝐚̂𝐭; 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢]

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐦𝐢𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐚’𝐛 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝:

𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦. [𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̂𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝]

𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐚𝐭𝐡’𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬:

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡, 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡. 𝐒𝐨, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰.” 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭. [𝐢𝐛𝐢𝐝]

𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐦𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐮𝐝𝐝𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐙𝐚𝐤𝐚̂𝐡. 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐓𝐡𝐚̂𝐛𝐢𝐭 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚’𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐛𝐚̂𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬. [𝐢𝐛𝐢𝐝]

𝟔. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐓𝐡𝐚̂𝐛𝐢𝐭 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐫𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚̂𝐛.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̂𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝. 𝐀 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝.

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲.

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐧 𝐛𝐫𝐞𝐯𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐢̂𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐭𝐡𝐚̂’𝐢𝐪 𝐚𝐬-𝐒𝐢𝐲𝐚̂𝐬𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭


𝐀𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐮𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐈𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝟓𝟑𝟕𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦, 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲. 𝐇𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐧𝐠𝐫𝐲, 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬. 𝐘𝐞𝐭, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞:

𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 “𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬” 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’ 𝐁𝐚𝐲𝐚̂𝐧-𝐮𝐥-‘𝐈𝐥𝐦; 𝐅𝐚𝐭𝐡-𝐮𝐥-𝐁𝐚̂𝐫𝐢]

𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡𝐢 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐛𝐢𝐠 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐭 “𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐬-𝐒𝐚̂𝐝𝐢𝐪𝐚𝐡” (𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡). ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐌𝐮𝐣𝐚̂𝐡𝐢𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐮𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐦𝐞. 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐘𝐨𝐮 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞.’ 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚̂𝐝𝐢𝐪𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐍𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐡𝐚𝐳 (𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐝) 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’ 𝐁𝐚𝐲𝐚̂𝐧-𝐮𝐥-‘𝐈𝐥𝐦]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧. 𝐇𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧, ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐢𝐛 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭. 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚̂ 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚’𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐢 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐢𝐛 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 [𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛]. 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. [𝐀𝐬𝐚𝐝-𝐮𝐥-𝐆𝐡𝐚̂𝐛𝐚𝐡]

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐚𝐬

𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚̂𝐥𝐢𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐥𝐝. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐨𝐰𝐧. 𝐒𝐚’𝐢̂𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐬𝐚𝐲𝐬,

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐀𝐧𝐚𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲, “𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. [𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐝𝐫𝐢𝐤 𝐇𝐚̂𝐤𝐢𝐦]

𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐥𝐢

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬,

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. [𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐡 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̂𝐫𝐢- 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐡𝐚𝐝]

𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̂𝐫𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐱 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐡. 𝐀 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐪𝐢𝐬𝐚̂𝐬 (𝐫𝐞𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐝𝐢𝐲𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲), 𝐟𝐢𝐝𝐲𝐚𝐡 (𝐫𝐚𝐧𝐬𝐨𝐦), 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐳𝐚𝐤𝐚̂𝐡 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐝𝐢̂𝐧𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐮𝐧𝐚 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐡𝐢𝐥𝐚̂𝐟𝐚𝐡 (𝐫𝐮𝐥𝐞), 𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞,

“𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐜𝐡𝐚𝐬𝐞 ‘𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞’ 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐡𝐚𝐦 𝐨𝐧𝐥𝐲?”

𝐇𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐮𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐡𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚̂𝐫𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐀’𝐰𝐚𝐫 𝐛𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦:

𝐒𝐨, (‘𝐀𝐥𝐢) 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞. [𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̂𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝]

𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲. [𝐢𝐛𝐢𝐝]

𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐚̂𝐛𝐢𝐫

𝐉𝐚̂𝐛𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐇𝐚𝐣𝐣 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐇𝐚𝐣𝐣. [𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦- 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐣𝐣. 𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚 𝐨𝐟 𝐉𝐚̂𝐛𝐢𝐫’𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.]

𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬.

𝐐𝐚𝐭𝐚̂𝐝𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐚̂𝐛𝐢𝐫, 𝐬𝐚𝐲𝐬,

𝐈 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐚̂𝐛𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐈 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 (𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧). [𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛]

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫𝐫𝐚𝐳𝐳𝐚̂𝐪 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝.

𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬

‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐲𝐞𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐊𝐮𝐫𝐚𝐢𝐛. 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐪𝐛𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐊𝐮𝐫𝐚𝐢𝐛 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬 𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥 𝐥𝐨𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐊𝐮𝐫𝐚𝐢𝐛, ‘𝐒𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬.’ 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬. [𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̂𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝]

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬. [𝐉𝐚̂𝐦𝐢’ 𝐚𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢]

𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚̂𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦. [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐃𝐚̂𝐫𝐢𝐦𝐢]

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬. 𝐃𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞. 𝐎𝐮𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐫𝐚 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬
𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧.”

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐀𝐥-𝐀𝐛𝐰𝐚̂𝐛 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐒𝐡𝐚’𝐛𝐢 (𝟏𝟗-𝟏𝟎𝟑 𝐀.𝐇.). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚̂𝐡, 𝐳𝐚𝐤𝐚̂𝐡, 𝐞𝐭𝐜.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢 (𝐝.𝟏𝟏𝟎) 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧 [𝐓𝐚𝐝𝐫𝐢̂𝐛 𝐚𝐫-𝐑𝐚̂𝐰𝐢]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐤𝐡𝐚𝐥𝐢̂𝐟𝐚𝐡, ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐀𝐳𝐢̂𝐳 (𝟗𝟗-𝟏𝟎𝟏 𝐀.𝐇.). 𝐇𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 [𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚̂𝐫𝐢].

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲. 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚̂𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐧𝐞𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬.

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫, 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬.

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐛𝐢𝐡, 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 “𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐡𝐚𝐡.” 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐈𝐧 𝟏𝟑𝟕𝟑 𝐀.𝐇. (𝟏𝟗𝟓𝟒 𝐂.𝐄.), 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐞𝐫𝐥𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐨. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤.

𝐈𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲


𝐖𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̂𝐛𝐢’𝐢̂𝐧:

𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚’𝐝𝐚𝐧 (𝐝. 𝟏𝟎𝟒)

𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐐𝐢𝐥𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟎𝟒). 𝐇𝐞 𝐛𝐞𝐪𝐮𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥, 𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛 𝐒𝐚𝐤𝐭𝐢𝐲𝐚𝐧 (𝟔𝟖-𝟏𝟑𝟏 𝐀.𝐇.), 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐚𝐢𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐛𝐢𝐡, 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨.

𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢 (𝟐𝟏-𝟏𝟏𝟎 𝐀.𝐇.)

𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐢𝐫 (𝟓𝟔-𝟏𝟏𝟒 𝐀.𝐇.)

𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐡𝐮𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚

𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐤𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐭𝐚𝐢𝐛𝐚𝐡

𝟖. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐁𝐮𝐤𝐚𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐡𝐚𝐣𝐣 (𝐝. 𝟏𝟏𝟕)

𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐐𝐚𝐢𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐝 (𝐝. 𝟏𝟏𝟕). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡.

𝟏𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐘𝐚𝐬𝐡𝐤𝐮𝐫𝐢

𝟏𝟏. 𝐀𝐥-𝐀𝐛𝐰𝐚̂𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚’𝐛𝐢, 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨.

𝟏𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚̂𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢

𝟏𝟑. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮𝐥-‘𝐀𝐥𝐢𝐲𝐚𝐡

𝟏𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 (𝐝. 𝟗𝟓)

𝟏𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐀𝐳𝐢𝐳 (𝟔𝟏-𝟏𝟎𝟏 𝐀.𝐇.)

𝟏𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐛𝐫 (𝐝. 𝟏𝟎𝟑)

𝟏𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐣𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐲𝐰𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟏𝟐)

𝟏𝟖. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐪

𝟏𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐬𝐡𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐍𝐚𝐡𝐢𝐤.

𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲
𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭-𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐮𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐨𝐨. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐨𝐧𝐠. 𝐀 𝐟𝐞𝐰 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐞:

𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐚𝐢𝐣 (𝐝. 𝟏𝟓𝟎)

𝟐. 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐧𝐚𝐬 (𝟗𝟑-𝟏𝟕𝟗)

𝟑. 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐙𝐢’𝐛 (𝟖𝟎-𝟏𝟓𝟖)

𝟒. 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚̂𝐳𝐢 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 (𝐝. 𝟏𝟓𝟏)

𝟓. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐛𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐛𝐢𝐡 (𝐝. 𝟏𝟔𝟎)

𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 ‘𝐀𝐫𝐮𝐛𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟓𝟔)

𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐦𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟔𝟕)

𝟖. 𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐡-𝐓𝐡𝐚𝐮𝐫𝐢 (𝟗𝟕-𝟏𝟔𝟏)

𝟗. 𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐌𝐚’𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢𝐝 (𝟗𝟓-𝟏𝟓𝟑)

𝟏𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐳𝐚̂’𝐈 (𝟖𝟖-𝟏𝟓𝟕)

𝟏𝟏. 𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚̂𝐫𝐚𝐤 (𝟏𝟏𝟖-𝟏𝟖𝟏)

𝟏𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐇𝐮𝐬𝐡𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐬𝐡𝐢𝐫 (𝟏𝟎𝟒-𝟏𝟖𝟑)

𝟏𝟑. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝 (𝟏𝟏𝟎-𝟏𝟖𝟖)

𝟏𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐡𝐛 (𝟏𝟐𝟓-𝟏𝟗𝟕)

𝟏𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̂𝐫 (𝐝. 𝟏𝟐𝟗)

𝟏𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐮𝐪𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟑𝟓)

𝟏𝟕. 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̂𝐫 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐝. 𝟏𝟑𝟔)

𝟏𝟖. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐪𝐛𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟒𝟏)

𝟏𝟗. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐬𝐡’𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 (𝐝. 𝟏𝟒𝟐)

𝟐𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐪𝐢𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 (𝐝. 𝟏𝟒𝟐)

𝟐𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟒𝟑)

𝟐𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐰𝐟 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐉𝐚𝐦𝐢𝐥𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟒𝟔)

𝟐𝟑. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐟𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 (𝐝. 𝟏𝟒𝟖)

𝟐𝟒. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐘𝐮𝐧𝐮𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐘𝐚𝐳𝐢𝐝 (𝐝. 𝟏𝟓𝟐)

𝟐𝟓. 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝𝐢 (𝐝. 𝟏𝟔𝟎)

𝟐𝟔. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐝𝐚𝐦𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟔𝟏)

𝟐𝟕. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 (𝐝. 𝟏𝟔𝟑)

𝟐𝟖. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐦𝐳𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐤𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟔𝟕)

𝟐𝟗. 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐫𝐚̂𝐢𝐛 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐮’𝐛𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣 (𝐝. 𝟏𝟔𝟎)

𝟑𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐀𝐳𝐢𝐳 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐣𝐢𝐬𝐡𝐮𝐧 (𝐝. 𝟏𝟔𝟒)

𝟑𝟏. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐔𝐰𝐚𝐢𝐬 (𝐝. 𝟏𝟔𝟗)

𝟑𝟐. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐢𝐥𝐚𝐥 (𝐝. 𝟏𝟕𝟐)

𝟑𝟑. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐋𝐚𝐡𝐢’𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟒𝟕)

𝟑𝟒. 𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐲𝐚𝐢𝐧𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟗𝟖)

𝟑𝟓. 𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛-𝐮𝐥-𝐀̂𝐭𝐡𝐚̂𝐫 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢̂𝐟𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟓𝟎)

𝟑𝟔. 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚̂𝐳𝐢 𝐨𝐟 𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐦𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 (𝐝. 𝟏𝟖𝟕)

𝟑𝟕. 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐫𝐚𝐡 (𝐝. 𝟏𝟗𝟔)

𝟑𝟖. 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚̂𝐪 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 (𝟏𝟑𝟔-𝟐𝟐𝟏)

𝟑𝟗. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢 (𝟕𝟔-𝟏𝟐𝟐)

𝟒𝟎. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐒𝐡𝐚̂𝐟𝐢’𝐢 (𝟏𝟓𝟎-𝟐𝟎𝟒)

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦:

𝟏. 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐌𝐚̂𝐥𝐢𝐤.

𝟐. 𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛-𝐮𝐥-𝐀̂𝐭𝐡𝐚̂𝐫 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢̂𝐟𝐚𝐡.

𝟑. 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚̂𝐪. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐢𝐠 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬.

𝟒. 𝐀𝐬-𝐒𝐢̂𝐫𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪.

𝟓. 𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚̂𝐫𝐚𝐤.

𝟔. 𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐝 𝐛𝐲 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐫𝐚̂𝐡 (𝟑 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬).

𝟕. 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢 (𝟕𝟔-𝟏𝟐𝟐).

𝟖. 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐒𝐡𝐚̂𝐟𝐢’𝐢.

𝟗. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚̂𝐟𝐢’𝐢.

𝟏𝟎. 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐰𝐳𝐚̂’𝐢 (𝟖𝟖-𝟏𝟓𝟕).

𝟏𝟏. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚̂𝐫𝐚𝐤.

𝟏𝟐. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮̋𝐝 𝐓𝐚𝐲𝐚𝐥𝐢𝐬𝐢 (𝐝. 𝟐𝟎𝟒).

𝟏𝟑. 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐝𝐝 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫𝐢𝐥-𝐀𝐰𝐳𝐚̂’𝐢 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐘𝐮̋𝐬𝐮𝐟.

𝟏𝟒. 𝐀𝐥-𝐇𝐮𝐣𝐣𝐚𝐡 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐀𝐡𝐥𝐢𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢̂𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐛𝐚̂𝐧𝐢.

𝟏𝟓. 𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛𝐮𝐥-𝐔𝐦𝐦 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐒𝐡𝐚̂𝐟𝐢’𝐢.

𝟏𝟔. 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐠𝐡𝐚̂𝐳𝐢 𝐛𝐲 𝐖𝐚𝐪𝐢𝐝𝐢 (𝟏𝟑𝟎-𝟐𝟎𝟔) (𝟒 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐚 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞.

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐮𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐚𝐬, 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐞𝐰 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡


𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐮𝐞 𝐝𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧, 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡.

𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬. 𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬:

(𝐚) 𝐒𝐚𝐡𝐢̂𝐡 (𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝)

(𝐛) 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 (𝐠𝐨𝐨𝐝)

(𝐜) 𝐃𝐚’𝐢̂𝐟 (𝐰𝐞𝐚𝐤)

(𝐝) 𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮̋’ (𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝)

𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐏𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢̂𝐡 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝:

(𝐚) 𝐒𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.

(𝐛) 𝐒𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.

(𝐜) 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫.

(𝐝) 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟏. 𝐒𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐜𝐨𝐫𝐞𝐬: 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.

𝐓𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲, 𝐚 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐈𝐥𝐦-𝐮𝐫-𝐑𝐢𝐣𝐚̂𝐥 (𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧). 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐞𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐫𝐬, 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫. ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐢𝐣𝐚̂𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐀𝐬𝐤 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦.” 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡, (𝐈, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲) 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫.

𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐫𝐚̂𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 “𝐰𝐞𝐚𝐤” 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫.

𝐈𝐦𝐚̂𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚̂𝐰𝐮̋𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐱 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 (𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐊𝐢𝐭𝐚̂𝐛-𝐮𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐥𝐢𝐟, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬), 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 “𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐚𝐫.”

𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐔𝐧𝐚𝐢𝐬𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚, “𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠.”

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐈𝐥𝐦-𝐮𝐫-𝐑𝐢𝐣𝐚̂𝐥. 𝐇𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬:

𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛 𝐛𝐲 𝐇𝐚̂𝐟𝐢𝐳 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫: 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐢𝐱 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝟏𝟐,𝟒𝟓𝟓 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫. (𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬. 𝐒𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝟏𝟎,𝟎𝟎𝟎.)

𝐘𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐢𝐜𝐤 𝐮𝐩 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐱 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢̂𝐛 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐱 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫.

𝐋𝐢𝐬𝐚̂𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐢̂𝐳𝐚̂𝐧 𝐛𝐲 𝐇𝐚̂𝐟𝐢𝐳 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐱 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐈𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐱 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝟓,𝟗𝟗𝟏 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐓𝐚’𝐣𝐢̂𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐟𝐚’𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐇𝐚̂𝐟𝐢𝐳 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚̂𝐦𝐬: 𝐌𝐚̂𝐥𝐢𝐤, 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢̂𝐟𝐚𝐡, 𝐒𝐡𝐚̂𝐟𝐢’𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐱 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝟏,𝟕𝟑𝟐 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐇𝐚̂𝐟𝐢𝐳 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫. 𝐈𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐢𝐣𝐚̂𝐥 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨:

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐬 “𝐰𝐞𝐚𝐤” 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐇𝐚𝐭𝐢𝐦, 𝐃𝐚̂𝐫𝐚𝐪𝐮𝐭𝐧𝐢, 𝐞𝐭𝐜. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐓𝐡𝐢𝐪𝐚̂𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚̂𝐧 𝐢𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬.

𝐀𝐧𝐲𝐡𝐨𝐰, 𝐢𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭, 𝐡𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞.

𝟐. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐮𝐩𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐮𝐜𝐡-𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜. 𝐈𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧.

𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫.

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐢𝐣𝐚̂𝐥. 𝐒𝐨, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬.

𝐍𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐱 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞-𝐬𝐩𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐋𝐚𝐡𝐢’𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞. 𝐀𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐭. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭. 𝐍𝐨𝐰, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐡𝐚̂𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̂𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐡𝐛, 𝐞𝐭𝐜. 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐈𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐞𝐭𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐧𝐪𝐚𝐭𝐢’ (𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐧) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝟑. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫.

𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐮𝐪 (𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐬) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 “𝐩𝐚𝐭𝐡𝐬.” 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐡𝐚̂𝐝𝐡 (𝐫𝐚𝐫𝐞) 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫, 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐚𝐡𝐢̂𝐡 (𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝) 𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝟒. 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞𝐬: 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞; 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬; 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭; 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞, 𝐞𝐭𝐜.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡.

𝐈𝐟, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲, 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 “𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭” (‘𝐢𝐥𝐚𝐥) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 ‘𝐢𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢̂𝐡.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚 𝐬𝐚𝐡𝐢̂𝐡 (𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝) 𝐡𝐚𝐝𝐢̂𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐡𝐮𝐝𝐡𝐮̋𝐝𝐡 (𝐫𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 ‘𝐢𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭).” (𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟑: 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡: 𝐈𝐭𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐓𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬…

God’s Preservation of the Sunnah

𝐡𝐭𝐭𝐩://𝐰𝐰𝐰.𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜-𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.𝐨𝐫𝐠/𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡/𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.𝐡𝐭𝐦𝐥 (𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬)

𝐡𝐭𝐭𝐩://𝐰𝐰𝐰.𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜-𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.𝐨𝐫𝐠/𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡/𝐦𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚.𝐡𝐭𝐦𝐥 (𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭)

𝐡𝐭𝐭𝐩://𝐰𝐰𝐰.𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜-𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.𝐨𝐫𝐠/𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡/𝐛𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢.𝐡𝐭𝐦𝐥 (𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦)

𝐡𝐭𝐭𝐩://𝐰𝐰𝐰.𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜-𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.𝐨𝐫𝐠/𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡/𝐞𝐱𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝.𝐡𝐭𝐦𝐥 (𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡)

𝐡𝐭𝐭𝐩://𝐰𝐰𝐰.𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜-𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.𝐨𝐫𝐠/𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡/𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐮𝐥𝐮𝐦.𝐡𝐭𝐦𝐥 (𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡)

𝐡𝐭𝐭𝐩://𝐰𝐰𝐰.𝐰𝐡𝐲𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦.𝐨𝐫𝐠/𝐟𝐨𝐫𝐮𝐦/𝐟𝐨𝐫𝐮𝐦_𝐩𝐨𝐬𝐭𝐬.𝐚𝐬𝐩?𝐓𝐈𝐃=𝟑𝟕𝟕𝟐&𝐏𝐍=𝟏 (𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 ‘𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐥𝐢𝐟𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬’)

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