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𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐯𝐬. 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲: 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 𝐑𝐞𝐞𝐦 𝐀𝐳𝐳𝐚𝐦

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐥𝐢𝐤𝐞. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐞?

𝐀𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧, 𝐰𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧, 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟐𝟎) [𝟏]. 𝐈𝐧 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟐𝟐).

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧, “𝐓𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐢𝐦𝐩𝐞𝐚𝐜𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬” (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟐𝟎). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟏𝟖). 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐮𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 (𝐞.𝐠. 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥, 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐭𝐭𝐞𝐫𝐲, 𝐚 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐨 𝐜𝐥𝐢𝐩, 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐫 “𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬” 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧). 𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟐𝟑). 𝐔𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐮𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞𝐬 (𝐌𝐚𝐫𝐰𝐢𝐜𝐤 𝟏𝟗𝟔)[𝟐].

𝐄𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦

𝐄𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 – 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟐𝟑). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞.

𝐃𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞. 𝐒𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞; 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦. 𝐎𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 (𝐌𝐚𝐫𝐰𝐢𝐜𝐤 𝟐𝟐𝟐). 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐭𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐚𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐌𝐚𝐫𝐰𝐢𝐜𝐤 𝟐𝟐𝟐). 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 “𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐢𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲” (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟒𝟕). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐩𝐬𝐞𝐮𝐝𝐨𝐧𝐲𝐦𝐬, 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟔𝟐). 𝐈𝐟 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐥. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟔𝟐). 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐰 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲.

𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦

𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟐𝟒). 𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲. 𝐓𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐄𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥). 𝐈𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟐𝟒).

𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞, 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐚𝐬𝐤. 𝐎𝐟𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐰 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲.

𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐦𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧. 𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐬𝐤.

𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞; 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 (𝐌𝐚𝐫𝐰𝐢𝐜𝐤 𝟐𝟐𝟑). 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟑). 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟖). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲, 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭-𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐮𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐤𝐞𝐩𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟑).

𝐀 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬’𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧,

“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝. 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞” (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟑-𝟒).

𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟕). 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐭𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐥 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟕). 𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬’ 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐟𝐞 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟖). 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐞𝐩. 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬’𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭. 𝐍𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟓). 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐮𝐜𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝. 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟕𝟗).

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧. 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟖𝟎). 𝐄𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟖𝟏). 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐥𝐚𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐢𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟖𝟑).

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐭 (𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲 𝟖𝟒). 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭.

𝐀 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐦𝐚𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 (𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦’𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭. 𝐀𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐝𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟗) [𝟑].

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐀𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲-𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟎).

𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐋𝐚𝐬𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 (𝐢.𝐞., “𝐏𝐫𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠” [𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏, 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝟏𝟏, 𝐍𝐨. 𝟔𝟎𝟒] 𝐚𝐧𝐝 “𝐋𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞” [𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐣, 𝐍𝐨. 𝟑𝟏𝟎]). 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐛𝐲 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟎).

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐇𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 “𝐏𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞” (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟎).

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐫𝐞𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 (𝐡𝐞𝐫𝐞) 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭.” [𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐕𝐨𝐥. 𝟐, 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝟐𝟔, 𝐍𝐨. 𝟕𝟗𝟓] 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧. 𝐇𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟐).

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐦.

𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐬𝐚𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐢𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟑). 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞, 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐮𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐮𝐝𝐫𝐢 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬) 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐨 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟓).

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐢𝐨𝐧𝐞𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐝.

𝐀𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐢𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟒𝟗). 𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟕). 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐝𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 “𝐝𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲” (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟕). 𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟏𝟗).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲. 𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨.

𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 (𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭) (𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝟏𝟏𝟎-𝟏𝟏𝟏) [𝟒].

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐨 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 “𝐡𝐚𝐝𝐝𝐚𝐭𝐡𝐚𝐧𝐚,” “𝐚𝐤𝐡𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧𝐚,” 𝐚𝐧𝐝 “𝐚𝐧,” 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡’𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟑𝟏). 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐫𝐚𝐤, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧: 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝” (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟏𝟏) [𝟓].

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟑𝟑). (𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲) 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐦𝐚𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦, 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝟏) 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝟐) 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝟑) 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝟒) 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝟓) 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐧, 𝟔) 𝐚 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡’𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝟕) 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟏𝟒-𝟏𝟔).

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲, 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐚 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫. 𝐀 𝐦𝐚𝐫𝐟𝐮’ 𝐨𝐫 “𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝” 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞 (𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝟏𝟏𝟐). 𝐀 𝐦𝐚𝐰𝐪𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐫 “𝐬𝐭𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝” 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐚 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐪𝐭𝐮’ 𝐨𝐫 “𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝” 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐚 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲, 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐫 “𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝” 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐧𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝟏𝟏𝟏). 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐨𝐫 “𝐮𝐧𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝” 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐠𝐚𝐩 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐫𝐨𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝).

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐧𝐪𝐚𝐭𝐢’ 𝐨𝐫 “𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐧” 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 (𝐢.𝐞., 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧, 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐦𝐮𝐧𝐪𝐚𝐭𝐢’ 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞” (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟐𝟐). 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐮’𝐝𝐚𝐥 𝐨𝐫 “𝐩𝐞𝐫𝐩𝐥𝐞𝐱𝐢𝐧𝐠” 𝐢𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐝𝐫𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐮’𝐚𝐥𝐥𝐚𝐪 𝐨𝐫 “𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠” (𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝟐𝟐).

𝐖𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲, 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐢.𝐞. 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫 (“𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐯𝐞”) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐡𝐚𝐝 (“𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞”), 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐠𝐡𝐚𝐫𝐞𝐞𝐛 (“𝐬𝐜𝐚𝐫𝐜𝐞” 𝐨𝐫 “𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞”), ‘𝐚𝐳𝐞𝐞𝐳 (“𝐫𝐚𝐫𝐞” 𝐨𝐫 “𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠”), 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐡’𝐡𝐨𝐨𝐫 (“𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬”).

𝐀 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐮𝐦 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟒𝟑). 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞. 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟑𝟎).

𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐡𝐚𝐫𝐞𝐞𝐛 𝐢𝐟 𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 (𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 ‘𝐚𝐳𝐞𝐞𝐳 𝐢𝐟 𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.

𝐈𝐟 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐬𝐡’𝐡𝐨𝐨𝐫, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐠𝐡𝐚𝐫𝐞𝐞𝐛 𝐨𝐫 ‘𝐚𝐳𝐞𝐞𝐳 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟑𝟐).

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲, 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝. 𝐀𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. “𝐇𝐚𝐝𝐝𝐚𝐭𝐡𝐚𝐧𝐚,” “𝐚𝐤𝐡𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧𝐚,” 𝐚𝐧𝐝 “𝐬𝐚𝐦𝐢’𝐭𝐮” 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡. “‘𝐀𝐧” 𝐚𝐧𝐝 “𝐪𝐚𝐚𝐥𝐚” 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐀𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, “‘𝐚𝐧” 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟐𝟐). 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 “𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟” 𝐚𝐧𝐝 “𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝” (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟑𝟑). 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐚𝐝𝐥𝐞𝐞𝐬, “𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠”, 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦, 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭-𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 (𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝟏𝟏𝟐). 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐝𝐥𝐞𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 “‘𝐚𝐧” 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟑𝟒).

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 (𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭) 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤, 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐚𝐥𝐬𝐚𝐥 (“𝐮𝐧𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦𝐥𝐲-𝐥𝐢𝐧𝐤𝐞𝐝”). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐝𝐥𝐞𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 (𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝟑𝟓).

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲, 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢, 𝐢𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐡 𝐨𝐫 “𝐢𝐫𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫”. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐢𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐧𝐤𝐚𝐫 (“𝐝𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝”), 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐧𝐤𝐚𝐫.

𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐧𝐤𝐚𝐫 𝐢𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐈𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐳𝐢𝐲𝐚𝐝𝐚𝐭𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐪𝐚𝐡 (“𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲”).

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐝𝐫𝐚𝐣 𝐨𝐫 “𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝”. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝. 𝐈𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 – 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝.

𝐀 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐫𝐚𝐣 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐝𝐨 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝 (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟑𝟕-𝟑𝟗).

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲, 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚’𝐥𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐫 𝐦𝐮’𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥 (“𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞”). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞. 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞,

“𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐀𝐥𝐢, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐢.” (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟒𝟐-𝟒𝟑)

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐝𝐭𝐚𝐫𝐢𝐛 (“𝐬𝐡𝐚𝐤𝐲”). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐬. 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐪𝐥𝐨𝐨𝐛 (“𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝” 𝐨𝐫 “𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝”) 𝐢𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 (𝐢.𝐞., 𝐊𝐚’𝐛 𝐛. 𝐌𝐮𝐫𝐫𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐮𝐬 𝐌𝐮𝐫𝐫𝐚 𝐛. 𝐊𝐚’𝐛) 𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 (𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝟔𝟔). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟒𝟏-𝟒𝟐).

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬. 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐢𝐥, 𝐡𝐚𝐟𝐢𝐳, 𝐭𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐪𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐨𝐫 “𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝.” 𝐅𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐝𝐢𝐥, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧, 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 (𝐭𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭), 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 (𝐭𝐡𝐢𝐪𝐚), 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 (𝐡𝐚𝐟𝐢𝐳). 𝐈𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐳𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 (“𝐟𝐚𝐢𝐫”). 𝐈𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐚’𝐞𝐞𝐟 (“𝐰𝐞𝐚𝐤”) (𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝟏𝟏𝟎-𝟏𝟏𝟏).

𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡, “𝐀 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 (𝐢.𝐞. 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭) 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝).”

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐀𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 𝐚 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 “𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐡𝐝𝐡, 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐚𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟒𝟒-𝟒𝟔). 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐚’𝐞𝐞𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝.

𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐚’𝐞𝐞𝐟 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐛𝐞 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐝𝐮’ 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐀𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐰𝐝𝐮’ 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫. 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐝𝐮’ 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 “𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭” (𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝟒𝟗).

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐳𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐋𝐢𝐬𝐭

𝟏) 𝐋𝐮𝐜𝐞𝐲, 𝐖𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲: 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐂𝐡𝐢𝐜𝐚𝐠𝐨: 𝐋𝐨𝐲𝐨𝐥𝐚 𝐔𝐏, 𝟏𝟗𝟓𝟖.

𝟐) 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐢𝐜𝐤, 𝐀𝐫𝐭𝐡𝐮𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝟑𝐫𝐝 𝐞𝐝. 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧: 𝐌𝐚𝐜𝐦𝐢𝐥𝐥𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟖𝟗.

𝟑) 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚: 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝟏𝟗𝟕𝟕.

𝟒) 𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧, 𝐉𝐨𝐡𝐧. 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡: 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡 𝐔𝐏, 𝟏𝟗𝟗𝟒.

𝟓) 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧, 𝐒𝐮𝐡𝐚𝐢𝐛. 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡. 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫𝐮𝐬𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔.