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𝐄𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡 (𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) – 𝐈𝐭𝐬 𝐓𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

[𝐌𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’ 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢 (𝐫𝐚𝐡𝐦𝐚𝐭𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡)]

𝐖𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫  𝐰𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞  𝐚  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐨𝐫  𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞  𝐢𝐭  𝐭𝐨  𝐛𝐞  𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧,  𝐖𝐞  𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠  𝐨𝐧𝐞  𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫  𝐭𝐡𝐚𝐧  𝐢𝐭  𝐨𝐫  𝐨𝐧𝐞  𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥  𝐭𝐨  𝐢𝐭.  𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮  𝐧𝐨𝐭  𝐤𝐧𝐨𝐰  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡  𝐢𝐬  𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥  𝐨𝐯𝐞𝐫  𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠? 𝐃𝐨  𝐲𝐨𝐮  𝐧𝐨𝐭  𝐤𝐧𝐨𝐰  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐨  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡  𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦  𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞  𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡?  𝐀𝐧𝐝,  𝐲𝐨𝐮  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐧𝐨𝐧𝐞,  𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡,  𝐭𝐨  𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭  𝐨𝐫  𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐲𝐨𝐮.

[𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟏𝟎𝟔-𝟏𝟎𝟕]

𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞  𝟏𝟎𝟔  𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬  𝐨𝐟  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬,  𝐨𝐫  𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠  𝐦𝐞𝐧  𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.  𝐓𝐡𝐞  𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭  𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞,  𝐭𝐡𝐮𝐬  𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬  𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞  𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬  𝐢𝐧  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐚  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧  𝐜𝐚𝐧  𝐛𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞  𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜  𝐰𝐨𝐫𝐝  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐭𝐞𝐱𝐭  𝐢𝐬  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡,  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐡𝐚𝐬  𝐭𝐰𝐨  𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥  𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬  – 

(𝟏) 𝐭𝐨  𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞,  𝐚𝐧𝐝 

(𝟐)  𝐭𝐨  𝐚𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡,  𝐭𝐨  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥.  𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬,  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐨𝐫𝐝  𝐡𝐚𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝  𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞  —  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐢𝐬,  𝐭𝐡𝐞  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥  𝐨𝐫  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 

𝐒𝐨,  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡,  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡  𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐫𝐨𝐦𝐮𝐥𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧  𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞  𝐨𝐟  𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫  —  𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲  𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐨𝐫,  𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬  𝐚  𝐧𝐞𝐰  𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧  𝐢𝐭𝐬  𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞. 

𝐓𝐡𝐞  𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫  𝐟𝐨𝐫𝐦  𝐨𝐟  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡  𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐢𝐬  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡  𝐦𝐚𝐝𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭   𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝  𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭  𝐚  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.  𝐓𝐡𝐞  𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝  𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥  𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐤𝐢𝐧𝐝  𝐨𝐟  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡,  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞  𝐢𝐧  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬  𝐡𝐚𝐬  𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐭𝐨  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥  𝐚  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞  𝐊𝐢𝐧𝐝𝐬  𝐨𝐟  𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠  𝐥𝐚𝐰𝐬  𝐚𝐧𝐝  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞𝐦  𝐭𝐨  𝐩𝐫𝐨𝐦𝐮𝐥𝐠𝐚𝐭𝐞  𝐧𝐞𝐰  𝐨𝐧𝐞𝐬  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝  𝐢𝐬  𝐚  𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫  𝐚𝐧𝐝  𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧  𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞  𝐢𝐧  𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧  𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬  𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.  𝐁𝐮𝐭  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐚𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐦𝐚𝐧-𝐦𝐚𝐝𝐞  𝐥𝐚𝐰𝐬  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬  𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬  𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐰-𝐦𝐚𝐤𝐞𝐫𝐬  𝐝𝐨  𝐧𝐨𝐭  𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲  𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞  𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠  𝐚  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐥𝐚𝐰.

𝐀𝐧𝐝  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐭𝐨  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞  𝐢𝐭  𝐰𝐡𝐞𝐧  𝐭𝐡𝐞𝐲  𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬,  𝐚𝐧𝐝  𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬  𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞  𝐰𝐡𝐞𝐧  𝐚  𝐥𝐚𝐰  𝐢𝐬  𝐩𝐫𝐨𝐦𝐮𝐥- 𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝,  𝐢𝐭  𝐢𝐬  𝐢𝐧  𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠  𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐛𝐮𝐭  𝐰𝐡𝐞𝐧  𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞  𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐞𝐬𝐞𝐞𝐧  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬  𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐰  𝐭𝐨𝐨  𝐡𝐚𝐬  𝐭𝐨  𝐛𝐞  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝.  𝐁𝐮𝐭  𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞  𝐭𝐰𝐨  𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐚𝐫𝐞  𝐨𝐮𝐭  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐚𝐬𝐞  𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐢𝐬,  𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫,  𝐚  𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝  𝐟𝐨𝐫𝐦  𝐭𝐨𝐨.  𝐓𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐰𝐦𝐚𝐤𝐞𝐫  𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬  𝐚  𝐥𝐚𝐰, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠  𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲  𝐰𝐞𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬  𝐚𝐫𝐞  𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞  𝐢𝐧  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐚  𝐰𝐚𝐲  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐰  𝐰𝐢𝐥𝐥  𝐧𝐨  𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫  𝐛𝐞  𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐞𝐰  𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧;  𝐬𝐨, 𝐰𝐡𝐞𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬  𝐚𝐬  𝐡𝐞  𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲  𝐤𝐧𝐞𝐰,  𝐡𝐞  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐰  𝐭𝐨𝐨,  𝐚𝐧𝐝  𝐩𝐫𝐨𝐦𝐮𝐥𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬  𝐚  𝐧𝐞𝐰  𝐨𝐧𝐞  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐡𝐞  𝐡𝐚𝐝  𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭  𝐨𝐟  𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐯𝐞𝐫𝐲  𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭. 

𝐅𝐨𝐫  𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞,  𝐚  𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧  𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬  𝐚  𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞  𝐟𝐨𝐫  𝐚  𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭  𝐢𝐧  𝐯𝐢𝐞𝐰  𝐨𝐟  𝐡𝐢𝐬  𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭  𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,  𝐛𝐮𝐭  𝐡𝐞  𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐰𝐡𝐞𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭  𝐡𝐚𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠  𝐢𝐭  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐰𝐨  𝐝𝐚𝐲𝐬,  𝐡𝐢𝐬  𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐰𝐢𝐥𝐥  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞  𝐚𝐧𝐝  𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞  𝐚  𝐧𝐞𝐰 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞  —  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐡𝐞  𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬  𝐚  𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞  𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐝𝐚𝐲,  𝐛𝐮𝐭  𝐭𝐰𝐨  𝐝𝐚𝐲𝐬  𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫,  𝐰𝐡𝐞𝐧  𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝,  𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬  𝐚  𝐧𝐞𝐰  𝐨𝐧𝐞. 

𝐓𝐡𝐞  𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧  𝐜𝐚𝐧  𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲  𝐠𝐢𝐯𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧  𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞  𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭,  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞𝐬-𝐝𝐮𝐥𝐲  𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝.  𝐁𝐮𝐭  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐛𝐞  𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨𝐨  𝐦𝐮𝐜𝐡  𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧  𝐨𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲  𝐟𝐞𝐞𝐛𝐥𝐞  𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭,  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐚𝐥𝐬𝐨  𝐛𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫  𝐨𝐟  𝐬𝐨𝐦𝐞  𝐡𝐚𝐫𝐦  𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡  𝐚  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞  𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫  𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠. 

𝐓𝐡𝐢𝐬  𝐢𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐨𝐧𝐥𝐲  𝐟𝐨𝐫𝐦  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐜𝐚𝐧  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫,  𝐚𝐧𝐝  𝐡𝐚𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠  𝐢𝐧  𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐚𝐧𝐝  𝐢𝐧  𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞  𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬.  𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲  𝐧𝐞𝐰  𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡  𝐚𝐧𝐝  𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲  𝐧𝐞𝐰  𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝  𝐁𝐨𝐨𝐤  𝐡𝐚𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠  𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡  𝐚𝐧𝐝  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐁𝐨𝐨𝐤. 

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲,  𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐚𝐦𝐞  𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡,  𝐭𝐨𝐨,  𝐢𝐭  𝐡𝐚𝐬  𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬  𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐚  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐥𝐚𝐰  𝐰𝐚𝐬  𝐢𝐧  𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞  𝐟𝐨𝐫  𝐚  𝐭𝐢𝐦𝐞,  𝐛𝐮𝐭  𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞  𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦  𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞  𝐭𝐨  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞  𝐢𝐭  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐨  𝐩𝐫𝐨𝐦𝐮𝐥𝐠𝐚𝐭𝐞  𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫  𝐢𝐧  𝐢𝐭𝐬  𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞. 

𝐀  𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡  𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝  𝐛𝐲  𝐈𝐦𝐚𝐦  𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦  𝐬𝐚𝐲𝐬:    “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐡𝐚𝐬  𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐚  𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐝𝐢𝐝  𝐧𝐨𝐭  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞  𝐬𝐨𝐦𝐞  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.”

𝐓𝐡𝐢𝐬  𝐢𝐬  𝐚  𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐢𝐭  𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐧𝐨𝐭  𝐛𝐞  𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭  𝐭𝐨  𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝.  𝐈𝐭  𝐰𝐚𝐬  𝐨𝐧𝐥𝐲  𝐬𝐨𝐦𝐞  𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬  𝐚𝐧𝐝  𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭  𝐉𝐞𝐰𝐬  𝐰𝐡𝐨  𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞  𝐭𝐰𝐨  𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥  𝐨𝐟  𝐦𝐚𝐧-𝐦𝐚𝐝𝐞  𝐥𝐚𝐰𝐬,  𝐚𝐧𝐝  𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧,  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐢𝐦𝐩𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞,  𝐭𝐨  𝐭𝐚𝐮𝐧𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭  (𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦)  𝐢𝐧  𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲  𝐭𝐨  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡,  𝐚𝐬  𝐰𝐞  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐬𝐚𝐢𝐝,  𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞  𝐭𝐰𝐨  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬  𝐰𝐞𝐫𝐞  𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝.  [𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫, 𝐈𝐛𝐧  𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫]

𝐀𝐬  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬,  𝐢𝐭  𝐰𝐚𝐬  𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞  𝐭𝐨  𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝  𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠  𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧  𝐭𝐨  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬  𝐨𝐟  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦  𝐟𝐨𝐫  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐭𝐚𝐮𝐧𝐭𝐬  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐬𝐨𝐦𝐞  𝐟𝐫𝐨𝐦  𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞  𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐚𝐡  𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝  𝐭𝐨  𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧  𝐚𝐰𝐚𝐲  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞  𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡. 

𝐋𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠,  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐢𝐬  𝐚  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲  —  𝐬𝐨  𝐫𝐚𝐧  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭  —  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐚𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲  𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭  𝐛𝐞  𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝  𝐨𝐧  𝐚𝐧𝐲  𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥  𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 

𝐛𝐮𝐭  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐡𝐚𝐬  𝐧𝐨𝐭  𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧,  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐢𝐬  𝐧𝐨  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐁𝐨𝐨𝐤  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬  𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫  (𝐍𝐚𝐬𝐢𝐤𝐡)  𝐚𝐧𝐝  𝐧𝐨  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐡𝐚𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  (𝐌𝐚𝐧𝐬𝐮𝐤𝐡). 

𝐓𝐡𝐢𝐬  𝐯𝐢𝐞𝐰  𝐢𝐬  𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝  𝐭𝐨  𝐀𝐛𝐢  𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦  𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐧𝐢,  𝐛𝐮𝐭  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚’  𝐢𝐧  𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬  𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧,  𝐚𝐧𝐝  𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭. 

𝐓𝐡𝐮𝐬,  𝐰𝐞  𝐫𝐞𝐚𝐝  𝐢𝐧  𝐑𝐮𝐡  𝐚𝐥-𝐌𝐚’𝐚𝐧𝐢:

“𝐓𝐡𝐞  𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞  𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐞  𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡𝐬  𝐚𝐫𝐞  𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬  𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐚𝐧𝐝  𝐢𝐭𝐬  𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐛𝐨𝐭𝐡. 𝐎𝐧𝐥𝐲  𝐭𝐡𝐞  𝐉𝐞𝐰𝐬  —  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  ‘𝐈𝐬𝐚𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡  𝐬𝐞𝐜𝐭  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐚𝐧𝐝  𝐀𝐛𝐮  𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦  𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐧𝐢;  𝐡𝐚𝐬  𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝  𝐢𝐭𝐬  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐟𝐨𝐫  𝐡𝐞  𝐬𝐚𝐲𝐬  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐢𝐭  𝐢𝐬  𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞,  𝐛𝐮𝐭  𝐡𝐚𝐬  𝐧𝐨𝐭  𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧  𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞.”

𝐈𝐦𝐚𝐦  𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢  𝐬𝐚𝐲𝐬:

“𝐈𝐭  𝐢𝐬  𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥  𝐭𝐨  𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭  𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬  𝐟𝐥𝐨𝐰  𝐟𝐫𝐨𝐦  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐚𝐧  𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠,  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐧𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫  𝐜𝐚𝐧  𝐝𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞  𝐰𝐢𝐭𝐡,  𝐚𝐧𝐝  𝐧𝐨  𝐨𝐧𝐞  𝐜𝐚𝐧  𝐝𝐞𝐧𝐲  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐝𝐮𝐥𝐥-𝐡𝐞𝐚𝐝𝐞𝐝.”

𝐈𝐧  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 𝐡𝐚𝐬  𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐚  𝐯𝐞𝐫𝐲  𝐢𝐥𝐥𝐮𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭.  𝐓𝐡𝐞  𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡  𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐡  𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐢𝐧𝐚  ‘𝐀𝐈𝐢  (𝐫𝐚𝐝𝐡𝐢𝐲𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮  𝐚𝐧𝐡𝐮)  𝐬𝐚𝐰  𝐚  𝐦𝐚𝐧  𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞.  𝐇𝐞  𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞  𝐰𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐦𝐚𝐧  𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠.  𝐎𝐧  𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨𝐥𝐝  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐡𝐞  𝐰𝐚𝐬  𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠,  𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝  𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐡  𝐬𝐚𝐢𝐝: 

“𝐇𝐞  𝐢𝐬  𝐧𝐨𝐭  𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠  𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐨𝐫𝐭,  𝐛𝐮𝐭  𝐨𝐧𝐥𝐲  𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐡𝐞  𝐢𝐬  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐚𝐧𝐝  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐚  𝐦𝐚𝐧  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐚𝐧𝐝  𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐚𝐧𝐝  𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞𝐦  𝐭𝐨  𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞  𝐚𝐧𝐝  𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫  𝐡𝐢𝐦.” 

𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐦𝐚𝐧  𝐭𝐨  𝐡𝐢𝐬  𝐬𝐢𝐝𝐞,  𝐡𝐞  𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: 

“𝐃𝐨  𝐲𝐨𝐮  𝐤𝐧𝐨𝐰  𝐭𝐡𝐞  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐨𝐧𝐞𝐬?”  𝐖𝐡𝐞𝐧  𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐡𝐞  𝐝𝐢𝐝  𝐧𝐨𝐭,  𝐭𝐡𝐞  𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐡  𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝  𝐡𝐢𝐦  𝐨𝐮𝐭  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞, 𝐚𝐧𝐝  𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝  𝐡𝐢𝐦  𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫  𝐭𝐨  𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞.

𝐈𝐭  𝐢𝐬  𝐧𝐨𝐭  𝐟𝐞𝐚𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞  𝐭𝐨  𝐜𝐢𝐭𝐞  𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞  𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬  (𝐓𝐚𝐛𝐢’𝐢𝐧) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐚𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐥𝐚𝐢𝐝  𝐝𝐨𝐰𝐧  𝐛𝐲  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 

𝐒𝐨𝐦𝐞  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝,  𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬,  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬  𝐨𝐟  𝐈𝐛𝐧  𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝  𝐈𝐛𝐧  𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐞𝐭𝐜.  𝐚𝐧𝐝  𝐢𝐧  𝐀𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐭𝐡𝐮𝐫. 𝐀𝐬  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬  𝐥𝐞𝐬𝐬  𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲  𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝,  𝐭𝐡𝐞𝐲  𝐚𝐫𝐞  𝐣𝐮𝐬𝐭  𝐢𝐧𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐚𝐭  𝐢𝐬  𝐰𝐡𝐲  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐡𝐚𝐬  𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐚  𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐨𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡,  𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭  𝐟𝐨𝐫  𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦  𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐧𝐢  𝐚𝐧𝐝  𝐚  𝐟𝐞𝐰  𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬  𝐟𝐫𝐨𝐦  𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐚𝐡  𝐰𝐡𝐨  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  —  𝐛𝐮𝐭  𝐈𝐦𝐚𝐦  𝐑𝐚𝐳𝐢  𝐡𝐚𝐬,  𝐢𝐧  𝐡𝐢𝐬  𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲, 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝  𝐢𝐧  𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥  𝐭𝐡𝐞  𝐡𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐧𝐞𝐬𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞  𝐓𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡

𝐈𝐭  𝐢𝐬  𝐚𝐥𝐬𝐨  𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥  𝐭𝐨  𝐤𝐞𝐞𝐩  𝐢𝐧  𝐦𝐢𝐧𝐝  𝐚  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐨𝐫𝐝  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡  𝐚𝐬  𝐚  𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥  𝐭𝐞𝐫𝐦  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞  𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥  𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐨𝐫𝐝  𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐚𝐧𝐝  𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠  𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐛𝐲  𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 

𝐍𝐨𝐰,  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞  𝐦𝐚𝐲  𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭  𝐢𝐧  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫  𝐚𝐧𝐝  𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠  𝐢𝐭  𝐛𝐲  𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫  (𝐟𝐨𝐫  𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞,  𝐟𝐢𝐱𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐊𝐚’𝐛𝐚𝐡  𝐚𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚𝐡  —  𝐭𝐡𝐞  𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬  𝐭𝐮𝐫𝐧  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬  —  𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐁𝐚𝐲𝐭𝐮𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐝𝐢𝐬); 𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞  𝐦𝐚𝐲  𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭  𝐢𝐧  𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐛𝐮𝐭  𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐚𝐧𝐝  𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐭𝐨  𝐢𝐭. 

𝐓𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲  𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝  𝐨𝐟  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦  𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐨𝐫𝐝  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥  𝐚𝐧𝐝  𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞  𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥  𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥  𝐨𝐟  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐚𝐬  𝐰𝐞𝐥𝐥  𝐚𝐬  𝐚  𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞  𝐢𝐧  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,  𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 

𝐓𝐡𝐚𝐭  𝐢𝐬  𝐰𝐡𝐲  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐬𝐨𝐦𝐞  𝐟𝐢𝐯𝐞  𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡,  𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐭𝐡𝐞𝐦,  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐁𝐮𝐭,  𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐨𝐟  𝐚  𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫  𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝,  𝐨𝐧𝐥𝐲  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞  𝐢𝐬  𝐭𝐨  𝐛𝐞  𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝  𝐚  𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭  𝐢𝐧  𝐚𝐧𝐲  𝐰𝐚𝐲  𝐛𝐞  𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭  𝐢𝐧𝐭𝐨  𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐚𝐧  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.  𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲,  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡  𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲  𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.  𝐅𝐨𝐫  𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞,  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞,  𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢,  𝐨𝐧𝐥𝐲  𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬. 

𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫  𝐨𝐧,  𝐒𝐡𝐚𝐡 𝐖𝐚𝐥𝐢𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡,  𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐢𝐧  𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,  𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬  𝐭𝐨  𝐨𝐧𝐥𝐲  𝐟𝐢𝐯𝐞  —  𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞  𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬  𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐧𝐨𝐭  𝐛𝐞  𝐦𝐚𝐝𝐞  𝐭𝐨  𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫  𝐨𝐧𝐞𝐬  𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭  𝐟𝐚𝐫-𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝  𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 

𝐓𝐡𝐢𝐬  𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭  𝐢𝐬  𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲  𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞,  𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜  𝐩𝐨𝐬𝐭𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞  𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐬  𝐢𝐭𝐬  𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞,  𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐠𝐨𝐞𝐬  𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐩𝐨𝐬𝐭𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞,  𝐚𝐧𝐝  𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐢𝐭  𝐢𝐬  𝐧𝐨𝐭  𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫  𝐭𝐨  𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧  𝐚  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐥𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠  𝐝𝐨𝐰𝐧  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐜𝐚𝐧,  𝐢𝐧  𝐬𝐨𝐦𝐞  𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞  𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫,  𝐛𝐞  𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧  𝐭𝐨  𝐛𝐞  𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥  𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝.

𝐁𝐮𝐭  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭  𝐭𝐨  𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬  𝐝𝐨𝐞𝐬  𝐧𝐨𝐭,  𝐚𝐧𝐝  𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭  𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲  (𝐚𝐬  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬’  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐨𝐨  𝐢𝐦𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭  𝐭𝐨  𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞.)  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐬  𝐢𝐧  𝐚𝐧𝐲  𝐰𝐚𝐲  —  𝐦𝐚𝐲  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡  𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞  𝐮𝐬  𝐟𝐨𝐫  𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠  𝐚  𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐲  —  𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠  𝐨𝐫  𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧  𝐨𝐫  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦,  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐬𝐭  𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧  𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝  𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐨  𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞  𝐢𝐭,

𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞  𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐜𝐚𝐦𝐞  𝐭𝐨  𝐒𝐡𝐚𝐡  𝐖𝐚𝐥𝐢𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡  𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞  𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲  𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭  𝐥𝐢𝐞𝐬  𝐢𝐧  𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠  𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬  𝐭𝐨  𝐟𝐢𝐯𝐞,  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐧𝐨𝐰  𝐨𝐧𝐞  𝐦𝐚𝐲  𝐰𝐚𝐢𝐭  𝐟𝐨𝐫  𝐚  𝐟𝐞𝐰  𝐠𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬𝐞𝐬  𝐰𝐡𝐨  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫  𝐝𝐨𝐰𝐧  𝐭𝐨  𝐳𝐞𝐫𝐨.

𝐓𝐨  𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐚𝐧  𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡  𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  “𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡”  𝐢𝐬  𝐧𝐨  𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞  𝐭𝐨  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦  𝐨𝐫  𝐭𝐨  𝐭𝐡𝐞  𝐇𝐨𝐥𝐲  𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐭𝐨  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞  𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞  𝐨𝐟  𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞𝐝  𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬,  𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬, “𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐬  𝐢𝐧  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜  𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬” 𝐚𝐧𝐝  “𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐮𝐫𝐬 𝐨𝐟  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.”),  𝐧𝐨𝐫  𝐜𝐚𝐧  𝐢𝐭  𝐨𝐛𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝  𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐢𝐧𝐭𝐨  𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫  𝐦𝐚𝐝𝐞  𝐛𝐲  𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝  𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬,  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬,  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞𝐦  𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐬𝐭  𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧  𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝  𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬,  𝐧𝐨𝐫  𝐜𝐚𝐧  𝐢𝐭  𝐬𝐭𝐨𝐩  𝐭𝐡𝐞  𝐫𝐞𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬  𝐨𝐟  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 

𝐈𝐧  𝐟𝐚𝐜𝐭,  𝐚𝐥𝐥  𝐢𝐭  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐝𝐨  𝐢𝐬  𝐭𝐨  𝐟𝐮𝐫𝐧𝐢𝐬𝐡  𝐚  𝐰𝐞𝐚𝐩𝐨𝐧  𝐭𝐨  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭-𝐝𝐚𝐲  𝐭𝐫𝐚𝐝𝐮𝐜𝐞𝐫𝐬  𝐨𝐟  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞  𝐰𝐡𝐨  𝐰𝐢𝐬𝐡  𝐭𝐨  𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥  𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦,  𝐰𝐡𝐨  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐧𝐨𝐰  𝐛𝐞  𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐰𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜  𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠  𝐨𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞  𝐥𝐚𝐬𝐭  𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧  𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝  𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬  𝐡𝐚𝐬  𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝  𝐭𝐨  𝐛𝐞  𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. 𝐌𝐚𝐲  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡  𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐚  𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠! 

𝐈𝐟  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐝𝐨𝐨𝐫  𝐢𝐬  𝐨𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝,  𝐢𝐭  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐥𝐞𝐭  𝐢𝐧  𝐚𝐥𝐥  𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬  𝐨𝐟  𝐝𝐢𝐬𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬,  𝐚𝐧𝐝  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐞  𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐜𝐨𝐦𝐞  𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫  𝐬𝐮𝐬𝐩𝐢𝐜𝐢𝐨𝐧.  𝐓𝐡𝐞𝐧,  𝐢𝐬  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐚𝐧𝐲  𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐢𝐬  “𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜”  𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡  𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝  𝐧𝐨𝐭  𝐭𝐮𝐫𝐧  𝐨𝐮𝐭  𝐭𝐨  𝐛𝐞  𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠  𝐭𝐨𝐦𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰!

𝐖𝐞  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐜𝐨𝐦𝐞  𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬  𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧  𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭  𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬  𝐢𝐧  𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡  𝐚𝐧  𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭  𝐡𝐚𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐦𝐚𝐝𝐞  𝐭𝐨  𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭  𝐨𝐟  𝐀𝐛𝐮  𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦  𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐧𝐢.  𝐒𝐮𝐜𝐡  𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬  𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜  𝐰𝐨𝐫𝐝  ‘𝐌𝐚’  𝐢𝐧  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝟏𝟎𝟔  𝐢𝐬  𝐧𝐨𝐭  𝐚  𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞  𝐨𝐫  𝐚𝐝𝐯𝐞𝐫𝐛𝐢𝐚𝐥  𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧  𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠  “𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫”,  𝐨𝐫  “𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡𝐞𝐯𝐞𝐫”  𝐛𝐮𝐭  𝐚  𝐜𝐨𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠  ‘𝐢𝐟’  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬  𝐚  𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥  𝐜𝐥𝐚𝐮𝐬𝐞;  𝐬𝐨,  𝐭𝐡𝐞𝐲  𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭  𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐭𝐡𝐞  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐧𝐨𝐭  𝐚𝐬  “𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡𝐞𝐯𝐞𝐫   𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐖𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞”, 

𝐛𝐮𝐭  𝐚𝐬   “𝐢𝐟  𝐖𝐞  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞  𝐚  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞”,  𝐚𝐧𝐝  𝐬𝐚𝐲  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭   𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬  𝐭𝐨  𝐚  𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐫  𝐭𝐨  𝐚𝐧  𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲  𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐚𝐬  𝐝𝐨  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐬  𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠  𝐰𝐢𝐭𝐡  𝐭𝐡𝐞  𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜  𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐋𝐚𝐰𝐰  (𝐢𝐟) —  𝐟𝐨𝐫  𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞: “𝐈𝐟  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐰𝐞𝐫𝐞  𝐢𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐬𝐤𝐲  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡  𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫  𝐠𝐨𝐝  𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞  𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” [𝟐𝟏:𝟐𝟐]  “𝐈𝐟  𝐭𝐡𝐞, 𝐀𝐥𝐥-𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥  𝐡𝐚𝐝  𝐚  𝐬𝐨𝐧” [𝟒𝟑:𝟖𝟏]. 

𝐎𝐧  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬,  𝐭𝐡𝐞𝐲  𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞  𝐭𝐡𝐚𝐭  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐬  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞,  𝐛𝐮𝐭  𝐡𝐚𝐬  𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫  𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝.  𝐒𝐮𝐜𝐡  𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬,  𝐰𝐞  𝐚𝐫𝐞  𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝,  𝐝𝐨  𝐧𝐨𝐭  𝐬𝐡𝐨𝐰  𝐚𝐧  𝐢𝐧𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞  𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞  𝐨𝐟  𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜  𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫,  𝐟𝐨𝐫  𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞  𝐢𝐬  𝐚  𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭  𝐝𝐞𝐚𝐥  𝐨𝐟  𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧  𝐚  𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝  𝐛𝐲  𝐭𝐡𝐞  𝐰𝐨𝐫𝐝  𝐌𝐚  𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲  𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝  𝐛𝐲  𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐋𝐚𝐰𝐰. 

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫,  𝐢𝐭  𝐢𝐬  𝐨𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐚𝐬𝐭𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐢𝐬  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞  𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟  𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝  𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝  𝐭𝐡𝐞  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧,  𝐚𝐧𝐝  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐞𝐯𝐞𝐧  𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝  𝐦𝐚𝐧𝐲  𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬.  𝐒𝐨  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫  𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬  𝐚𝐧𝐝  𝐚𝐥𝐥  𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜  𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.  𝐈𝐧  𝐯𝐢𝐞𝐰  𝐨𝐟  𝐬𝐮𝐜𝐡  𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐲,  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐞𝐰-𝐟𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞𝐝  𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭  𝐛𝐞  𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞.  𝐄𝐯𝐞𝐧  𝐒𝐡𝐚𝐡  𝐖𝐚𝐥𝐢𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐧  𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝  𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬,  𝐡𝐚𝐬  𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫  𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭  𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠  𝐭𝐡𝐞  𝐟𝐚𝐜𝐭  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐦. 

𝐈𝐧  𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭,  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜  𝐚𝐧𝐝  𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚,  𝐟𝐫𝐨𝐦  𝐭𝐡𝐞  𝐝𝐚𝐲𝐬  𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞  𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝  𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬  𝐝𝐨𝐰𝐧  𝐭𝐨  𝐨𝐮𝐫  𝐨𝐰𝐧  𝐝𝐚𝐲,  𝐡𝐚𝐯𝐞  𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬  𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝  𝐧𝐨𝐭  𝐨𝐧𝐥𝐲  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲,  𝐛𝐮𝐭  𝐚𝐥𝐬𝐨  𝐭𝐡𝐞  𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥  𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞  𝐨𝐟  𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.  𝐓𝐡𝐢𝐬  𝐡𝐚𝐬  𝐛𝐞𝐞𝐧  𝐭𝐡𝐞  𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧  𝐨𝐟  𝐚𝐥𝐥  𝐭𝐡𝐞  ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚  𝐨𝐟  𝐃𝐞𝐨𝐛𝐚𝐧𝐝  𝐭𝐨𝐨,  𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭  𝐚𝐧𝐲  𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

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Punishment for Rape in Islamic Law

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