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𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬?

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐢.𝐞., 𝐞𝐫𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬? 𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐢.𝐞., 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒̣𝐚𝐡𝐚̄𝐛𝐚𝐡=𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧?

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫

𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲: 

𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡 (𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢̄’𝐚𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐈𝐣𝐦𝐚) 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭. 𝐈𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬. 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐢𝐝 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 (𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐝𝐨 𝐖𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧, 𝐰𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐭. 𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬?

𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡? 𝐀𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐖𝐚𝐥𝐞𝐞 (𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐫 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧) 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫.”

[𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡=𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐰 𝟐:𝟏𝟎𝟔-𝟏𝟎𝟕]. 

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐬-𝐒𝐚‘𝐝𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 

𝐍𝐚𝐬𝐤𝐡 (𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠; 𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡; 𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬. 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 “𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞[𝐬] [𝐢𝐭] 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧” 𝐢.𝐞., 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬

“𝐖𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮

“𝐎𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐭.” 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐭𝐲 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐚𝐬𝐲. 

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬? 𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡?”. 

𝐀𝐬 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐊𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐇𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞𝐬, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐨𝐨 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 (𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫 𝐰𝐚 𝐪𝐚𝐝𝐚’), 𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭? 

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬; 𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐇𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐰𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦. 

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐇𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞, 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞. 

𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐬-𝐒𝐚‘𝐝𝐢, 𝐩. 𝟔𝟏 

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲: 

𝐁𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞. 𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞: 

𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 

𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐡𝐫𝐚𝐦 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐟𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦; 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝. 

𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐡𝐫𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐟𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐬. 

𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, “𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲, (𝐞.𝐠. 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐧, 𝐞𝐭𝐜.), 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 (𝐚 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐫) 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐞𝐝 𝐚 𝐌𝐢𝐬𝐤𝐞𝐞𝐧 (𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧) (𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲)” [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟏𝟖𝟒]; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐟𝐥𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐟𝐥𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝. 

𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐭𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 

𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬; 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 

𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐫𝐫𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐣𝐞𝐞𝐳, 𝟏/𝟏𝟑𝟏 

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐳-𝐙𝐚𝐫𝐪𝐚𝐚𝐧𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬: 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠. 

𝟏 𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐏𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐚’𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐫) 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐡𝐫𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝟏𝟒𝟓𝟐.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐪𝐨𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 ‘𝐀𝐚’𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐟𝐨𝐨‘ (𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦)) 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐡𝐫𝐚𝐦” 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 [𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐚𝐧𝐢, 𝐚 𝐌𝐮‘𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐮𝐬𝐨𝐨𝐥] 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐥𝐤 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝. 

𝟐.𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐎 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞! 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 (𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨) 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐀𝐖) 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞, 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” [𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐣𝐚𝐚𝐝𝐢𝐥𝐚𝐡 𝟓𝟖:𝟏𝟐]. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐀𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦)? 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞𝐧 (𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭) 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐭 (𝐈𝐪𝐚𝐦𝐚𝐭 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐙𝐚𝐤𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫.” [𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐣𝐚𝐚𝐝𝐢𝐥𝐚𝐡 𝟓𝟖:𝟏𝟑]. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧. 

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲, (𝐞.𝐠. 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐧, 𝐞𝐭𝐜.), 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 (𝐚 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐫) 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐞𝐝 𝐚 𝐌𝐢𝐬𝐤𝐞𝐞𝐧 (𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧) (𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲)” [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟏𝟖𝟒]. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 (𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟) 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 (𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐢.𝐞. 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐦𝐞), 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐒𝐚𝐮𝐦 (𝐟𝐚𝐬𝐭𝐬) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡” [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟏𝟖𝟓]. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧, 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞. 

𝟑.𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 

𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐚‘𝐛, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “𝐈𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐳𝐢𝐧𝐚, 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡.” 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝. 

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐚‘𝐛, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐳𝐚𝐚𝐛 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞. [𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐲𝐚𝐚𝐥𝐢𝐬𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 (𝐧𝐨. 𝟓𝟒𝟎); ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐚𝐪 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 (𝐧𝐨. 𝟓𝟗𝟗𝟎); 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐬𝐚𝐚’𝐢 𝐢𝐧 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐛𝐫𝐚 (𝐧𝐨. 𝟕𝟏𝟓𝟎). 𝐈𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 ‘𝐚𝐪𝐞𝐞𝐝𝐚𝐡 (𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝. 

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠. 

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐨𝐨𝐬𝐚 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐡‘𝐚𝐫𝐢, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐁𝐚𝐫𝐚𝐚’𝐚𝐡 (𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: 

“𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐚𝐥𝐥𝐞𝐲𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐮𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭.”

𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 (𝟏𝟗𝟐𝟖𝟎); 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝.

𝐌𝐚𝐧𝐚𝐚𝐡𝐢𝐥 𝐚𝐥-‘𝐈𝐫𝐟𝐚𝐚𝐧 (𝟏/𝟏𝟓𝟒, 𝟏𝟓𝟓) 

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲: 

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐚𝐰𝐪𝐞𝐞𝐟𝐢 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 (𝐢.𝐞., 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦)), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐚𝐡. 

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦), 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦).

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: 

𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡𝐬=𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭? 

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: 

𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡𝐬; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐚𝐥 ‘𝐈𝐦𝐫𝐚𝐚𝐧. 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡𝐬, 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦). 

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐞𝐞𝐳 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐚𝐳, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐚𝐪 ‘𝐀𝐟𝐞𝐞𝐟𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐲𝐚𝐚𝐧, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐐𝐚 ‘𝐨𝐨𝐝 

𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐣𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐝-𝐃𝐚𝐚’𝐢𝐦𝐚𝐡, 𝟒/𝟏𝟔 

𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 ‘𝐔𝐥𝐨𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐲𝐨𝐨𝐭𝐢, 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐳-𝐙𝐚𝐫𝐤𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐚𝐡𝐢𝐥 𝐚𝐥-‘𝐈𝐫𝐟𝐚𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐳-𝐙𝐚𝐫𝐪𝐚𝐚𝐧𝐢 

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

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𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝟐:

𝐈’𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐰 𝐬𝐮𝐩𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 (𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝟐𝟎𝟎 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐭.

𝐈’𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞. 𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐈 𝐚𝐦 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟗:𝟓). 𝐈’𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 “𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞”, “𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧”, 𝐚𝐧𝐝 “𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬”.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐓𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡, 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞.

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐟𝐟 𝐈’𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲’𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 (𝐈’𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭’𝐬 𝐨𝐤𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 “𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲”).  𝐈 𝐚𝐦 𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤. 𝐂𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬?

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫: 

𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐢𝐞𝐬𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 [𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫] 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 [𝐮𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐟𝐢𝐪𝐡]. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫] 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 

𝐎𝐮𝐫 𝐌𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐢 [𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐧𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐞] 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐥𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐮𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐮𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.” [𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐀𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧]

𝐈𝐧𝐬𝐡𝐚’𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡=𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐌𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬.

𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐃𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” [𝐧𝐚𝐬𝐤𝐡] 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠.”

𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 “𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞” 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬. 𝐈𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐀 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐲𝐞𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬.”

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐢.𝐞., 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞.

[𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐤/𝐍𝐚𝐬𝐚𝐟𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐚𝐫; 𝐁𝐚𝐳𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐔𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐳𝐝𝐚𝐰𝐢; 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐢𝐝𝐢𝐧/𝐇𝐚𝐬𝐤𝐚𝐟𝐢, 𝐍𝐚𝐬𝐚𝐦𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐡𝐚𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐈𝐟𝐚𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐰𝐚𝐫]

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 “𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠,” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 [𝐢.𝐞., 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐁𝐚𝐪𝐢𝐥𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐦𝐢𝐝𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐁𝐚𝐲𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐡𝐚𝐥𝐥𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐐𝐚𝐫𝐚𝐟𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐑𝐚𝐳𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. [𝐀𝐦𝐢𝐝𝐢, 𝐈𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐟𝐢 𝐔𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦; 𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐬𝐟𝐚; 𝐁𝐚𝐲𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚𝐣 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐬𝐮𝐥 𝐢𝐥𝐚 `𝐈𝐥𝐦 𝐚𝐥-𝐔𝐬𝐮𝐥; 𝐃𝐢𝐦𝐲𝐚𝐭𝐢/𝐌𝐚𝐡𝐚𝐥𝐥𝐢/𝐉𝐮𝐰𝐚𝐲𝐧𝐢, 𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐚 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐫𝐚𝐪𝐚𝐭; 𝐐𝐚𝐫𝐚𝐟𝐢/𝐑𝐚𝐳𝐢, 𝐍𝐚𝐟𝐚’𝐢𝐬 𝐚𝐥-𝐔𝐬𝐮𝐥 𝐟𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐡𝐬𝐮𝐥]

𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐔𝐬𝐚𝐠𝐞

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐞𝐰 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 [𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬=𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟], 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐲𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐬 𝐌𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦) 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 “𝐀𝐧 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬,” 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 [𝐓𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲=𝐦𝐮𝐬𝐭𝐚𝐥𝐚𝐡].

𝐀 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 – 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐭𝐬 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫.” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲.

𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, “𝐀𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟐𝟏) 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐝𝐨𝐥-𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤.

𝐘𝐞𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, “[𝐀𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲] 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟓:𝟓) 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤.

𝐄𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 (𝟓:𝟓) 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 (𝟐:𝟐𝟐𝟏). 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐥𝐞𝐝. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 “𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭.” [𝐀𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧]

[𝐌𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢, “𝐀𝐧 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬;” 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀. 𝐙𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐡𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈𝐫𝐟𝐚𝐧]

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. [𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐬𝐟𝐚]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.

𝐍𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐀𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝟐𝟎𝟎 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝟏𝟎𝟎. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝟏𝟗 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐡 𝐖𝐚𝐥𝐢 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝟓 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝟏𝟗.

𝐈𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝟏𝟗 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐯𝐢𝐬-𝐚-𝐯𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧.

[𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐀𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧; 𝐌𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢, “𝐀𝐧 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬”]

𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝟗:𝟓] 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐈𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬. 𝐍𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

[𝐀𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐫𝐤𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, “𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.” 𝐇𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞, 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐍𝐨 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, “𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 – 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”

[𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧]

𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝 – 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝟗:𝟓]

𝐀𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐩 𝐚𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 [𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫], 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐑𝐚𝐳𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐦𝐚𝐤𝐡𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐁𝐚𝐲𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐍𝐚𝐬𝐚𝐟𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐁𝐢𝐪𝐚`𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

[𝐑𝐚𝐳𝐢, 𝐌𝐚𝐟𝐚𝐭𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐲𝐛; 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥, 𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥𝐚𝐲𝐧; 𝐙𝐚𝐦𝐚𝐤𝐡𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐊𝐚𝐬𝐡𝐬𝐡𝐚𝐟; 𝐁𝐚𝐲𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐀𝐧𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐧𝐳𝐢𝐥; 𝐍𝐚𝐬𝐚𝐟𝐢, 𝐌𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐤 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐧𝐳𝐢𝐥; 𝐁𝐢𝐪𝐚`𝐢, 𝐍𝐚𝐝𝐡𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐚𝐫]

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐭𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧-𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬.

𝐂𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐕𝐢𝐬𝐚𝐬: 𝐁𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰 [𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢̄’𝐚𝐡] 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐎 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟓:𝟏)

𝐂𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬 [‘𝐮𝐪𝐮𝐝 𝐚𝐦𝐚𝐧] 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞; 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐢𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞.

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬.

𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 [𝐢𝐣𝐦𝐚’].

[𝐅𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐚𝐪𝐝 𝐚𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐚𝐪𝐝 𝐚𝐥-𝐝𝐡𝐢𝐦𝐦𝐚, 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥: 𝐌𝐚𝐫𝐠𝐡𝐢𝐧𝐚𝐧𝐢, 𝐇𝐢𝐝𝐚𝐲𝐚; 𝐊𝐚𝐬𝐚𝐧𝐢, 𝐁𝐚𝐝𝐚’𝐢 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐧𝐚’𝐢; 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐤𝐡𝐬𝐢, 𝐌𝐚𝐛𝐬𝐮𝐭. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥: 𝐒𝐚𝐰𝐢, 𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐰𝐢 𝐚𝐥𝐚 𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐠𝐡𝐢𝐫. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥: 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐲𝐭𝐚𝐦𝐢/𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢, 𝐓𝐮𝐡𝐟𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐭𝐚𝐣 𝐟𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚𝐣. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥: 𝐁𝐮𝐡𝐮𝐭𝐢, 𝐊𝐚𝐬𝐡𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐐𝐢𝐧𝐚`; 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐝𝐚𝐦𝐚, 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐧𝐢]

𝐈𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 [𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐛𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦]:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 [𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭] 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 [𝐟: 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐚 𝐨𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩] 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 [𝐟: 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠].

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐟 𝐚 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 [𝐛𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐚𝐧𝐬], 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭.

𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐎𝐮𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦] 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬.’ [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐃𝐚𝐫𝐚𝐪𝐮𝐭𝐧𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐝𝐫𝐚𝐤 𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦]”

𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫: “𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 [𝐢.𝐞., 𝐯𝐢𝐬𝐚 𝐨𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩] 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐂𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲

𝐈𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐬𝐡𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬:

“𝐀𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭. 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐨𝐧𝐞𝐝.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟕:𝟑𝟒)

“𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 (𝐰𝐡𝐨) 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡: 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫𝐬.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟕)

“𝐎𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞. 𝐍𝐚𝐲, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟏𝟎𝟎)

“𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐫 [𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬].” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟖:𝟓𝟔)

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐬𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.

𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐧 𝐓𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲

𝐎𝐮𝐫 𝐁𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦] 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐨𝐫𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐚 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦] 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞, “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲.” [𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢]

𝐇𝐞 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦] 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐡𝐮𝐠𝐞, 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝, ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐨-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐨.’” [𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐨𝐫𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡, “𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭.”

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐛𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐎𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲,” 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐮𝐬” – 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐞𝐩𝐢𝐭𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞, 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐨𝐫𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐲 – 𝐚 𝐬𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐜𝐲 – 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞. [𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢; 𝐈𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐭𝐭𝐚𝐥, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢; 𝐈𝐛𝐧 𝐃𝐚𝐪𝐢𝐪 𝐚𝐥-‘𝐈𝐝, 𝐈𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡𝐔𝐦𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦]

𝐈𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐫 𝐇𝐚𝐫𝐬𝐡?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐨 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟏) “𝐅𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟏𝟗𝟎)

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐅𝐚𝐤𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐚𝐳𝐢 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬” 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐧-𝐜𝐨𝐦𝐛𝐚𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐝𝐞𝐫𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧” 𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐁𝐚𝐲𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐁𝐢𝐪𝐚`𝐢, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐮𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

[𝐑𝐚𝐳𝐢, 𝐌𝐚𝐟𝐚𝐭𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐲𝐛; 𝐁𝐚𝐲𝐝𝐚𝐰𝐢, 𝐀𝐧𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐧𝐳𝐢𝐥; 𝐁𝐢𝐪𝐚`𝐢, 𝐍𝐚𝐝𝐡𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐚𝐫; 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐮𝐝, 𝐈𝐫𝐬𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐀𝐪𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐦]

𝟐) “𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟖:𝟔𝟏)

𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐦𝐚𝐤𝐡𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐁𝐢𝐪𝐚`𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.

[𝐙𝐚𝐦𝐚𝐤𝐡𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐊𝐚𝐬𝐡𝐬𝐡𝐚𝐟; 𝐁𝐢𝐪𝐚`𝐢, 𝐍𝐚𝐝𝐡𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐚𝐫]

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 [𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬=𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟] 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝐀𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝.” 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 [𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧] 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠,” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐡𝐞𝐝𝐬 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬, “𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫] 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 “𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”

𝟑) “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟓𝟔): 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 – 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 – 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 “𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞…”

𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡; 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫; 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐲 𝐚𝐥𝐦𝐬𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠. 𝐒𝐨, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐟𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.” [𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦]

𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐬𝐬𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 “𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐫” 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦. 𝐁𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫, 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐡𝐨𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, “𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬: “𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬” 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞,” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚, 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦] 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦.

[𝐈𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐭𝐭𝐚𝐥, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢]

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 – 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐌𝐚𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞.

𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 – 𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 – 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦]. 𝐈𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐊𝐚𝐬𝐚𝐧𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝟔𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 [𝐢.𝐞., 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐛] 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬.

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰 [𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢̄’𝐚𝐡]. [𝐟: 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭; 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.]

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐨𝐫𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐮𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 – 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 “𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.”

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦] 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐧𝐨 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 [𝐟: 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬].

[𝐊𝐚𝐬𝐚𝐧𝐢, 𝐁𝐚𝐝𝐚’𝐢 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐧𝐚’𝐢]

𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟓𝟔).

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐋𝐚𝐲𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐚𝐫𝐪𝐚𝐧𝐝𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟓𝟔), “𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 [𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞].”

[𝐉𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬, 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧; 𝐒𝐚𝐦𝐚𝐫𝐪𝐚𝐧𝐝𝐢, 𝐁𝐚𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐔𝐥𝐮𝐦]

𝐊𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐖𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧

𝐎𝐮𝐫 𝐁𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 [𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦] 𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞. 𝐇𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐢𝐱 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, 𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐣𝐚. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐊𝐚𝐭𝐭𝐚𝐧𝐢 – 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 [𝐡𝐚𝐟𝐢𝐝𝐡] – 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞-𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 [𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫].

𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 [𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐫𝐢 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞]. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 [𝐢𝐣𝐦𝐚’] 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫.

[𝐌𝐮𝐧𝐚𝐰𝐢/𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐅𝐚𝐲𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐉𝐚𝐦𝐢` 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐠𝐡𝐢𝐫; 𝐊𝐚𝐭𝐭𝐚𝐧𝐢, 𝐍𝐚𝐝𝐡𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐚𝐧𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫; 𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦]

𝐀𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧” 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 “𝐀𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟏𝟗𝟎) 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 [𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦] 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡. [𝐁𝐮𝐡𝐮𝐭𝐢, 𝐊𝐚𝐬𝐡𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐐𝐢𝐧𝐚]

𝐖𝐞 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥, 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡. 𝐈𝐭𝐬 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐁𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐍𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

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