Christianity spread by the sword

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐑𝐢𝐜𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐅𝐥𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝, 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐞𝐬. 𝐁𝐞𝐥𝐨𝐰, 𝐰𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬. 𝐖𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞.

𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐢𝐞𝐰 — 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞’𝐯𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐰𝐤𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬—”𝐁𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐞.” 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜; 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.

𝐓𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐑𝐢𝐜𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐅𝐥𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐚𝐧𝐝. 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐅𝐥𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐫𝐛𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 (𝐇𝐞𝐧𝐫𝐲 𝐇𝐨𝐥𝐭, 𝟏𝟗𝟗𝟕) 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐥𝐞𝐧𝐝𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞?

𝐒𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐩𝐩𝐨 𝐢𝐧 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐧𝐚𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐟𝐨𝐥𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐨𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐞𝐫𝐜𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨.

𝐄𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐮𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐛𝐚𝐧𝐪𝐮𝐞𝐭 (𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟏𝟒:𝟏𝟔–𝟐𝟒). 𝐀 𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐮𝐩, 𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 “𝐂𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧.”

𝐈𝐭 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐤𝐢𝐬𝐡 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐦𝐚𝐠𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐞𝐫𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢𝐠𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐱𝐨𝐧𝐬.

𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐦𝐚𝐠𝐧𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧?

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐝𝐨𝐦, 𝐢𝐟 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐠’𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐲. 𝐈𝐭’𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬𝐡𝐢𝐩.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐦𝐚𝐠𝐧𝐞’𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐮𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐲. 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐝—𝐥𝐢𝐧𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐋𝐮𝐥𝐥, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐠𝐥𝐨-𝐒𝐚𝐱𝐨𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧, 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐁𝐨𝐧𝐢𝐟𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐁𝐨𝐧𝐢𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐢𝐧𝐳. 𝐇𝐞’𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐱𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐦𝐚𝐠𝐧𝐞, “𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐛𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧. 𝐖𝐞’𝐯𝐞 𝐠𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐱𝐨𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠’𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐦𝐚𝐠𝐧𝐞’𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭, 𝐀𝐥𝐜𝐮𝐢𝐧, 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟕𝟗𝟎𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐯𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐞𝐫 (𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐇𝐮𝐧𝐠𝐚𝐫𝐲), 𝐀𝐥𝐜𝐮𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐦𝐚𝐠𝐧𝐞, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲, “𝐃𝐨𝐧’𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐱𝐨𝐧𝐬. 𝐘𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧’𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.” 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐜𝐮𝐢𝐧’𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝; 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐯𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧.

𝐁𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟑𝟎𝟎𝐬, 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐦𝐨𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐥𝐚𝐮𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰?

𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐌𝐨𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐜𝐫𝐮𝐬𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧—𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐒𝐜𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐚𝐯𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐥𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐨𝐨𝐫𝐞’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐢𝐧 𝟏𝟐𝟓𝟎 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝟏𝟎𝟓𝟎. 𝐓𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭. 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧’𝐭 𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭.

𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲—𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡—𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡—𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐲?

𝐁𝐨𝐭𝐡. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐝𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐋𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐚, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬.

𝐘𝐞𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐝𝐨𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐛𝐥𝐨𝐬𝐬𝐨𝐦𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐩𝐬𝐮𝐫𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐚𝐱𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐦𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐥𝐭𝐢𝐜, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞. 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐭’𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐨𝐛𝐛𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧.

𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥?

𝐘𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐦𝐚𝐠𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐎𝐥𝐚𝐟 𝐓𝐫𝐲𝐠𝐯𝐞𝐬𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐲 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐤𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲’𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝.”

𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐰𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧—𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐁𝐞𝐝𝐞 (𝐜.𝟔𝟕𝟑–𝟕𝟑𝟓) 𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐜𝐮𝐢𝐧 (𝐜.𝟕𝟒𝟎–𝟖𝟎𝟒). 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞—𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐰𝐨, 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞, 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐍𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐞𝐫𝐜𝐢𝐯𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐧’𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝, 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭?

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦. 𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐨𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝𝐬—𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲, 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧. 𝐀𝐧𝐭𝐡𝐫𝐨𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨’𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐝𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐤 𝐢𝐧 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 “𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧,” 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐛𝐥𝐢𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭.

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐝𝐨𝐦. 𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐨𝐩𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐫𝐨𝐩𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐰. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐥𝐤. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝: 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐬. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐛𝐢𝐠𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐣𝐞𝐰𝐞𝐥𝐫𝐲, 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐬.

𝐓𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐢𝐧𝐚. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐨𝐧-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐰𝐚𝐲.

𝐈𝐧 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞, 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐚 𝐛𝐲-𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐖𝐢𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐁𝐨𝐧𝐢𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐲, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐁𝐨𝐧𝐢𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞.

𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐤?

𝐘𝐞𝐬. 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐈 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬—𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬—𝐜𝐨𝐞𝐫𝐜𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐠𝐨𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬-𝐭𝐡𝐚𝐧-𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 “𝐬𝐭𝐢𝐜𝐤.” 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐖𝐡𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭?

𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐭’𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐣𝐨𝐛 𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐎𝐧𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐧𝐠𝐥𝐨-𝐒𝐚𝐱𝐨𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐚𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐁𝐞𝐝𝐞, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐄𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐝𝐰𝐢𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐁𝐞𝐝𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝.

𝐁𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐝𝐰𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧, 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐄𝐝𝐰𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞’𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐝𝐰𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦, 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐁𝐞𝐝𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠—𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬.

𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲?

𝐀 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐫𝐬: 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐈’𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭 𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐦𝐲 𝐡𝐮𝐧𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭’𝐬 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐀𝐰𝐚𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝. 𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝.

𝐁𝐲 𝐑𝐢𝐜𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐅𝐥𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐫

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Was Islam spread by the sword?

Love your enemies, a Biblical myth REFUTED

Turning the Other Cheek or An Eye for an Eye?

Jesus Loves you All is a Christian Missionary Deception

Do the teachings of the Prophets differ with regard to the prescription of fighting? Comparison between Prophet Muhammed and Prophet Jesus.

Turn the Other Cheek?

Explanation of the authentic Hadiths of Sahih Bukhari numbers 3012 and 3013, and Sahih Muslim numbers 1745a and 1745b, regarding the possibility of Muslims killing women, children, and elderly among the disbelievers who are fighting against Islam and Muslims during battles.

God is Love, Jesus Loves you, Christian cliché and the Islamic Perspective

Did Prophet Muhammed (peace and blessings of Allah be upon him) commit sin?