🔊 Listen to this

𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡: 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐧𝐪𝐢𝐭𝐞𝐞

Mohamad Mostafa Nassar

Twitter@NassarMohamadMR

𝐒𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐧𝐪𝐢𝐭𝐞𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐀𝐝𝐡𝐰𝐚𝐚’ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐚𝐧, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐧𝐪𝐢𝐭𝐞𝐞’𝐬 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐃𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

بسم الله الرحمن الرحيم

سورة الفاتحة

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡

قوله تعالى : ( الحمد لله رب العالمين ) . لم يذكر لحمده هنا ظرفا مكانيا ولا زمانيا ، وذكر في سورة الروم أن من ظروفه المكانية السماوات والأرض في قوله : ( وله الحمد في السماوات والأرض ) وذكر في سورة القصص أن من ظروفه الزمانية : الدنيا والآخرة في قوله : ( وهو الله لا إله إلا هو له الحمد في الأولى والآخرة ) ، وقال في أول سورة سبأ : ( وله الحمد في الآخرة وهو الحكيم الخبير ) ، والألف واللام في ( الحمد ) لاستغراق جميع المحامد . وهو ثناء أثنى به تعالى على نفسه وفي ضمنه أمر عباده أن يثنوا عليه به . ـ

○ 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

الْحَمْدُ لِلَّـهِ رَ‌بِّ الْعَالَمِينَ

[𝐀𝐥𝐥] 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬 [𝟏:𝟏]

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐑𝐨𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 [𝟑𝟎:𝟏𝟖]

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَهُوَ اللَّـهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَىٰ وَالْآخِرَ‌ةِ

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 – 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐇𝐢𝐦. 𝐓𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 [𝟐𝟖:𝟕𝟎]

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐒𝐚𝐛𝐚’ 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

وَلَهُ الْحَمْدُ فِي الْآخِرَ‌ةِ ۚ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ‌

𝐓𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐀𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 [𝟑𝟒:𝟏]

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐦𝐝 [𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞] 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐇𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐮𝐝 𝐇𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥.

وقوله تعالى : ( رب العالمين ) لم يبين هنا ما العالمون ، وبين ذلك في موضع آخر بقوله : ( قال فرعون وما رب العالمين قال رب السماوات والأرض وما بينهما ) [ 𝟐𝟔 \ 𝟐𝟑 ، 𝟐𝟒 ] . ـ

○ 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

رَ‌بِّ الْعَالَمِينَ

𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐥-‘𝐚𝐚𝐥𝐚𝐦𝐞𝐞𝐧 [𝟏:𝟏]

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-‘𝐚𝐚𝐥𝐚𝐦𝐨𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐇𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

قَالَ فِرْ‌عَوْنُ وَمَا رَ‌بُّ الْعَالَمِينَ * قَالَ رَ‌بُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ وَمَا بَيْنَهُمَا

𝐅𝐢𝐫’𝐚𝐰𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐥-‘𝐚𝐚𝐥𝐚𝐦𝐞𝐞𝐧?” * 𝐌𝐨𝐨𝐬𝐚𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦” [𝟐𝟔:𝟐𝟑-𝟐𝟒]

قال بعض العلماء : اشتقاق العالم من العلامة ; لأن وجود العالم علامة لا شك فيها على وجود خالقه متصفا بصفات الكمال والجلال ، قال تعالى : ( إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب ) [ 𝟑 \ 𝟏𝟗𝟎 ] ، والآية في اللغة : العلامة . ـ

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-‘𝐚𝐚𝐥𝐚𝐦 [𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐥-‘𝐚𝐚𝐥𝐚𝐦𝐨𝐨𝐧; 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 “𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝”] 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-‘𝐚𝐥𝐚𝐚𝐦𝐚𝐡 [𝐬𝐢𝐠𝐧], 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 – 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 – 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐫𝐞  𝐚𝐲𝐚𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠. [𝟑:𝟏𝟗𝟎]

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐲𝐚𝐡 [𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐲𝐚𝐚𝐭] 𝐢𝐬 ‘𝐚𝐥𝐚𝐚𝐦𝐚𝐡 [𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬].

قوله تعالى : ( الرحمن الرحيم ) ـ

○ 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

الرَّ‌حْمَـٰنِ الرَّ‌حِيمِ

𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 [𝟏:𝟐]

ما وصفان لله تعالى ، واسمان من أسمائه الحسنى ، مشتقان من الرحمة على وجه المبالغة ، والرحمن أشد مبالغة من الرحيم ; لأن الرحمن هو ذو الرحمة الشاملة لجميع الخلائق في الدنيا ، وللمؤمنين في الآخرة ، والرحيم ذو الرحمة للمؤمنين يوم القيامة . وعلى هذا أكثر العلماء . وفي كلام ابن جرير ما يفهم منه حكاية الاتفاق على هذا . وفي تفسير بعض السلف ما يدل عليه ، كما قاله ابن كثير ، ويدل له الأثر المروي عن عيسى كما ذكره ابن كثير وغيره ، إنه قال عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام : الرحمن رحمن الدنيا والآخرة ، والرحيم رحيم [ ص: 𝟔 ] الآخرة . وقد أشار تعالى إلى هذا الذي ذكرنا حيث قال : ( ثم استوى على العرش الرحمن ) ، وقال : ( الرحمن على العرش استوى ) ، فذكر الاستواء باسمه الرحمن ليعم جميع خلقه برحمته ، قاله ابن كثير . ومثله قوله تعالى : ( أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن ما يمسكهن إلا الرحمن ) أي : ومن رحمانيته : لطفه بالطير ، وإمساكه إياها صافات وقابضات في جو السماء . ومن أظهر الأدلة في ذلك قوله تعالى : ( الرحمن علم القرآن ) إلى قوله : ( فبأي آلاء ربكما تكذبان ) ، وقال : ( وكان بالمؤمنين رحيما ) فخصهم باسمه الرحيم . فإن قيل : كيف يمكن الجمع بين ما قررتم ، وبين ما جاء في الدعاء المأثور من قوله صلى الله عليه وسلم : ” رحمان الدنيا والآخرة ورحيمهما ” . فالظاهر في الجواب ، والله أعلم ، أن الرحيم خاص بالمؤمنين كما ذكرنا ، لكنه لا يختص بهم في الآخرة ؛ بل يشمل رحمتهم في الدنيا أيضا ، فيكون معنى : ” رحيمهما ” رحمته بالمؤمنين فيهما . ـ

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐡 [𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲] 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐧𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫 (𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 ‘𝐄𝐞𝐬𝐚𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭), “𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐧𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.” 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْ‌شِ ۚ الرَّ‌حْمَـٰنُ

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 – 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 [𝟐𝟓:𝟓𝟗]

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝. [𝟐𝟎:𝟓]

𝐒𝐨 𝐇𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐥-𝐢𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚𝐚‘ 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 – 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

أَوَلَمْ يَرَ‌وْا إِلَى الطَّيْرِ‌ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّ‌حْمَـٰنُ

𝐃𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 [𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬] 𝐟𝐨𝐥𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧? 𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 [𝐚𝐥𝐨𝐟𝐭] 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 [𝟔𝟕:𝟏𝟗]

– 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠: 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲.

𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

الرَّ‌حْمَـٰنُ * عَلَّمَ الْقُرْ‌آنَ

𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 * 𝐇𝐞 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝟓𝟓:𝟏-𝟐]

𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

فَبِأَيِّ آلَاءِ رَ‌بِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐧𝐲? [𝟓𝟓:𝟏𝟑]

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَ‌حِيمًا

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦. [𝟑𝟑:𝟒𝟑]

𝐒𝐨 𝐇𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦. 𝐒𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤, “𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), ‘𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐧𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡’?” 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 – 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 – 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐧𝐲𝐚 𝐚𝐥𝐬𝐨. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 “𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡” 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦𝐬.

والدليل على أنه رحيم بالمؤمنين في الدنيا أيضا : أن ذلك هو ظاهر قوله تعالى : ( هو الذي يصلي عليكم وملائكته ليخرجكم من الظلمات إلى النور وكان بالمؤمنين رحيما ) لأن صلاته عليهم وصلاة ملائكته وإخراجه إياهم من الظلمات إلى النور رحمة بهم في الدنيا . وإن كانت سبب الرحمة في الآخرة أيضا ، وكذلك قوله تعالى : ( لقد تاب الله على النبي والمهاجرين والأنصار الذين اتبعوه في ساعة العسرة من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم ثم تاب عليهم إنه بهم رءوف رحيم ) [ 9 \ 117 ] فإنه جاء فيه بالباء المتعلقة بالرحم الجارة للضمير الواقع على النبي صلى الله عليه وسلم والمهاجرين والأنصار ، وتوبته عليهم رحمة في الدنيا وإن كانت سبب رحمة الآخرة أيضا . والعلم عند الله تعالى . ـ

𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐧𝐲𝐚 𝐚𝐥𝐬𝐨 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِ‌جَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ‌ ۚ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَ‌حِيمًا

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 [𝐚𝐬𝐤 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨] 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦. [𝟑𝟑:𝟒𝟑]

𝐅𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐧𝐲𝐚, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

لَّقَد تَّابَ اللَّـهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِ‌ينَ وَالْأَنصَارِ‌ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَ‌ةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِ‌يقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّهُ بِهِمْ رَ‌ءُوفٌ رَّ‌حِيمٌ

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐣𝐢𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 [𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭], 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐊𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦. [𝟗:𝟏𝟏𝟕]

𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐣𝐢𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐧𝐲𝐚 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

وقوله : ( مالك يوم الدين ) ـ

○ 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐘𝐚𝐰𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐞𝐞𝐧 (𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞) [𝟏:𝟑]

لم يبينه هنا ، وبينه في قوله : ( وما أدراك ما يوم الدين ثم ما أدراك ما يوم الدين يوم لا تملك نفس لنفس شيئا ) الآية [ 𝟖𝟐 \ 𝟏𝟕 ، 𝟏𝟖 ، 𝟏𝟗 ] . ـ

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐇𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَمَا أَدْرَ‌اكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ  ثُمَّ مَا أَدْرَ‌اكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ  يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا ۖ وَالْأَمْرُ‌ يَوْمَئِذٍ لِّلَّـهِ

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐘𝐚𝐰𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐞𝐞𝐧? * 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐘𝐚𝐰𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐞𝐞𝐧? * (𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞) 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 (𝐭𝐨 𝐝𝐨) 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐃𝐚𝐲, 𝐢𝐬 [𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲] 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 [𝟖𝟐:𝟏𝟕-𝟏𝟗]

والمراد بالدين في الآية الجزاء . ومنه قوله تعالى : ( يومئذ يوفيهم الله دينهم الحق ) أي : جزاء أعمالهم بالعدل . ـ

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐝𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐬 “𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞”. 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللَّـهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐃𝐚𝐲, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 (𝐝𝐞𝐞𝐧) [𝟐𝟒:𝟐𝟓]

ـ [ ص: 𝟕 ] قوله تعالى : ( إياك نعبد ) ـ

○ 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 [𝟏:𝟒]

أشار في هذه الآية الكريمة إلى تحقيق معنى لا إله إلا الله ; لأن معناها مركب من أمرين : نفي وإثبات . فالنفي : خلع جميع المعبودات غير الله تعالى في جميع أنواع العبادات . والإثبات : إفراد رب السماوات والأرض وحده بجميع أنواع العبادات على الوجه المشروع . وقد أشار إلى النفي من لا إله إلا الله بتقديم المعمول الذي هو ( إياك ) وقد تقرر في الأصول في مبحث دليل الخطاب الذي هو مفهوم المخالفة . وفي المعاني في مبحث القصر : أن تقديم المعمول من صيغ الحصر . وأشار إلى الإثبات منها بقوله : ( نعبد ) . ـ

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐚 𝐢𝐥𝐚𝐚𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 [𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡], 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬: 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐯𝐨𝐰𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐋𝐚𝐚 𝐢𝐥𝐚𝐚𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐘𝐨𝐮…” -, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 [𝐢.𝐞. “𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫”], 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐛𝐫𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐥𝐲.

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “…𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩“.

وقد بين معناها المشار إليه هنا مفصلا في آيات أخر كقوله : ( ياأيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم ) الآية [ 2 \ 21 ] ، فصرح بالإثبات منها بقوله : ( اعبدوا ربكم ) ، وصرح بالنفي منها في آخر الآية الكريمة بقوله : ( فلا تجعلوا لله أندادا وأنتم تعلمون ) [ 2 \ 22 ] ، وكقوله : ( ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت ) فصرح بالإثبات بقوله : ( أن اعبدوا الله ) وبالنفي بقوله : ( واجتنبوا الطاغوت ) ، وكقوله : ( فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى ) [ 2 \ 256 ] فصرح بالنفي منها بقوله : ( فمن يكفر بالطاغوت ) ، وبالإثبات بقوله : ( ويؤمن بالله ) ، وكقوله : ( وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون إلا الذي فطرني ) [ 43 \ 26 ، 27 ] ، وكقوله : ( وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون ) [ 21 \ 25 ] وقوله : ( واسأل من أرسلنا من قبلك من رسلنا أجعلنا من دون الرحمن آلهة يعبدون ) [ 43 \ 45 ] إلى غير ذلك من الآيات . ـ

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐲𝐚𝐚𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَ‌بَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْ‌ضَ فِرَ‌اشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَ‌جَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَ‌اتِ رِ‌زْقًا لَّكُمْ ۖ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّـهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

𝐎 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 –  * 𝐖𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐩𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 (𝐫𝐚𝐢𝐧) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐭 𝐮𝐩 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩) 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝).[𝟐:𝟐𝟏-𝟐𝟐]

𝐒𝐨 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝“, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐭 𝐮𝐩 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰“.

𝐀𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّ‌سُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّـهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

𝐀𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, [𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠], “𝐖𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐠𝐡𝐮𝐭 [𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡]” [𝟏𝟔:𝟑𝟔]

𝐒𝐨 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡“, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐠𝐡𝐮𝐭“.

𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

فَمَن يَكْفُرْ‌ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّـهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْ‌وَةِ الْوُثْقَىٰ

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐠𝐡𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐡𝐨𝐥𝐝 [𝟐:𝟐𝟓𝟔]

𝐒𝐨 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐠𝐡𝐮𝐭“, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, “𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡“.

𝐀𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَ‌اهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَ‌اءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ * إِلَّا الَّذِي فَطَرَ‌نِي

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈 𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 * 𝐄𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞” [𝟒𝟑:𝟐𝟔-𝟐𝟕]

𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَمَا أَرْ‌سَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّ‌سُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

𝐀𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐖𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭, “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐌𝐞, 𝐬𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐌𝐞.” [𝟐𝟏:𝟐𝟓]

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَاسْأَلْ مَنْ أَرْ‌سَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّ‌سُلِنَا أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّ‌حْمَـٰنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ

𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐎𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐖𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮; 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐖𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐝? [𝟒𝟑:𝟒𝟓]

𝐀𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐲𝐚𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞.

قوله تعالى : ( وإياك نستعين ) أي : لا نطلب العون إلا منك وحدك ; لأن الأمر كله بيدك وحدك لا يملك أحد منه معك مثقال ذرة . وإتيانه بقوله : ( وإياك نستعين ) بعد قوله : ( إياك نعبد ) فيه إشارة إلى أنه لا ينبغي أن يتوكل إلا على من يستحق العبادة ; لأن غيره ليس بيده الأمر . وهذا المعنى المشار إليه هنا جاء مبينا واضحا في آيات أخر كقوله : ( فاعبده وتوكل عليه ) الآية [ 11 \ 123 ] ، وقوله : ( فإن تولوا فقل حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت ) الآية [ 9 \ 129 ] وقوله : ( رب المشرق والمغرب لا إله إلا هو فاتخذه وكيلا ) [ 73 \ 9 ] وقوله : [ ص: 8 ] ( قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا ) [ 67 \ 29 ] وإلى غير ذلك من الآيات . ـ

○ 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐩 [𝟏:𝟒]

– 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠: 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐢𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 – 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐨𝐦’𝐬 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐘𝐨𝐮. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, “𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐩” 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩” 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐲𝐚𝐚𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ

𝐬𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦 [𝟏𝟏:𝟐𝟑]

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

فَإِن تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّـهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ۖ وَهُوَ رَ‌بُّ الْعَرْ‌شِ الْعَظِيمِ

𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐲, “𝐒𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐇𝐢𝐦. 𝐎𝐧 𝐇𝐢𝐦 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞.” [𝟗:𝟏𝟐𝟗]

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

رَّ‌بُّ الْمَشْرِ‌قِ وَالْمَغْرِ‌بِ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا

[𝐇𝐞 𝐢𝐬] 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐇𝐢𝐦, 𝐬𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐨𝐟 [𝐲𝐨𝐮𝐫] 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬. [𝟕𝟑:𝟗]

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

قُلْ هُوَ الرَّ‌حْمَـٰنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

𝐒𝐚𝐲, “𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥; 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝.” [𝟔𝟕:𝟐𝟗]

𝐀𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐲𝐚𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞.

وقوله تعالى : ( صراط الذين أنعمت عليهم ) ـ

○ 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

صِرَ‌اطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 [𝟏:𝟔]

لم يبين هنا من هؤلاء الذين أنعم عليهم . وبين ذلك في موضع آخر بقوله : ( فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا ) . ـ

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐇𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

فَأُولَـٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّـهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَـٰئِكَ رَ‌فِيقًا

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. [𝟒:𝟔𝟗]

تنبيهان . الأول : يؤخذ من هذه الآية الكريمة صحة إمامة أبي بكر الصديق رضي الله عنه ; لأنه داخل فيمن أمرنا الله في السبع المثاني والقرآن العظيم – أعني الفاتحة – بأن نسأله أن يهدينا صراطهم . فدل ذلك على أن صراطهم هو الصراط المستقيم . ـ

○ 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞:

𝟏) 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐝𝐝𝐞𝐞𝐪 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐟𝐭-𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 – 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡 – 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐡. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐫𝐚𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐪𝐞𝐞𝐦.

وذلك في قوله : ( اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين ) وقد بين الذين أنعم عليهم ، فعد منهم الصديقين . وقد بين صلى الله عليه وسلم أن أبا بكر – رضي الله عنه – من الصديقين ، فاتضح أنه داخل في الذين أنعم الله عليهم ، الذين أمرنا الله أن نسأله الهداية إلى صراطهم ، فلم يبق لبس في أن أبا بكر الصديق – رضي الله عنه – على الصراط المستقيم ، وأن إمامته حق . ـ

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

اهْدِنَا الصِّرَ‌اطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَ‌اطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ‌ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡 – 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 [𝐘𝐨𝐮𝐫] 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲. [𝟏:𝟔-𝟕]

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐝𝐞𝐞𝐪𝐨𝐨𝐧. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐝𝐞𝐞𝐪𝐨𝐨𝐧, 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐇𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐡. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐝𝐝𝐞𝐞𝐪 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐫𝐚𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐪𝐞𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝.

—–

[𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐡𝐞𝐫𝐞.]

—–

وقوله : ( غير المغضوب عليهم ولا الضالين ) قال جماهير من علماء التفسير : ( المغضوب عليهم ) اليهود ، و ” الضالون ” النصارى . وقد جاء الخبر بذلك عن رسول الله – صلى الله عليه وسلم – من حديث عدي بن حاتم رضي الله عنه . واليهود والنصارى وإن كانوا ضالين جميعا مغضوبا عليهم جميعا ، فإن الغضب إنما خص به اليهود ، وإن شاركهم النصارى فيه ; لأنهم يعرفون الحق وينكرونه ، ويأتون الباطل عمدا ، فكان الغضب أخص صفاتهم . والنصارى جهلة لا يعرفون الحق ، فكان الضلال أخص صفاتهم . ـ

○ 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

غَيْرِ‌ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 [𝟏:𝟕]

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫” 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐚𝐧𝐝 “𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲” 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐀 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐝𝐞𝐞 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐞𝐞 𝐇𝐚𝐚𝐭𝐢𝐦 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦). 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐒𝐨 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.

وعلى هذا فقد يبين أن ( المغضوب عليهم ) اليهود قوله تعالى فيهم : ( فباءوا بغضب على غضب ) الآية [ 𝟐 \ 𝟗𝟎 ] ، وقوله فيهم أيضا : ( هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله من لعنه الله وغضب عليه ) الآية [ 𝟓 \ 𝟔𝟎 ] ، وقوله : ( إن الذين اتخذوا العجل سينالهم غضب ) الآية [ 𝟕 \ 𝟏𝟓𝟐 ] ، وقد يبين أن ( الضالين ) النصارى قوله تعالى : ( ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل ) [ 𝟓 \ 𝟕𝟕 ] . ـ

𝐒𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫” 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦:

فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَىٰ غَضَبٍ

𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 [𝟐:𝟗𝟎]

𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦:

هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ‌ مِّن ذَٰلِكَ مَثُوبَةً عِندَ اللَّـهِ ۚ مَن لَّعَنَهُ اللَّـهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ

𝐒𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐈 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡: 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 (𝐉𝐞𝐰𝐬) 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐖𝐫𝐚𝐭𝐡 [𝟓:𝟔𝟎]

𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِّن رَّ‌بِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِ‌ينَ

𝐂𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐟 (𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩), 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐝𝐨 𝐖𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐞𝐬. [𝟕:𝟏𝟓𝟐]

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲” 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرً‌ا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ

𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐏𝐚𝐭𝐡. [𝟓:𝟕𝟕]

[𝐀𝐝𝐡𝐰𝐚𝐚’ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐚𝐧 𝟏/𝟔-𝟏𝟎]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬:

• Tafsir of Surah al-Fatihah: al-Tafsir al-Muyassar
• Tafsir of Surah al-Fatihah: Imam al-Sa’di

𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞: Tafsir of Surah al-Fatihah Guide.

See also: The purpose of Allah’s creation: Imam al-Shinqitee

See also: The Three Categories of Tawheed according to the Qur’an: Imam al-Shinqitee

See also: Ibn Kathir’s brief remarks on the contents of Surah al-Fatihah

See also: The Seven Oft-Repeated Verses: Tafsir al-Shinqitee

𝟏𝟑 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐧 “𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐢𝐡𝐚𝐡: 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐧𝐪𝐢𝐭𝐞𝐞”

Tafsir of Surah al-Fatihah: al-Tafsir al-Muyassar

Tafsir of Surah al-Fatihah: Imam al-Sa’di

The purpose of Allah’s creation: Imam al-Shinqitee

The Seven Oft-Repeated Verses: Tafsir al-Shinqitee

Ibn Kathir’s brief remarks on the contents of Surah al-Fatihah

Only the Creator is Deserving of Worship: Tafsir al-Shinqitee

The Names and Revelation of Surah al-Fatihah: Tafsir al-Baghawi

The Principles of al-Salafiyyah in Surah al-Fatihah: Sheikh Muhammad Bazmool

Tafsir of the Closing of Surah al-Baqarah: Sheikh Faisal Aal Mubarak