𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢=𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐁𝐨𝐨𝐤
Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥
𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐦𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐀𝐧 𝐄𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐈𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐒𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐊𝐧𝐨𝐰, 𝐄𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐈𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐧𝐯𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦
𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.
𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞.
𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐫 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞.
𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦).
𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞, 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲.
𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬.
𝐀𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥.
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬.
𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬.
𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲.
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐚𝐦𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐖𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.
𝐖𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.
𝐌𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐮𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.
𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞;
𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞.
𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞, 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤.
𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤:
وليعلم الناظر في كتابنا هذا أن اعتمادي في كل ما أحضرت ذكره فيه ، إنما هو على ما رويت من الأخبار التي أنا ذاكرها فيه والأثار التي أنا مسندها إلى رواتها فيه دون ما أدرك بحجج العقول واستنبط بفکر النفوس … إلا القليل اليسير منه
𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐰. (𝟏)
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐫𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥. 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐠𝐲𝐦𝐧𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲, 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐮𝐜𝐢𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐄𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬—𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡—𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐫𝐚𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐠𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐫𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬, 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠. 𝐁𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬, 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐛𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬.
𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
فما يكن في كتابي هذا من خبر ذكرناه عن بعض الماضين مما ينكره قارئه أو يستشنعه سامعه ، من أجل أنه لم يعرف له وجها في الصحة ولا معنى في الحقيقة ، فليعلم أنه لم يؤت في ذلك من قبلنا ، وإنما أتی من قبل بعض ناقليه إلينا ، وأنا إنما أدينا ذلك على نحو ما أدى إلينا
𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐧𝐬𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦. 𝐖𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭. (𝟐)
𝐍𝐞𝐮𝐭𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐇𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐢𝐚𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐘𝐞𝐭, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐝𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞, ‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬…’ 𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝…’ ‘𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝…’ ‘𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬…’(𝟑) 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, ‘𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝…’ ‘𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬…’ ‘𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝…’ ‘𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝…’ (𝟒)
𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐬, 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐣𝐣, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, ‘𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲… 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥𝐩𝐨𝐱.’ ‘
𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥 𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲…’ 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝…’ ‘𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝…’ ‘𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝…’ 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐪𝐢𝐝𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬…’(𝟓) 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, ‘𝐒𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫…’ 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐪𝐢𝐝𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬, ‘𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫’𝐬 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨…’(𝟔)
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐢𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭. 𝐇𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭.
𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞.(𝟕) 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐑𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨…’(𝟖)
𝐈𝐭 𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧, 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭.
𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟑𝟎𝟐 𝐀.𝐇/ 𝟗𝟏𝟒 𝐀.𝐃. 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐚𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐩 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 (𝟗), 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬(𝟏𝟎) , 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐠𝐨 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬. (𝟏𝟏) 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐩𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐭 𝐮𝐩 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.
𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.(𝟏𝟐) 𝐀𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞.(𝟏𝟑) 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬.(𝟏𝟒) 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.(𝟏𝟓)
𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐣𝐣, 𝐨𝐫 𝐛𝐨𝐭𝐡.(𝟏𝟔) 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐬(𝟏𝟕), 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐬(𝟏𝟖) 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.(𝟏𝟗)
𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐟𝐚𝐬, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐢𝐧. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞. (𝟐𝟎)
𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐛𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.
𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫. (𝟐𝟏)
𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬(𝟐𝟐), 𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬(𝟐𝟑) , 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬(𝟐𝟒), 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬(𝟐𝟓) 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐠𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.(𝟐𝟔)
𝐈𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐪𝐢𝐝𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐨𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐢𝐤𝐡𝐧𝐚𝐟 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧(𝟐𝟕). 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲, 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞. 𝐈𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲, 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝… 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝… 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞.(𝟐𝟖)
𝐀𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐌𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥(𝟐𝟗) 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐒𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞 — 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐲𝐛 — 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐚𝐢𝐟(𝟑𝟎)… 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐲, 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝… 𝐨𝐫 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨…(𝟑𝟏)
𝐇𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐲𝐞𝐚𝐫. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, ‘𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫’… 𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬.(𝟑𝟐)
𝐄𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐩 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭. 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐞𝐚𝐫. (𝟑𝟑)
𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞, 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥 𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢, 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐪𝐢𝐝𝐢, 𝐒𝐚𝐢𝐟 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐢𝐤𝐡𝐧𝐚𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐚 𝐦𝐞𝐜𝐡𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐫𝐨𝐦𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦.
𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬.(𝟑𝟒)
𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥 𝐇𝐚𝐟𝐢𝐳 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢(𝟑𝟓), “𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧.(𝟑𝟔)”
𝐀𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡(𝟑𝟕) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐇𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐬 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐘𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐛𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.
𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲.
𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐨, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟.
𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐫𝐮𝐝𝐢𝐭𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐛𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲, 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐰𝐞𝐚𝐤.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬; 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨.
𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
إن تعدد الطرق مع عدم الاتفاق في العادة يوجب العلم مضمون المنقول – أي بالقدر المشترك في أصل الخير – لكن هذا ينتفع به كثيرا في علم أحوال الناقلين – أي نزعاتهم والجهة التي يحتمل أن يتعصب لها بعضهم وفي مثل هذا ينتفع برواية المجهول والسيئ الحفظ … ونحو ذلك ، ولهذا كان أهل العلم يكتبون مثل هذا ويقولون : إنه يصلح للشواهد والاعتبار وما لا يصلح لغيره ، وقال أحمد : قد أكتب حديث الرجل الأعتبره
𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞, 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐢𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐠𝐥𝐞𝐚𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐢𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧.
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐒𝐡𝐚𝐡𝐢𝐝) 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐈’𝐭𝐢𝐛𝐚𝐫).’ 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬, ‘𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐈 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.’(𝟑𝟖)
𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝; 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐢𝐤𝐡𝐧𝐚𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥 𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐟𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐟𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐞.
𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐮𝐛𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐬𝐞𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐜𝐫𝐚𝐭𝐬. 𝐀𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐬𝐜𝐫𝐮𝐩𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢.
𝐇𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (‘𝐈𝐥𝐦 𝐚𝐥 𝐉𝐚𝐫𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥 𝐓𝐚’𝐝𝐢𝐥) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐫𝐨𝐦𝐞𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. (𝟑𝟗)
𝐀 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐩𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐈 𝐫𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡), 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦.
𝐓𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 “𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢” (𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢).
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐲𝐫𝐢𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐳𝐞, 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞𝐬.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝, 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝𝐬.
𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐰𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.
𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.
𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:
Those Are the High-Flying Claims At-Tabari 6:111
Did early Muslims historians narrate only authentic reports?
The Classification Of Hadith: According To The Reliability And Memory Of Reporters
The History of Imam at-Tabari= Tarikh at-Tabari
Status of Muhammad ibn Ishaaq, the narrator of al-Maghaazi, in the view of hadith scholars
Paul the False Apostle of Satan
The status of the Musannaf of ibn Abi Shaybah
Muhammad Ibn ‘Umar al-Waqidi as a Narrator
(𝟏) 𝐀𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢: 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥 𝐑𝐮𝐬𝐮𝐥, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏 𝐩𝐠𝐬. 𝟕-𝟖.
(𝟐) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏 𝐩𝐠. 𝟖
(𝟑) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟖 𝐩𝐠. 𝟔𝟏.
(𝟒) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟒𝟏𝟕.
(𝟓) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟕 𝐩𝐠. 𝟒𝟕𝟎.
(𝟔) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟖 𝐩. 𝟐𝟒𝟏.
(𝟕) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠𝐬. 𝟒𝟔𝟔, 𝟒𝟔𝟖, 𝐚𝐧𝐝 𝟒𝟔𝟗.
(𝟖) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟒𝟕𝟎.
(𝟗) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝟐𝟓, 𝟐𝟕𝟒, 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟗𝟖.
(𝟏𝟎) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝟐𝟗, 𝟒𝟖, 𝐚𝐧𝐝 𝟕𝟎.
(𝟏𝟏) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝟑𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟑𝟔.
(𝟏𝟐) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒𝟒𝟐.
(𝟏𝟑) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟑𝟏𝟕.
(𝟏𝟒) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟐𝟓𝟎.
(𝟏𝟓) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟏𝟏𝟑.
(𝟏𝟔) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠𝐬. 𝟏𝟒𝟓, 𝟐𝟔𝟑, 𝐯𝐨𝐥. 𝟓 𝐩𝐠. 𝟑𝟎𝟖.
(𝟏𝟕) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟖 𝐩𝐠. 𝟑𝟏𝟑.
(𝟏𝟖) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟓 𝐩𝐠𝐬. 𝟐𝟐𝟔-𝟐𝟑𝟏.
(𝟏𝟗) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠𝐬. 𝟑𝟓, 𝟑𝟕, 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟕𝟖; 𝐯𝐨𝐥. 𝟖 𝐩𝐠. 𝟐𝟓𝟒.
(𝟐𝟎) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟒𝟏𝟓.
(𝟐𝟏) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐬𝐞𝐞 𝐯𝐨𝐥. 𝟏-𝟐.
(𝟐𝟐) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠𝐬. 𝟒𝟓𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝟓𝟒𝟖.
(𝟐𝟑) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟓𝟎𝟎; 𝐯𝐨𝐥. 𝟓 𝐩𝐠. 𝟕𝟒.
(𝟐𝟒) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟓 𝐩𝐠𝐬. 𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟕.
(𝟐𝟓) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠𝐬. 𝟒𝟐𝟑 𝐚𝐧𝐝 𝟓𝟔𝟒.
(𝟐𝟔) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐 𝐩𝐠𝐬. 𝟓𝟏, 𝟓𝟒, 𝐚𝐧𝐝 𝟔𝟐.
(𝟐𝟕) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟓 𝐩𝐠𝐬. 𝟏𝟎𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟐𝟓.
(𝟐𝟖) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟑𝟔𝟗.
(𝟐𝟗) 𝐀 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦.
(𝟑𝟎) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟒𝟔𝟐.
(𝟑𝟏) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟒𝟏𝟕; 𝐯𝐨𝐥. 𝟓 𝐩𝐠. 𝟏𝟕𝟐.
(𝟑𝟐) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 𝐩𝐠. 𝟐𝟓𝟎 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟓𝟖.
(𝟑𝟑) 𝐈𝐛𝐢𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟓 𝐩𝐠. 𝟐𝟑𝟏.
(𝟑𝟒) 𝐀𝐥 𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢: 𝐀𝐥 𝐌𝐢𝐳𝐚𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟑 𝐩𝐠. 𝟏𝟕 𝐚𝐧𝐝 𝟔𝟔𝟔. 𝐒𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐀𝐥 𝐃𝐮’𝐚𝐟𝐚 𝐰𝐚 𝐚𝐥 𝐌𝐚𝐭𝐫𝐮𝐤𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥 𝐃𝐚𝐫𝐚𝐪𝐮𝐭𝐧𝐢, 𝐩𝐠. 𝟐𝟓𝟑.
(𝟑𝟓) 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐡𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐲𝐮𝐛 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐭𝐢𝐫 𝐚𝐥 𝐋𝐚𝐤𝐡𝐦𝐢. 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥 𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐫𝐚𝐧𝐢. 𝐀 𝐇𝐚𝐟𝐢𝐳 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.
𝐀𝐥 𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐧𝐧𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.”
𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐌𝐚’𝐚𝐣𝐢𝐦; 𝐀𝐥 𝐊𝐚𝐛𝐢𝐫, 𝐀𝐥 𝐀𝐰𝐬𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥 𝐒𝐚𝐠𝐡𝐢𝐫. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧, 𝐀𝐥 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐀𝐥 𝐀𝐰𝐚’𝐢𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐚𝐥𝐚’𝐢𝐥 𝐚𝐥 𝐍𝐮𝐛𝐮𝐰𝐰𝐚𝐡. 𝐇𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫, 𝟑𝟔𝟎 𝐀.𝐇/𝟖𝟑𝟗 𝐀.𝐃. 𝐇𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲, 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥 𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢: 𝐀𝐥 𝐌𝐮𝐧𝐭𝐚𝐳𝐚𝐦 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐥𝐮𝐤 𝐰𝐚 𝐚𝐥 𝐔𝐦𝐚𝐦, 𝐯𝐨𝐥. 𝟕 𝐩𝐠. 𝟒𝟓; 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐥𝐢𝐤𝐚𝐧: 𝐖𝐚𝐟𝐚𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥 𝐀’𝐲𝐚𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏 𝐩𝐠. 𝟐𝟏𝟓; 𝐀𝐥 𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢: 𝐀𝐥 𝐌𝐢𝐳𝐚𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟕 𝐩𝐠. 𝟒𝟓.
(𝟑𝟔) 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫: 𝐋𝐢𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥 𝐌𝐢𝐳𝐚𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟑 𝐩𝐠. 𝟕𝟓.
(𝟑𝟕) 𝐒𝐞𝐞, 𝐩𝐠. 𝟏𝟐𝟓.
(𝟑𝟖) 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡: 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮’ 𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟑 𝐩𝐠. 𝟑𝟓𝟐.
(𝟑𝟗) 𝐃𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞, 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.