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𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢: 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐬, 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬).

𝐀𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚’𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬), 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 (𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦) 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐢 (𝐝. 𝟔𝟕𝟐 𝐀𝐇/𝟏𝟐𝟕𝟑 𝐂𝐄), 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐩𝐨𝐞𝐭 (𝐧𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢-𝐌𝐚𝐭𝐮𝐫𝐢𝐝𝐢) 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐥𝐤𝐡 (𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧-𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐟𝐠𝐡𝐚𝐧𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧).

𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐁𝐚𝐥𝐤𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 (𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬).

𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧-𝐝𝐚𝐲 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐊𝐨𝐧𝐲𝐚. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐮𝐯𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲, 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐮𝐯𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐮𝐯𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐞𝐭𝐡𝐧𝐢𝐜 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐮𝐯𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐲.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐞𝐭𝐡𝐧𝐢𝐜 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝟏𝟑𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐩𝐨𝐞𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐬 ‘𝐑𝐮𝐦𝐢’ (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 ‘𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧’ 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐭𝐨𝐥𝐢𝐚, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐦𝐞, 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞). 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬 ‘𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚’ (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 ‘𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫’) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐯𝐥𝐚𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲.

𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐝𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐩𝐢𝐜, 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢-𝐞 𝐌𝐚’𝐧𝐚𝐯𝐢 (‘𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭𝐬’), 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢 𝐨𝐫 𝐌𝐚𝐭𝐡𝐧𝐚𝐰𝐢. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐱 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝟐𝟓,𝟎𝟎𝟎 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝟓𝟎,𝟎𝟎𝟎 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐁𝐚𝐭𝐢𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬/𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬) 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐒𝐡𝐢𝐚 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬), 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐤𝐮𝐟𝐟𝐚𝐫. 𝐈𝐧 𝟏𝟗𝟗𝟕, 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐌𝐨𝐧𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭-𝐬𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬.

“𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧”!

𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐫𝐨𝐨𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐈𝐫𝐚𝐧” 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐜𝐮𝐥𝐮𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐬, 𝐜𝐚𝐟𝐞𝐬, 𝐛𝐚𝐳𝐚𝐚𝐫𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐤𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐍𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐞𝐭’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐞𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧 (𝐒𝐡𝐢𝐚) 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’, 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐈𝐲𝐚𝐝𝐡𝐮𝐛𝐢𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐀𝐛𝐝𝐨𝐥𝐤𝐚𝐫𝐢𝐦 𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡, 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐓𝐞𝐡𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐑𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐫𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐢𝐝𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝟏𝟗𝟕𝟖-𝟕𝟗, 𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐢𝐟𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜” 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐢𝐯𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞.

𝐀𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐝𝐯𝐢𝐬𝐨𝐫𝐲 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐧 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐨𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐲𝐥𝐥𝐚𝐛𝐢. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝟏𝟗𝟖𝟕, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐞, 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 ‘𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐃𝐫𝐞𝐚𝐦𝐬’ 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐇𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐰𝐚𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐬 “𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐧𝐭” 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 “𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝”

(𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: “𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢 – 𝐒𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐅𝐨𝐮𝐫,” 𝐉𝐮𝐧𝐞 𝟓, 𝟐𝟎𝟏𝟔, 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞𝐬 𝟗𝟏-𝟖𝟗).

𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐮𝐟𝐫 “𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” 𝐞𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢, 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐨𝐟𝐭𝐲 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧) 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢.

𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐨𝐟𝐭𝐲 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐮𝐟𝐫 “𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐮𝐟𝐫 (𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦) 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭:

در مناقب العارفین افلاکی آمده است که فرزند مولوی به پدر گفت که مردم می‌گویند مثنوی قرآن به زبان فارسی است. ما به آنها گفته ایم: بگوئید تفسیر قرآن به زبان فارسی است، نه قرآن به زبان فارسی. مولوی با تندی پاسخ داد: ای خر چرا قرآن به زبان فارسی نباشد؟

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚’𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬) 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧. 𝐖𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦: 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧. 𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲: “𝐘𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐧𝐤𝐞𝐲! 𝐖𝐡𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧?” (𝐌𝐚𝐧𝐚𝐪𝐢𝐛 𝐚𝐥-‘𝐀𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐟𝐥𝐚𝐤𝐢)

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 (𝐳𝐢𝐧𝐝𝐢𝐪) 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.

من مولف این کتابم[مثنوی]، به من وحی و الهام رسیده که این اثر را پدید آوردم، دیگه کم کم برای خودش هم دارد یک مقاماتی قائل می‌شود، یعنی این طوری نیست که بگوید من یک دیوار بودم این صداها از تو دیوار آمده بیرون”

“𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 [𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢], 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮.” (𝐑𝐮𝐦𝐢)

𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐢𝐥𝐡𝐚𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐰𝐚𝐡𝐲𝐢𝐢), 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐟𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐳𝐢𝐧𝐝𝐢𝐪 (𝐀 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫) 𝐊𝐡𝐚𝐦𝐞𝐧𝐞𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐮𝐟𝐫 “𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 — 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐳𝐚𝐫𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐡𝐚𝐥𝐥𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 — 𝐛𝐲 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞; 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐐𝐮𝐛𝐮𝐫𝐢 𝐁𝐚𝐭𝐢𝐧𝐢 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫. 𝐓𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐫, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭 (𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬) 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐚𝐟𝐢𝐫 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐮𝐥𝐭𝐫𝐚-𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦-𝐡𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐤𝐮𝐟𝐫 “𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐅𝐫𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢:

𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐞𝐥𝐣𝐮𝐤 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟏𝟐𝟕𝟑 𝐂𝐄. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐊𝐨𝐧𝐲𝐚 (𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧-𝐝𝐚𝐲 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲), 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞. 𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐖𝐚𝐥𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐯𝐥𝐞𝐯𝐢 𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐡𝐢𝐫𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐞𝐫𝐯𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬, 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐦𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐲. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 (!) 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐫𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐦𝐩𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐮𝐬𝐨𝐥𝐞𝐮𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 ‘𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜’ 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 “یک طواف مرقد سلطان مولانای ما، هفت هزار و هفتصد و هفتاد حجّ اکبرست”.

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐮𝐟𝐫 “𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐚𝐰𝐚𝐟 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝟕𝟕𝟕𝟎 𝐇𝐚𝐣𝐣! 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐤𝐮𝐟𝐫𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐊𝐮𝐟𝐫𝐢𝐲𝐚𝐭 (كفريات) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐤𝐮𝐟𝐫. 𝐒𝐨, 𝐢𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡, 𝐢𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡 (𝐒𝐡𝐢𝐚) 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 (𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬). 𝐈𝐭’𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐡𝐮𝐥𝐮𝐰𝐰, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐬.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐆𝐲𝐦𝐧𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞” 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞, 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐭𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲.

𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐢𝐧𝐧𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐒𝐚𝐦𝐚 (𝐞𝐜𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬), 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐌𝐞𝐯𝐥𝐚𝐯𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭 𝐀𝐛𝐝𝐨𝐥𝐤𝐚𝐫𝐢𝐦 𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞 𝐚 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐚 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐲 𝐚 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐚 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 “𝐩𝐮𝐧𝐲” 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬.

𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡 𝐞𝐥𝐮𝐜𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐨𝐝𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫, 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭, 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 “𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” (𝐛𝐢𝐝’𝐚𝐡). 𝐒𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

پس غدای عاشقان آمد سماع

که درو باشد خیال اجتماع

قوتی گیرد خیالات ضمیر

بلک صورت گردد از بانگ و صفیر

آتش عشق از نواها گشت تیز

آن چنان که آتش آن جوزریز

“𝐒𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬’ 𝐛𝐚𝐧𝐪𝐮𝐞𝐭, 𝐒𝐚𝐦𝐚 (𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐥𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬’ 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐞’𝐬 𝐩𝐢𝐭𝐜𝐡, 𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐮𝐭𝐦𝐞𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐜𝐡.” (𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐚𝐯𝐢)

𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐰 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐮𝐫𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫’𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 (𝐟𝐮𝐪𝐚𝐡𝐚) 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬—𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬, 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐰𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐞𝐭𝐜., 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢.

𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐠𝐮𝐫𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐫, 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐓𝐚𝐛𝐫𝐢𝐳𝐢, 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 (𝐟𝐥𝐮𝐭𝐞, 𝐥𝐮𝐭𝐞, 𝐡𝐚𝐫𝐩, 𝐞𝐭𝐜.) 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐦𝐚. 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐚𝐦𝐚 𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲’𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐬𝐤𝐢𝐫𝐭𝐬, 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐫𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 (‘𝐡𝐚𝐝𝐫𝐚𝐡’) 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐢𝐧 𝐊𝐨𝐧𝐲𝐚, 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐞𝐞𝐤𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐫𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐩𝐚𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐊𝐨𝐧𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐦𝐚 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐫𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫𝐯𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬. 𝐀𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐦𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐬𝐭𝐫𝐲, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨, 𝐊𝐚𝐫𝐛𝐚𝐥𝐚, 𝐍𝐚𝐣𝐚𝐟, 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨, 𝐐𝐨𝐦, 𝐌𝐚𝐬𝐡𝐡𝐚𝐝, 𝐞𝐭𝐜., 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐪𝐮𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬, 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐦𝐞’𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐲𝐚𝐭𝐨𝐥𝐥𝐚𝐡𝐬’, 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐫𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐮𝐬𝐨𝐥𝐞𝐮𝐦.

𝐀𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐯𝐥𝐚𝐯𝐢 (𝐑𝐮𝐦𝐢) 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚’𝐰𝐚𝐡 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐰𝐢𝐝𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐳𝐚𝐧𝐚𝐝𝐢𝐪𝐚𝐡 (𝐇𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬) (𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝) 𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐒𝐡𝐢𝐚, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐖𝐚𝐡𝐡𝐚𝐛𝐢” 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬/𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡).

𝐖𝐡𝐨 𝐁𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐖𝐚𝐡𝐡𝐚𝐛𝐢𝐬’ 𝐃𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜?

𝐍𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐟𝐢𝐫 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐊𝐡𝐨𝐫𝐚𝐬𝐚𝐧, 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐟𝐭𝐚𝐳𝐚𝐧𝐢, 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫:

“𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐫𝐢𝐳𝐢 (𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢), 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧:

شمس من وخداى من
عمر من وبقاى من
ازتو بحق رسيده ام
اى حق حق گذار من

‘𝐌𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐠𝐨𝐝, 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮; 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐎 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.’

𝐒𝐨 𝐡𝐞 (𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐳𝐢𝐧𝐝𝐢𝐪 𝐑𝐮𝐦𝐢) 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐈𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪 𝐭𝐨 [𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬] 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐫𝐢𝐳𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐫𝐢𝐳𝐢: ‘𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐲 𝐠𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.’

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 (𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬) 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐦𝐩𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 – 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬 – 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐤𝐚𝐟𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐮𝐟𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫𝐬.” (𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐟𝐭𝐚𝐳𝐚𝐧𝐢: 𝐀 𝐓𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝 (𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟)—𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.))

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐳𝐚𝐧𝐚𝐝𝐢𝐪𝐚𝐡 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐑𝐮𝐦𝐢:

وأقوال هؤلاء شر من أقوال اليهود والنصارى، فيها من التناقض من جنس ما في أقوال النصارى، ولهذا يقولون بالحلول تارة، وبالاتحاد أخرى، وبالوحدة تارة، فهو مذهب متناقض في نفسه، ولهذا يلبسون على من لم يفهمه. فهذا كله كفر باطنًا وظاهرًا بإجماع كل مسلم، ومن شك في كفر هؤلاء بعد معرفة قولهم ومعرفة دين الإسلام، فهو كافر كمن يشك في كفر اليهود والنصارى. (مجموع الفتاوى 𝟐/𝟑𝟔𝟖).

“𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐢.𝐞., 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐞𝐭𝐜.) 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐇𝐮𝐥𝐨𝐨𝐥 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠), 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐈𝐭𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟)—𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.).

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 (𝐤𝐮𝐟𝐫), 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬.” (𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 𝟐/𝟑𝟔𝟖 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡)

𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐬:

‘ولا يتصور أن يثني على هؤلاء إلا كافر ملحد، أو جاهل ضال. (الفتاوى 𝟐/𝟑𝟔𝟕)

“𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐞𝐭𝐜.) 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐦𝐮𝐬.” (𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 𝟐/𝟑𝟔𝟕 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡)

𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐝𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐲𝐧𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫, 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐊𝐨𝐧𝐲𝐚 (𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟖𝟐𝟑 𝐀𝐇. 𝐇𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐓𝐚𝐛𝐫𝐢𝐳𝐢 (𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐫𝐮 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢). 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐝𝐡𝐢𝐥𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦:

ألف كتاباً وسماه المثنوى، وفيه كثير مما يرده الشرع والسنة الطاهرة، وضلت بسببه طائفة كثيرة، ولا سيما أهل الروم، وقد ينقل عنهم من الإطراء في حق جلال الدين المذكور ما يؤدي الى تفكيرهم وخروجهم عن الدين المحمدي والشرع الأحمد. (عقد الجمان في تاريخ أهل الزمان)

“𝐇𝐞 (𝐢.𝐞., 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐢) 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐌𝐚𝐭𝐡𝐧𝐚𝐰𝐢, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐦𝐞 (𝐢.𝐞., 𝐀𝐧𝐚𝐭𝐨𝐥𝐢𝐚). 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐤𝐟𝐢𝐫) 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡.” (𝐈𝐪𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐁𝐚𝐝𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐲𝐧𝐢)

𝐀𝐛𝐝𝐞𝐥-𝐖𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐄𝐥𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐫𝐢 (𝐝. 𝟐𝟎𝟎𝟖 𝐂𝐄) 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐦. 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬:

“𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐲𝐢 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐧 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐅𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬; 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐧𝐬 – 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 – 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐥𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐧𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.”

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭” 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐛𝐬𝐢𝐭𝐞 (𝟏/𝟔, 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐤𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫 𝐄𝐡𝐬𝐚𝐧 𝐄𝐥𝐚𝐡𝐢 𝐙𝐚𝐡𝐞𝐞𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚 𝐌𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐔𝐫𝐝𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧, 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐳𝐚𝐧𝐚𝐝𝐢𝐪𝐚𝐡 (𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬) 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐭𝐢𝐧𝐢 𝐐𝐮𝐛𝐮𝐫𝐢 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬:

وأما قضية وحدة الوجود والحلول والاتحاد , المقائد التي نادى بها الحلاج وابن عربي وجلال الدين الرومي وغيرهم ممن سلك مسلكهم , ونهج منهجهم. فلم يشك أحد في كونها مأخوذة مقتبسة بتمامها من (فيدانتا) الهندية

ومن قرأ آراء شري شنكر أجاريا في فلسفة (فدانتا) عرف جيدا أنها عين ما قاله الحلوليون والاتحاديون وأصحاب وحدة الوجود , وأن ما بيّنه شنكر , وفصّل القول فيه في شرح فلسفة وحدة الوجود أو فيدنتا هي التي توجد في كتب الوجوديون بكلياتها وجزئياتها.

وأكثر من ذلك تعرض تعاليم شنكر أجاريا وتقرأ مكتوباته على من قرأ كتب ابن عربي , وشارحه ابن الفارض , ومفسره في العجم جلال الدين الرومي , لم يستطع التفريق في مقولاتهم ومكتوباتهم , وحتى الأسلوب والمنهج والتعبير وبيان الطرق الموصلة إلى حصول المعرفة والإدراك.

التصوف المنشأ والمصادر – إحسان إلهي ظهير

“𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝 𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟)—𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.), 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐇𝐮𝐥𝐨𝐨𝐥), 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 (𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞), 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣, 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐕𝐞𝐝𝐚𝐧𝐭𝐚 (𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮) 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲.

𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐧𝐤𝐚𝐫𝐚 (𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐫𝐮) 𝐢𝐧 𝐕𝐞𝐝𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 [𝐒𝐮𝐟𝐢] 𝐇𝐮𝐥𝐮𝐥 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝 𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟)—𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐝𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐧𝐤𝐚𝐫𝐚 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝 𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟)—𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐕𝐞𝐝𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬.

𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝/ 𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟)—𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐧𝐤𝐚𝐫𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐫𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧, 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞, 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝, 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.” (𝐄𝐡𝐬𝐚𝐧 𝐄𝐥𝐚𝐡𝐢 𝐙𝐚𝐡𝐞𝐞𝐫, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 – 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐄𝐡𝐬𝐚𝐧 𝐄𝐥𝐚𝐡𝐢 𝐙𝐚𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐢-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦).

وقد نقل باحث شيعي عن جلال الدين الرومي الصوفي الفارسي المشهور أنه قال في أبياته ما تدلّ على رؤيتهم إلى علي وعقيدتهم فيه , فيقول

منذ كانت صورة تركيب العالم … كان عليّ
منذ نقشت الأرض وكان الزمان … كان عليّ
ذلك الفاتح الذي انتزع باب خيبر بحملة واحدة … كان عليّ
كلما تأملت في الآفاق ونظرت
أيقنت بأنه في الموجودات … كان عليّ
إن من كان هو الوجود , ولولاه
لسرى العدم في العالم الموجود (إياه) … كان عليّ
إن سر العالمين الظاهر والباطن
الذي بدا في شمس تبريز … كان عليّ)

ذا الغلو في علي بن أبي طالب رضي الله عنه عندما يقارن بالغلو الشيعي فيه , ليس بأقلّ منه في صورة من الصور.

وإليه تنتسب سلاسل التصوف كلها كما قال محمد معصوم شيرازي الملقب بمعصوم علي شاه

(ولابد لكل سلسلة من سلاسل التصوف من الأزل إلى الأبد , ومن آدم إلى انقراض الدنيا أن تكون متصلة بسيد العالمين وأمير المؤمنين)
لأنه (أزهد الصحابة عند المتصوفة)
كما هو (رأس الفتوة وقطبها)

فأول وليّ عند المتصوفة هو علي بن أبي طالب رضي الله عنه , ومنه إنتقل الولاية إلى غيره من الأولياء كما أنه أول إمام عند الشيعة , وتسلسلت منه فورثها غيره , وكذلك الفتوة والقطبية , وهو الذي ألبس خرقته الحسن البصري , وهذه الخرقة التي يلبسها المتصوفة خلفاءهم وورثتهم

التصوف المنشأ والمصادر – إحسان إلهي ظهير

“𝐀 𝐒𝐡𝐢𝐢𝐭𝐞/𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐟𝐢, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲:

‘𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧… 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞
𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐩𝐚𝐧… 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞
𝐇𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐊𝐡𝐚𝐲𝐛𝐚𝐫’𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐬𝐰𝐨𝐨𝐩… 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞
𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐈 𝐠𝐚𝐳𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐩𝐞𝐞𝐫

𝐈’𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬… 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞
𝐅𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦,
𝐍𝐨𝐧-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐯𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦… 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞
𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐢𝐠𝐦𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬
𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐛𝐫𝐢𝐳’𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐦… 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞.’

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦, 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 (𝐢.𝐞., 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛), 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐚’𝐬𝐮𝐦 𝐒𝐡𝐢𝐫𝐚𝐳𝐢, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐌𝐚’𝐬𝐮𝐦 𝐀𝐥𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐡: ‘𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 (𝐢.𝐞., 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛)’. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.’” (𝐄𝐡𝐬𝐚𝐧 𝐄𝐥𝐚𝐡𝐢 𝐙𝐚𝐡𝐞𝐞𝐫, 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 – 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬)

𝐊𝐮𝐟𝐫 𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐊𝐮𝐟𝐫 (𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦):

𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝. 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐣𝐚𝐦/𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝.

𝐀𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐮𝐟𝐫 (𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐮𝐥𝐠𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬) 𝐛𝐲 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐬𝐨 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐞𝐬 (𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 ‘𝐖𝐚𝐡𝐡𝐚𝐛𝐢’ 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-‘𝐖𝐚𝐡𝐡𝐚𝐛𝐢’ 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐢𝐤𝐞):

‘𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝’ 𝐨𝐫 ‘𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐭-𝐮𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐨𝐨𝐝’ (𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜: وحدة الوجود) 𝐖𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐮𝐣𝐮𝐝 (𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟)—𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.), 𝐭𝐡𝐞 “𝐔𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠,” 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 (𝐆𝐨𝐝)’, 𝐢.𝐞., 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥.

𝐒𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 ‘𝐨𝐧𝐞’. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐤𝐮𝐟𝐫 (𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦) 𝐦𝐚𝐬𝐪𝐮𝐞𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 ‘𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜’ 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 (بائن) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐳𝐚𝐧𝐚𝐝𝐢𝐪𝐚𝐡 (𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬).

𝐌𝐚𝐡𝐢𝐫 𝐒𝐚𝐪𝐪𝐚 𝐀𝐦𝐢𝐧𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 “حدائق الروح” (𝐆𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐥), 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐠𝐲𝐦𝐧𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐫-𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞’, 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬’ (𝐜𝐡𝐚𝐫𝐥𝐚𝐭𝐚𝐧𝐬).

𝐈𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 ‘فيه مافيه’ (‘𝐈𝐧 𝐈𝐭 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐭’) 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 ‘آداب الدعاء’ (𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐭𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐩.𝟏𝟓𝟓:

آداب الدعاء ص 𝟏𝟓𝟓
ينقل عن الرومي أنه قال مفترياً مجترياً الكذب على الله سبحانه (( قل مولانا جلال الدين الرومي : يحكى أن الحق تعالي قال ياعبدي سأقضي لك حاجتك سريعاً عند الدعاء والأنين ولكن صوت أنينك يحلو لي وتتأخر الإجابة كي تئن كثيراً لأن صوت أنينك يطربني )) ( فيه مافيه) ص𝟕𝟓

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦. 𝐎𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 (𝐢.𝐞., 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡), 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐇𝐞, 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐎 𝐌𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭, 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐪𝐮𝐢𝐜𝐤𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐌𝐞, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐌𝐞.’” (𝐅𝐢𝐡𝐢 𝐌𝐚 𝐅𝐢𝐡𝐢 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐩.𝟕𝟓)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐛𝐫𝐚𝐳𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐆𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐥’ 𝐛𝐲 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐛𝐫𝐚𝐳𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐆𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐥’ 𝐛𝐲 𝐑𝐮𝐦𝐢, 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭.

قال مولانا: في ذلك الوقت , عندما كانوا (اي: جنكيز خان والمغول) منكسري القلوب وضعفاء ولاقوة لديهم أعانهم الله وأجاب دعائهم أما في ذلك الزمان الذي غدوا فيه محتشمين وأقوياء فإن الحق تعالى يهلكهم بأضعف الخلق لكي يعرفوا أنهم بعناية الحق ومدد الحق استولوا على العالم وليس بقوتهم وقدرتهم.
في موطنهم الأول كانوا في صحراء بعيدين عن الناس لاحول لهم ولاقوة مساكين عراة فقراء من دون قصد جاء بعض منهم تجاراً إلى ولاية الخوارزمشاه وبدؤوا بالشراء والبيع وكانوا يشترون الكرباس( ثوب من القطن) ليغطوا أجسادهم وقد منعهم الخوارزمشاه وأمر بأن يقتل تجارهم وأن يؤخذ منهم الحراج أيضاً, ولم يأذن للتجار بأن يذهبوا إلى هناك ومضى التتار الى مليكهم متضرعين قائلين: لقد هلكنا فطلب منهم ملكهم أن يمهلوه عشرة أيام ودخل في كهف عميق وهناك صام عشرة أيام وأظهر الخضوع والخشوع فجاء نداء من الحق تعالى: قبلت ضراعتك وتوسلك. أخرج أينما ذهبت فستكون منصوراً وهكذا كان عندما خرجوا انتصروا بأذن الحق واستولوا على العالم
كتاب فيه مافيه ص 𝟏𝟏𝟎

“𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚 (𝐢.𝐞., 𝐑𝐮𝐦𝐢) 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐢.𝐞., 𝐆𝐞𝐧𝐠𝐡𝐢𝐬 𝐊𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐨𝐧𝐠𝐨𝐥 𝐚𝐫𝐦𝐲) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐧-𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐤, 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐚, 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐛𝐝𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐛𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐰𝐞𝐬𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬, 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞, 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐰𝐚𝐫𝐚𝐳𝐦𝐬𝐡𝐚𝐡, 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐫𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐜𝐡𝐚𝐬𝐞 ‘𝐤𝐚𝐫𝐛𝐚𝐬’ (𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠) 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐊𝐡𝐰𝐚𝐫𝐚𝐳𝐦𝐬𝐡𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐬𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐬. 𝐇𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐦𝐚𝐢𝐧, 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐫𝐭𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫, 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐚𝐲𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐜𝐚𝐯𝐞, 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 (𝐢.𝐞., 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡), 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐇𝐞: ‘𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐰𝐚𝐬𝐬𝐮𝐥 (𝐩𝐥𝐞𝐚). 𝐕𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐝.’ 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐮𝐦𝐩𝐡𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐬𝐩𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 (𝐢.𝐞., 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝.’” (𝐅𝐢𝐡𝐢 𝐌𝐚 𝐅𝐢𝐡𝐢 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐩. 𝟏𝟏𝟎)

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐖𝐞𝐥𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐆𝐞𝐧𝐠𝐡𝐢𝐬 𝐊𝐡𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬, 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 (𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐭𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝!), 𝐇𝐚𝐥𝐥𝐚𝐣, 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐮𝐟𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 (𝐢.𝐞., 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐑𝐮𝐦𝐢), 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: ‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐆𝐨𝐝’ (𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝).” (𝐅𝐢𝐡𝐢 𝐌𝐚 𝐅𝐢𝐡𝐢, 𝐩. 𝟗𝟗)

𝐀𝐟𝐥𝐚𝐤𝐢 (𝐒𝐮𝐟𝐢) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚 (𝐢.𝐞., 𝐑𝐮𝐦𝐢) 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲, 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐮𝐭𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 ‘𝐓𝐚𝐧𝐞𝐞𝐥 𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚’, 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚 (𝐢.𝐞., 𝐑𝐮𝐦𝐢) 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.” (𝐌𝐚𝐧𝐚𝐪𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐫𝐢𝐟𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐟𝐥𝐚𝐤𝐢)

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐥𝐮𝐟, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 (𝐝. 𝟏𝟗𝟗𝟎 𝐂𝐄), 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐯𝐥𝐞𝐯𝐢 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, “𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐯𝐥𝐞𝐯𝐢 𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐨 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭.”

𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐤𝐟𝐢𝐫𝐢

𝐔𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐭𝐚𝐤𝐟𝐢𝐫𝐢” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐛𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐤𝐟𝐢𝐫𝐢) 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 (𝐛𝐚𝐭𝐢𝐧𝐢) 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥’ 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐞𝐧𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝’ 𝐑𝐮𝐦𝐢 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐑𝐮𝐦𝐢’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬:

𝐀𝐟𝐥𝐚𝐤𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 ‘𝐌𝐚𝐧𝐚𝐪𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐫𝐢𝐟𝐢𝐧’, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬: “𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐤𝐡 𝐎𝐰𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐨𝐞𝐢 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 – 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐢: ‘𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫?’ 𝐎𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: ‘𝐒𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭!’ 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐎𝐰𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫!’ 𝐎𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝: ‘𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫!’” (𝐌𝐚𝐧𝐚𝐪𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐫𝐢𝐟𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐟𝐥𝐚𝐤𝐢, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩. 𝟓𝟏𝟓)

𝐄𝐩𝐢𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐠𝐥𝐢𝐦𝐩𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐭𝐡𝐨𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐟𝐢 𝐑𝐮𝐦𝐢. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐚𝐛𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐮𝐬𝐞𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝐈 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

The Forbidden Rumi – Jalaluddin Rumi EXPOSED Rumi was a Kafir Mushrik (Nonbeliever and Polytheist)

Rumi’s Penis-Centred Mysticism

Jalaluddin Rumi

What Is the Meaning of Tawhid (Islamic Monotheism?

Dangers of Sufism

Tomb Tourism In The Name Of Ahlul-Bayt In Egypt

Ten Things can make you OUT of Islam Fold- The things that nullify Islam.

The Raafidis=Shi’a are undoubtedly kuffaar=non-Muslims=Out of the fold of Islam for these Reasons

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐄𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐬𝐬𝐞𝐢𝐧