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𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐦𝐚𝐝̣𝐚̄𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐀 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐:𝟏𝟖𝟑 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬. 𝐘𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐦𝐚𝐝̣𝐚̄𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧:

“𝐎 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞! 𝐅𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.”𝟏

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞’𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐞𝐧𝐧𝐢𝐮𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬̣𝐚𝐰𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠? 𝐖𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐛𝐲 “𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝?”

𝐒̣𝐢𝐲𝐚̄𝐦: 𝐈𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐚𝐭𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝: “𝐲𝐚̄ 𝐚𝐲𝐲𝐮𝐡-𝐚𝐥𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐧𝐚 𝐚̄𝐦𝐚𝐧𝐮̄ 𝐤𝐮𝐭𝐢𝐛𝐚 `𝐚𝐥𝐚𝐲𝐤𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐬̣𝐢𝐲𝐚̄𝐦.”

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬̣𝐢𝐲𝐚̄𝐦, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐮𝐧, 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐬̣𝐝𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐦𝐨𝐫𝐩𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐬̣𝐚𝐰𝐦. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐬𝐩𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄, 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚`𝐟𝐚𝐫 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝:

فُرِضَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ، وَالصِّيَامُ مَصْدَرٌ مِنْ قَوْلِ الْقَائِلِ: صُمْتُ عَنْ كَذَا وَكَذَا، يَعْنِي كَفَفْتُ عَنْهُ…

“[𝐈𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬] 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 (𝐚𝐥–𝐬̣𝐢𝐲𝐚̄𝐦) 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 (𝐟𝐮𝐫𝐢𝐝̣𝐚) 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮. 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐬̣𝐚𝐰𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭: ‘𝐈 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 (𝐬̣𝐮𝐦𝐭𝐮̄) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡,’ 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 ‘𝐈 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭.’

𝐇𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡, 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡:

وَمِنْهُ قَوْلُ اللَّهِ تَعَالَى ذِكْرُهُ {إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا} [مريم: 𝟐𝟔] يَعْنِي صِمْتًا عَنِ الْكَلَامِ

“𝐀𝐧𝐝, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 [𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐚𝐫𝐲], ‘𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐈 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐆𝐨𝐝..’ [𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦 𝟏𝟗:𝟐𝟔] 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡.’

𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄, 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐖𝐢𝐥𝐡𝐞𝐥𝐦 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬, ((𝐇𝐞𝐢𝐧𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐖𝐢𝐥𝐡𝐞𝐥𝐦 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬 [𝐛. 𝐅𝐞𝐛𝐫𝐮𝐚𝐫𝐲 𝟑, 𝟏𝟕𝟖𝟔 – 𝐝. 𝐎𝐜𝐭𝐨𝐛𝐞𝐫 𝟐𝟑, 𝟏𝟖𝟒𝟐])) 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝’𝐬 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥:

“צוּם 𝐓𝐨 𝐟𝐚𝐬𝐭. (𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 صام 𝐀𝐫𝐚𝐦. 𝐢𝐝.𝟐 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐮𝐭; 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐭 דָמַם 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝐂𝐂𝐈𝐈𝐈, 𝐁.) 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐬 𝟐𝟎:𝟐𝟔, 𝐙𝐞𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡 𝟕:𝟓 הֲצוֹם צַמְתֻּנִי ‘𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞?’ 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐱 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 –

צוֹם 𝐦. 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚 𝐟𝐚𝐬𝐭, 𝟐 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝟏𝟐:𝟏𝟔. 𝐏𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 צוֹמוֹת 𝐄𝐬𝐭𝐡𝐞𝐫 𝟗:𝟑𝟏.”𝟑

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬’ 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 “𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐦…𝐚𝐭 דָמַם” 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧. 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 ל 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞, 𝐢.𝐞. 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, דָּמֵם לַיהוָֹה 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐡𝐨𝐯𝐚𝐡; 𝐢.𝐞. 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐝, 𝐏𝐬[𝐚𝐥𝐦𝐬] 𝟑𝟕:𝟕; 𝟔𝟐:𝟔..”

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞, 𝐝𝐚𝐰𝐦 𝐥𝐚-𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐁𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐆𝐨𝐝”, 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐜𝐚𝐧𝐧𝐲 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐫𝐲’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐢𝐧𝐧𝐢̄ 𝐧𝐚𝐝𝐡𝐚𝐫𝐭𝐮̄ 𝐥𝐢-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚̄𝐧𝐢 𝐬̣𝐚𝐰𝐦-𝐚𝐧, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, “𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐆𝐨𝐝.” 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬.

𝐎𝐟 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐢̄𝐦 (מ) 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐨𝐦𝐚𝐭𝐨𝐩𝐨𝐞𝐢𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐡𝐮𝐭 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠:

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐨𝐦𝐚𝐭𝐨𝐩𝐨𝐞𝐭𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 הָמָת, הוּם, הָמָם, 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫[𝐞𝐞𝐤] μύω , 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐮𝐭 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 (𝐡𝐦, 𝐝𝐦). 𝐈𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐮𝐦𝐛, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐩𝐞𝐟𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐭𝐨𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭…” 𝟒

𝐎𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐙𝐞𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡 𝟕:𝟓:

אֱמֹר אֶל-כָּל-עַם הָאָרֶץ, וְאֶל-הַכֹּהֲנִים לֵאמֹר: כִּי-צַמְתֶּם וְסָפוֹד בַּחֲמִישִׁי וּבַשְּׁבִיעִי, וְזֶה שִׁבְעִים שָׁנָה-הֲצוֹם צַמְתֻּנִי, אָנִי

“𝐒𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬: ‘𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐝𝐢𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐞–𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐞?

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝟓 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝:

الصيام لي وأنا أجزي به والصائم يفرح مرتين عند فطره ويوم يلقى الله

“𝐅𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐨𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧: 𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐆𝐨𝐝.”𝟔

𝐀𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮…

𝐑𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐬𝐨𝐧, 𝐒̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢̄ 𝐇̣𝐚̄𝐭𝐢𝐦,𝟕 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ: {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ} [البقرة: 𝟏𝟖𝟑] يَعْنِي بِذَلِكَ «أَهْلَ الْكِتَابِ» وَرُوِيَ عَنْ عَطَاءٍ الْخُرَاسَانِيِّ، وَالشَّعْبِيِّ، وَالسُّدِّيِّ نَحْوُ ذَلِكَ

“𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚̄𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 {𝐅𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮..} [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟏𝟖𝟑] , ‘𝐈𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤.’ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦𝐀𝐭𝐚̄’ 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐨𝐫𝐚𝐬𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚`𝐛𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐝𝐝𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.”

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

وَأَوْلَى هَذِهِ الْأَقْوَالِ بِالصَّوَابِ قَوْلُ مَنْ قَالَ: مَعْنَى الْآيَةِ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا فُرِضَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا فُرِضَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ

“𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬: 𝐎 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞! 𝐅𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤.” 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 “𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤” 𝐢𝐬 𝐚 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐡𝐚𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡. 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐬𝐨, 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐩𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐋𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐥𝐞’𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞, 𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝟒𝟎 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦.

“𝐍𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐀𝐫𝐢𝐬𝐞, 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮.’ 𝐒𝐨 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐍𝐨𝐰 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐚 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞-𝐝𝐚𝐲 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲’𝐬 𝐰𝐚𝐥𝐤. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐘𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐧!’

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝, 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐚𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐬𝐚𝐜𝐤𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐛𝐞, 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐜𝐤𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐬𝐡𝐞𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞𝐬, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐋𝐞𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐡𝐞𝐫𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐟𝐥𝐨𝐜𝐤, 𝐭𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠; 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐚𝐭, 𝐨𝐫 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫.

𝐁𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐜𝐤𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝; 𝐲𝐞𝐬, 𝐥𝐞𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐖𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐢𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐞𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡? 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐲; 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨 𝐢𝐭.”𝟖

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄, 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬. 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥𝐬 μ (𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲) 𝐟𝐨𝐫 γ (𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞); 𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬’ 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐞𝐧𝐧𝐢𝐜𝐨𝐭𝐭’𝐬 𝐌𝐒𝐒, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 ארבעים 𝐚𝐫𝐛𝐚𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲, 𝐡𝐚𝐬 שׁלשׁים 𝐬𝐡𝐞𝐥𝐨𝐬𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲: 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠; 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐕𝐮𝐥𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝.”𝟗

𝐀𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 —𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬— 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐚 𝐬𝐚𝐜𝐤𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚`𝐛𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡, 𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚 𝐬𝐭𝐢𝐭𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐮𝐩𝐞𝐫.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬𝟏𝟎 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐧 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬:

“𝐒𝐨 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬; 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐧 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.”𝟏𝟏

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲, 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟗:

“𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬; 𝐈 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐜𝐤𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐨𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫.”𝟏𝟐

𝐈𝐧 𝟏 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡:

“𝐒𝐨 𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐚𝐧𝐤; 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐇𝐨𝐫𝐞𝐛, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐚𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡?’ 𝐒𝐨 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐳𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐬; 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐭𝐨𝐫𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐥𝐭𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝. 𝐈 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐦 𝐥𝐞𝐟𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞.’”𝟏𝟑

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝟏𝟒 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧:

“𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐝𝐞𝐫𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥. 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐮𝐧𝐠𝐫𝐲.”𝟏𝟓

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐬𝐡𝐢𝐭𝐭𝐚, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐟𝐨𝐫 “𝐟𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬” 𝐚𝐬:

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝟑𝐫𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐬̣𝐚𝐰𝐦 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐚𝐱 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐲, 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐂𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐞𝐠𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦? 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐞𝐠𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐬𝐭.”𝟏𝟔

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐛𝐢𝐚𝐥 “𝐛𝐫𝐢𝐝𝐞𝐠𝐫𝐨𝐨𝐦” 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐠𝐮𝐞𝐬𝐭𝐬” 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞:

“𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐞. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝.”𝟏𝟕

𝐅𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐧𝐞𝐰 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭”. 𝐇𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐞”. 𝐀𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 “𝐧𝐞𝐰 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 “𝐨𝐥𝐝” 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐬𝐦. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐰. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐧𝐞𝐰 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐚𝐫.

𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐮𝐫𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐘𝐞𝐭, 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐧𝐚𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜.𝟏𝟖 𝐒𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐚𝐥𝐢𝐥𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝/𝐨𝐫 𝐎𝐥𝐝 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬. 𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐧𝐨 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝐬𝐭 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐬𝐡𝐢𝐭𝐭𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐥𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝟓 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐠𝐥𝐢𝐦𝐩𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐥𝐦 “𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭”.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐬𝐭” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐬𝐡𝐢𝐭𝐭𝐚 𝐢𝐬:

𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 “𝐟𝐚𝐬𝐭” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐧’𝐬̣𝐚𝐰𝐦𝐮̄𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐛 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐞𝐦𝐞 𝐬̣𝐚𝐰𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐬̣𝐚𝐰𝐦𝐚̄.𝟏𝟗 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐠𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬̣𝐚𝐰𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧𝟐𝟎 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐭. 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭, 𝐲𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.

“𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐇𝐨𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐋𝐞𝐯𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: ‘𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐞𝐠𝐫𝐨𝐨𝐦; 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐬𝐭. 𝐍𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐱 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞; 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐜𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐞𝐤, 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐦𝐧𝐥𝐲.’ 𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞.”𝟐𝟏

𝐒𝐨 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐩𝐡𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧 𝐉𝐚𝐧𝐮𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞’𝐬 𝐅𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐧𝐭𝐞𝐜𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐧𝐞. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝…

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐮𝐠 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠.

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
𝐥𝐚`𝐚𝐥𝐥𝐚𝐤𝐮𝐦 𝐭𝐚𝐭𝐭𝐚𝐪𝐮̄𝐧..

“𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.”

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐰𝐚 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐬𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐤𝐤𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐭𝐚𝐪𝐮̄ 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝟐𝟐 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟖𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐁𝐂 𝐀𝐬𝐬𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐒𝐞𝐧𝐧𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐢𝐛,𝟐𝟑 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚 𝐜𝐫𝐮𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧-𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐝𝐞𝐫𝐚𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐭𝐚𝐪𝐮̄ 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐨𝐫 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫”.𝟐𝟒

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐇̣𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢̄ 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧, 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐟𝐟𝐚̄𝐫𝐢̄𝐧𝐢̄, 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐰𝐚̄:

وَالتَّقْوَى لُغَةً الْحَجْزُ بَيْنَ الشَّيْئَيْنِ، وَشَرْعًا التَّحَرُّزُ بِطَاعَةِ اللَّهِ عَنْ مُخَالَفَتِهِ وَامْتِثَالِ أَمْرِهِ وَاجْتِنَابِ نَهْيِهِ

“𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐚𝐪𝐰𝐚̄ 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐞𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬.”𝟐𝟓

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐚𝐥𝐥𝐚 (لعلّ) 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 “𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭...” 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐍𝐢̄𝐬𝐡𝐚𝐩𝐮̄𝐫, 𝐀𝐛𝐮̄ 𝐌𝐚𝐧𝐬̣𝐮̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐚𝐥𝐢𝐛𝐢̄, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

لعلّ: بمعنى كي كما قال تعالى: {وَأَنْهَاراً وَسُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} 𝟔 يريد كي تهتدوا

“𝐋𝐚`𝐚𝐥𝐥𝐚: 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 ‘𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭..’ 𝐚𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝: {..𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐨𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲} 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 ‘𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲.’”𝟐𝟔

𝐘𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐱 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫, 𝐚𝐥-𝐀̄𝐣𝐚𝐫𝐫𝐮̄𝐦𝐢̄𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

ومعنى إنَّ وأَنَّ للتوكيد، ولَكِنَّ للاستِدراك، وكَأَنَّ للتشبيه، وليت للتمَنِّي، ولَعَلَّ للتَّرَجِّي والتَّوَقُّع

“𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐚̄𝐤𝐢𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐤𝐚’𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧, 𝐥𝐚𝐲𝐭𝐚 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚`𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟐𝟕

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄, 𝐌𝐮𝐬̣𝐭̣𝐚𝐟𝐚̄ 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐥𝐚𝐲𝐢̄𝐧𝐢̄, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

ومعنى (لعلَّ) الترجّي والاشفاقُ. فالترجي طلبُ الامرِ المحبوب، نحو “لعلَّ الصديقَ قادمٌ”. والاشفاقُ هو الحذَرُ من وقوع المكروه، نحو “لعلّ المريضَ هالكٌ”. وهي لا تُستعملُ إلاّ في الممكن

“(𝐥𝐚𝐚𝐥𝐥𝐚) 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐲𝐦𝐩𝐚𝐭𝐡𝐲. 𝐇𝐨𝐩𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 ‘𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 (𝐥𝐚𝐚𝐥𝐥𝐚), 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞.’ 𝐒𝐲𝐦𝐩𝐚𝐭𝐡𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 ‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 (𝐥𝐚`𝐚𝐥𝐥𝐚) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐜𝐤 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡.’ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.”𝟐𝟖

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚`𝐚𝐥𝐥𝐚𝐤𝐮𝐦 𝐭𝐚𝐭𝐭𝐚𝐪𝐮̄𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐓𝐚𝐪𝐰𝐚̄. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦, 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐘𝐞𝐭, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭. 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞. 𝐍𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Five Pillars of Islam in the Bible – Islam in the Bible

Reaping the Benefits of Ramadan

The End Of Ramadan, Not The End Of Good Deeds

Making Up The Missed Fasts Of Ramadan

What BREAKS the fast and what does NOT in the month of Ramadan in Islam

Blessings of the month of Ramadan

Forty Hadith on Ramadan

How Ramadan Makes Leaders

22 Common Ramadan Mistakes To Avoid

Al-Hassan, may God be pleased with him, was born in the middle of Ramadan, three years of the Hijra.

Whom Ramadan Fasting is Obligatory upon?

The Wisdom of Fasting the Month of Ramadan

The Miraculous Night Journey and the Divine Reduction of the Number of Daily Prayers in Islam

The Five Pillars of Islam in The Glorious Qur’an

Pillars of Islam In the Quran

The six pillars of Imaan (Faith)

The Shahadah: The First Pillar of Islam in The Glorious Qur’an

Why Is Prophet Muhammad Mentioned in the Shahadah?

Does the Quran Specifically Refer to the Five Daily Prayers?

What Are the Times of the Five Daily Prayers?

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬:

𝐕𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚 𝟐:𝟏𝟖𝟑 [↩]
“𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐈𝐝𝐢𝐨𝐦” [↩]
𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰-𝐂𝐡𝐚𝐥𝐝𝐞𝐞 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬, 𝐩.𝟕𝟎𝟓 [↩]
𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩. 𝟐𝟎𝟑 [↩]
𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. [↩]
𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚̄’𝐢̄, 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐅𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒 [↩]
𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡̣𝐦𝐚̄𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐈𝐝𝐫𝐢̄𝐬 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟗𝟑𝟖 𝐂𝐄) – 𝐒𝐞𝐞 𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̄𝐭 𝐚𝐥- 𝐇̣𝐚𝐧𝐚̄𝐛𝐢𝐥𝐚, 𝐀𝐛𝐮 𝐘𝐚𝐥𝐚 [↩]
𝐉𝐨𝐧𝐚𝐡 𝟑:𝟏-𝟏𝟎 [↩]
𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬, 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤𝐞, 𝐩. 𝟑𝟑𝟒𝟒 [↩]
𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. [↩]
𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟑𝟒:𝟐𝟖 [↩]
𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟗:𝟏𝟖 [↩]
𝟏 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝟏𝟗:𝟖-𝟏𝟎 [↩]
𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. [↩]
𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟒:𝟏-𝟐, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏:𝟏𝟑, 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟒:𝟐 [↩]
𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟓:𝟑𝟒-𝟑𝟓 [↩]
𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟓:𝟑𝟔 [↩]
𝐀𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝: 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐞𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬 𝟏𝟗𝟒𝟔, 𝟏𝟗𝟔𝟕 [↩]
𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐮𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐃𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐅𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐚𝐮𝐫𝐮𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐮𝐬, 𝐑. 𝐏𝐚𝐲𝐧𝐞 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡, 𝐩. 𝟒𝟕𝟓 [↩]
𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐀𝐝𝐚𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐮𝐬 [𝐛. 𝟏𝟖𝟒𝐂𝐄 – 𝐝. 𝟐𝟓𝟒𝐂𝐄] [↩]
𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐄𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐌𝐚𝐱𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐉𝐨𝐡𝐧𝐬𝐨𝐧, 𝐋𝐢𝐭𝐮𝐫𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝟕𝟒 [↩]
𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐮𝐧𝐞𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐄𝐛𝐞𝐫𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝟏𝟖𝟖𝟓, 𝐩𝐩. 𝟏𝟓𝟗-𝟏𝟔𝟎, 𝟐𝟖𝟓-𝟐𝟖𝟗, 𝟐𝟗𝟕-𝟑𝟎𝟕 [↩]
𝐒𝐞𝐧𝐧𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐢𝐛, 𝐀𝐤𝐤𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧 – 𝐒𝐢̂𝐧-𝐚𝐡𝐡𝐢̄-𝐞𝐫𝐢̄𝐛𝐚, [𝟕𝟎𝟓𝐁𝐂 – 𝟔𝟖𝟏𝐁𝐂] [↩]
𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰-𝐂𝐡𝐚𝐥𝐝𝐞𝐞 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬, 𝐩. 𝟓𝟓 [↩]
𝐋𝐚𝐰𝐚̄𝐦𝐢𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐰𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐡𝐢̄𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐟𝐟𝐚̄𝐫𝐢̄𝐧𝐢̄, 𝐩. 𝟓𝟑 [↩] 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐚𝐥-𝐋𝐮𝐠𝐡𝐚 𝐰𝐚 𝐒𝐢𝐫𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢̄𝐲𝐲𝐚, 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐚𝐧𝐬𝐮𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐚̄𝐥𝐢𝐛𝐢̄, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩. 𝟐𝟓𝟐 [↩] 𝐀𝐥-𝐀̄𝐣𝐚𝐫𝐫𝐮̄𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐈𝐛𝐧 𝐀̄𝐣𝐚𝐫𝐫𝐮̄𝐦, 𝐩. 𝟏𝟒 [↩] 𝐉𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐮̄𝐬 𝐚𝐥-`𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢̄𝐲𝐲𝐚, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐬̣𝐭̣𝐚𝐟𝐚̄ 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐥𝐚𝐲𝐢̄𝐧𝐢̄, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟐𝟗𝟗 [↩]