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𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: 𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐀𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭

 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 ‘𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟’ 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭. 𝐎𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝.

𝟏. 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛, 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐛. 𝐊𝐚‘𝐛, 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫𝐚, 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚, 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐮𝐡𝐚𝐢𝐦, 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬‘𝐮𝐝, 𝐇𝐮𝐝𝐡𝐚𝐢𝐟𝐚, ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. ‘𝐀𝐦𝐫, 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐡𝐚, 𝐔𝐦𝐦 𝐀𝐲𝐮𝐛, 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐫𝐚 𝐛. 𝐉𝐮𝐧𝐝𝐮𝐛, 𝐌𝐚‘𝐚𝐝𝐡 𝐛. 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. ‘𝐀𝐟𝐟𝐚𝐧. (𝟏)

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐳𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐫𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐩 𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐥𝐬 (𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. (𝟐)

𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞, 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐚𝐲. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐠𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐀 𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 (𝐥𝐢𝐭. 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧) 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞.

𝟐. 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧/ 𝐬𝐚𝐛‘𝐚-𝐦𝐢’𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫. 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧 (𝐥𝐢𝐭. 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲) 𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐛‘𝐚-𝐦𝐢’𝐚𝐡 (𝐥𝐢𝐭. 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧-𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝) 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚.

𝐀 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐭 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝐌𝐮𝐡𝐢𝐲𝐲 𝐔𝐝𝐝𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐡, 𝐩𝐞𝐧𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚-𝐦𝐢’𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞.

𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 – 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 –  𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚–𝐦𝐢’𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. (𝟑)

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧 (𝐥𝐢𝐭. 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲), 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞-𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐛‘ 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬; “𝐀𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 — (𝐞𝐯𝐞𝐧) 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 (𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐚𝐡) — 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟗:𝟖𝟎).

𝐀 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝, “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲 (𝐬𝐚-𝐚𝐳𝐢𝐝𝐮𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧).” (𝟒) 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐮𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

 “𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟗:𝟖𝟒). 𝐈𝐛𝐧 𝐅𝐚𝐰𝐫𝐚𝐤  (𝐝. 𝟒𝟎𝟔/𝟏𝟎𝟏𝟓) 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭. (𝟓) 𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟖𝟓𝟐/𝟏𝟒𝟒𝟗) 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐢𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥 (𝐦𝐚𝐟𝐡𝐮𝐦 𝐚𝐥-‘𝐚𝐝𝐚𝐝) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐢𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐲𝐩𝐞𝐫𝐛𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲. (𝟔)

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐧𝐭𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟏:𝟐𝟕 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬. (𝟕)

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬, 𝐰𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟.

𝟑. 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 (𝐭𝐚𝐭𝐡𝐧𝐢𝐲𝐚) 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐮𝐜𝐢𝐭𝐲 (𝐣𝐚𝐦‘ 𝐚𝐥-𝐪𝐢𝐥𝐥𝐚) 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐣𝐚𝐦‘ 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐭𝐡𝐫𝐚), 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬.(𝟖)

𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟒𝟒𝟒/𝟏𝟎𝟓𝟑) 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

الأحرف جمع حرف في الجمع القليل …

𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐮𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐟 …(𝟗)

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐰𝐢𝐭𝐡𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 ‘𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟’. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐮𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 (𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫 𝐛𝐢 𝐚𝐥-𝐥𝐚𝐟𝐝𝐡) 𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 – 𝐚 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐮𝐜𝐢𝐭𝐲 – 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝. (𝟏𝟎)

𝟒. 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧.

𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬’ 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐚𝐬;

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «أقرأني جبريل على حرف فراجعته، فلم أزل أستزيده ويزيدني حتى انتهى إلى سبعة أحرف»

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 [𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧] 𝐨𝐧 𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐟, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐈 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 (𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞), 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟), 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 (𝐬𝐚𝐛‘𝐚) 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.” (𝟏𝟏)

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬.

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 (ﷺ) 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐱𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝.

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥.

عن أبي إسحاق، عن سقير العبدي، عن سليمان بن صرد، عن أبي بن كعب، قال: سمعت رجلا يقرأ، فقلت: من أقرأك؟ قال: رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: انطلق إليه، فأتيت النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت: استقرئ هذا، فقال: «اقرأ» فقرأ، فقال: «أحسنت» فقلت له: أولم تقرئني كذا وكذا؟ قال: «بلى، وأنت قد أحسنت» فقلت بيدي: قد أحسنت مرتين، قال: فضرب النبي صلى الله عليه وسلم بيده في صدري، ثم قال: «اللهم أذهب عن أبي الشك» ففضت عرقا، وامتلأ جوفي فرقا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ” يا أبي، إن ملكين أتياني، فقال أحدهما: اقرأ على حرف، فقال الآخر: زده، فقلت: زدني، قال: اقرأ على حرفين، فقال الآخر: زده، فقلت: زدني، قال: اقرأ على ثلاثة، فقال الآخر: زده، فقلت: زدني، قال: اقرأ على أربعة أحرف، قال الآخر: زده، قلت: زدني، قال: اقرأ على خمسة أحرف، قال الآخر: زده، قلت: زدني، قال: اقرأ على ستة، قال الآخر: زده، قال: اقرأ على  سبعة أحرف، فالقرآن أنزل على سبعة أحرف “

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪: 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐪𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐛𝐚𝐝𝐢, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐥𝐞𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐒𝐮𝐫𝐝, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐛. 𝐊𝐚‘𝐛 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.’ 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐋𝐞𝐭’𝐬 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.’ 𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, ‘𝐓𝐞𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞.’

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐘𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲.’ 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐇𝐚𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨?’ 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐘𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲.’ 𝐈 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 [𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠] ‘𝐘𝐨𝐮, [𝐎 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭] 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡!’

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐤 𝐦𝐲 𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲’𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭’ 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐈 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲! 𝐓𝐰𝐨 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟’, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦. 𝐈, 𝐭𝐨𝐨, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞.’ 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐟𝐬,’ 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.’ 𝐈 𝐭𝐨𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞,’ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟𝐬.’

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.’ 𝐈, 𝐭𝐨𝐨, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 [𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫].’ 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.’ 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝 [𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧], ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.’ 𝐈, 𝐭𝐨𝐨, 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧: ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞,’ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.’

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.’ 𝐈, 𝐭𝐨𝐨, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 [𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥].’ 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐱 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.’ 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝 [𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞], ‘𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.’ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.’ ‘𝐓𝐡𝐮𝐬, [𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝] 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.’ (𝟏𝟐)

𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐞𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐒𝐮𝐫𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐎𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.” (𝟏𝟑) 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 “𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬” (𝐡𝐚𝐤𝐚𝐝𝐡𝐚) 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.(𝟏𝟒)

𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞.

𝐈𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐋𝐚𝐢𝐥𝐚, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧.(𝟏𝟓)

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 “𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.”(𝟏𝟔)  𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐟𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 (𝟏𝟕)

𝐘𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 [𝐢.𝐞. 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐮𝐩] 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.(𝟏𝟖)

𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐢𝐜𝐤 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐬𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐯𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐛. 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤. 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐑𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟.’ 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐓𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞- 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.” (𝟏𝟗)

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 “𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭” (𝐤𝐚𝐝𝐡𝐚𝐥𝐢𝐤𝐚) 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.(𝟐𝟎)

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐯𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐉𝐮𝐝‘𝐚𝐧. (𝟐𝟏) 𝐈𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞. (𝟐𝟐)

𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐟𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 “𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 (𝐮𝐩-𝐭𝐨) 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟” (𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐠𝐡𝐚 (𝐢𝐥𝐚) 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟). (𝟐𝟑) 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞, 𝐟𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐱 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞.(𝟐𝟒)

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐉𝐮𝐝‘𝐚𝐧 – ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐢𝐭𝐡 𝐛. 𝐒𝐚‘𝐢𝐝 – 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨, 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐛𝐢𝐝 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭 (𝐟𝐚𝐬𝐚𝐤𝐚𝐭𝐚 𝐦𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥).(𝟐𝟓)

𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐛. 𝐃𝐢𝐧𝐚𝐫’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐈 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝.” (𝐟𝐚-𝐧𝐚𝐳𝐚𝐫𝐭𝐮 𝐢𝐥𝐚 𝐦𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐟𝐚𝐬𝐚𝐤𝐚𝐭𝐚, 𝐟𝐚-‘𝐚𝐥𝐢𝐦𝐭𝐮 𝐚𝐧𝐧𝐚𝐡𝐮 𝐪𝐚𝐝-𝐢’𝐧𝐭𝐚𝐡𝐢 𝐚𝐥-‘𝐢𝐝𝐝𝐚). (𝟐𝟔) 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐢𝐭𝐡𝐚𝐦𝐢 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐉𝐮𝐝‘𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 (𝐪𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐰𝐛 ‘). (𝟐𝟕)

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐇𝐮𝐝𝐡𝐚𝐢𝐟𝐚’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐟, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐟𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 (𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐠𝐡𝐚 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟).(𝟐𝟖)

𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐢𝐫𝐢𝐧’𝐬 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟” 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.(𝟐𝟗)

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐟 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟. 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞, 𝐚𝐥𝐛𝐞𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 ‘𝐚𝐥𝐚 [𝐥𝐢𝐭. 𝐮𝐩𝐨𝐧/𝐨𝐧] 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞.(𝟑𝟎)

𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫𝐚, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐝𝐝𝐚𝐝, 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛 𝐤𝐡𝐮𝐝𝐡 (𝐥𝐢𝐭. 𝐭𝐚𝐤𝐞/𝐡𝐨𝐥𝐝) 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 (𝟑𝟏) , 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐜𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭.

𝟓. 𝐎𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐬𝐭𝐢 (𝐝. 𝟑𝟓𝟒/𝟗𝟔𝟓) 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐒𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢 (𝐝. 𝟓𝟗𝟕/𝟏𝟐𝟎𝟏) 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞.(𝟑𝟐)

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 (𝐝. 𝟔𝟕𝟏/𝟏𝟐𝟕𝟑) (𝟑𝟑) 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 (𝐝. 𝟕𝟕𝟒/𝟏𝟑𝟕𝟑) (𝟑𝟒), 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.  𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝 𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 (𝐝. 𝟐𝟐𝟒/𝟖𝟑𝟖),(𝟑𝟓) 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐢𝐥𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟒𝟎𝟑/𝟏𝟎𝟏𝟑), (𝟑𝟔) 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢 (𝐝. 𝟒𝟑𝟕/𝟏𝟎𝟒𝟓),(𝟑𝟕) 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟒𝟒𝟒/𝟏𝟎𝟓𝟑), 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐰𝐚𝐫𝐝𝐢 (𝐝. 𝟒𝟓𝟎/𝟏𝟎𝟓𝟖),(𝟑𝟖) 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐭𝐢𝐲𝐚 (𝐝. 𝟓𝟒𝟐/𝟏𝟏𝟒𝟖) (𝟑𝟗) , 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝.

𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢 (𝐝. 𝟑𝟖𝟖/𝟗𝟗𝟖), 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 (𝐰𝐚 𝐪𝐢𝐥𝐚 𝐟𝐢𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐣𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐤𝐡𝐚𝐫) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐱𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫.(𝟒𝟎)

𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢,(𝟒𝟏) 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭.(𝟒𝟐)

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝 (𝐝. 𝟓𝟒𝟒/𝟏𝟏𝟒𝟗) 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 (𝐰𝐚 𝐪𝐢𝐥: 𝐭𝐚𝐰𝐚𝐬𝐬𝐚 𝐰𝐚 𝐭𝐚𝐬-𝐡𝐢𝐥 𝐰𝐚 𝐥𝐚𝐦 𝐲𝐮𝐪𝐬𝐚𝐝 𝐛𝐢𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐡𝐚𝐬𝐫),(𝟒𝟑) 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐌𝐚𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐪 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐰𝐚𝐫, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦.(𝟒𝟒)

𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢’𝐬 (𝟒𝟒) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢’𝐬 (𝟒𝟔) 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞.  𝐒𝐮𝐛𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐤𝐞𝐩𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧.(𝟒𝟕)

𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐝𝐢𝐬𝐢 (𝐝. 𝟔𝟔𝟓/𝟏𝟐𝟔𝟕) 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐱𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬,

“𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐬𝐭𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬.” (𝐟𝐚𝐥𝐚𝐦𝐦𝐚 𝐚𝐧𝐭𝐚𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐚 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐰𝐚𝐪𝐚𝐟, 𝐰𝐚 𝐤𝐚’𝐚𝐧𝐧𝐚𝐡𝐮 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐢𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥𝐢𝐦𝐚 𝐚𝐧𝐧𝐚𝐡𝐮 𝐥𝐚 𝐲𝐚𝐡𝐭𝐚𝐣𝐮 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐟𝐚𝐳𝐢𝐡𝐢 𝐥𝐚𝐟𝐳𝐚 𝐢𝐥𝐚 𝐚𝐤𝐭𝐡𝐚𝐫𝐚 𝐦𝐢𝐧 𝐝𝐡𝐚𝐥𝐢𝐤𝐚 𝐠𝐡𝐚𝐥𝐢𝐛𝐚𝐧.)(𝟒𝟖)

𝐁𝐮𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐡𝐞 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐧𝐝, 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢’𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟗:𝟖𝟎 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐛𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭.(𝟒𝟗) 𝐎𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐈𝐧 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 (𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐧𝐳𝐚𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐢 𝐥𝐮𝐠𝐡𝐚𝐭𝐢 𝐤𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐲𝐲 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐡𝐲𝐚’ 𝐚𝐥-‘𝐚𝐫𝐚𝐛). 𝐇𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬.(𝟓𝟎)

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 (𝐚𝐪𝐫’𝐢 𝐤𝐮𝐥𝐥𝐚 𝐪𝐚𝐰𝐦𝐢𝐧 𝐛𝐢 𝐥𝐮𝐠𝐡𝐚𝐭𝐢𝐡𝐢𝐦). 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦 (𝐝. 𝟑𝟕𝟖/𝟗𝟖𝟖) 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐯𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐮𝐛𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢-𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐥𝐢𝐧𝐤. (𝟓𝟏)

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐅𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐰𝐚𝐳𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬” (𝐟𝐚-𝐤𝐡𝐚𝐦𝐬𝐚𝐭𝐮𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐡𝐚 𝐟𝐢 𝐡𝐚𝐰𝐚𝐳𝐢𝐧 … 𝐰𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐟𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐬). (𝟓𝟐) 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐢𝐭𝐡𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐝𝐢𝐬𝐢 (𝐝. 𝟔𝟓𝟓/𝟏𝟐𝟔𝟕) 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐠𝐫𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞. 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲.

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚‘𝐢 (𝐝. 𝟖𝟖𝟓/𝟏𝟒𝟖𝟎) 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, (𝟓𝟑) 𝐢𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫.  𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬.

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐳𝐚𝐫𝐢 (𝐝. 𝟖𝟑𝟑/𝟏𝟒𝟐𝟗), (𝟓𝟒) 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢 (𝐝. 𝟗𝟏𝟏/𝟏𝟓𝟎𝟓), (𝟓𝟓)  ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐢 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟏𝟏𝟐𝟐/𝟏𝟕𝟏𝟎), (𝟓𝟔) 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐮𝐬𝐢 (𝐝. 𝟏𝟐𝟕𝟎/𝟏𝟖𝟓𝟒),(𝟓𝟕) ’ 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰. 𝐀𝐥-𝐀𝐥𝐮𝐬𝐢 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. (𝟓𝟖)

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦𝐢 (𝐝. 𝟏𝟑𝟑𝟐/𝟏𝟗𝟏𝟒) (𝟓𝟗) 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐟𝐢‘𝐢 (𝐝. 𝟏𝟗𝟑𝟕) (𝟔𝟎) 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.  

𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐬𝐡𝐮𝐫 (𝐝. 𝟏𝟑𝟗𝟑/𝟏𝟗𝟕𝟑) 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. (𝟔𝟏) 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐯𝐨𝐮𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟏𝟗𝟒𝟖), (𝟔𝟐)  𝐃𝐫. 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐃𝐢𝐲𝐚 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 ‘𝐈𝐭𝐫, (𝟔𝟑)‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐡 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢,(𝟔𝟒) ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐳 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐢’,(𝟔𝟓)  𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢.(𝟔𝟔)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫-𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟,(𝟔𝟕) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭.

𝟔. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ). 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐨𝐞𝐮𝐯𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐨𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭’𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐜𝐜𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.(𝟔𝟖)

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐄𝐕𝐄𝐍 𝐀𝐡𝐫𝐨𝐟=𝐋𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 & 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐄𝐍 𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐚𝐭=𝐑𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 – 𝐄𝐗𝐏𝐋𝐀𝐈𝐍𝐄𝐃! – 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜𝟏𝟎𝟏 𝐘𝐨𝐮𝐭𝐮𝐛𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐥

The revelation of the Qur’an in seven styles (ahruf, sing. harf)

Seven Ahruf Scheme and the Centrality of the Prophetic Precedent

Seven Ahruf Hadith: On Suggestions against Centrality of the Prophetic Precedent

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐂𝐑𝐀𝐀

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 & 𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬:

(𝟏) 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰. 𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫.

(𝟐) 𝐀𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐛𝐚𝐣 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛. 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣, (𝐊𝐡𝐨𝐛𝐚𝐫: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐟𝐟𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟔) 𝐕𝐨𝐥.𝟐, 𝟒𝟎𝟗

(𝟑) 𝐀𝐥-𝐑𝐢𝐡, 𝐌𝐮𝐡𝐢𝐲 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥, 𝐊𝐚𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐚𝐧: 𝐚𝐥-‘𝐀𝐝𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛‘𝐚, 𝐚𝐥-‘𝐀𝐝𝐚𝐝 𝐒𝐚𝐛‘𝐮𝐧 𝐛𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐚𝐬𝐬𝐢𝐫𝐢𝐧 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐰𝐚 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐋𝐮𝐠𝐡𝐚, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝟏𝟗𝟖𝟎) 𝟏𝟔

(𝟒) 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐈𝐬𝐦𝐚‘𝐢𝐥, 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫𝐮𝐬𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟕) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟒𝟔𝟕𝟎-𝟒𝟔𝟕𝟏

(𝟓) 𝐀𝐥-𝐙𝐚𝐫𝐤𝐚𝐬𝐡𝐢, 𝐁𝐚𝐝𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐢𝐭 𝐟𝐢 𝐔𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐪𝐡, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐛𝐢, 𝟏𝟗𝟗𝟒) 𝐕𝐨𝐥.𝟓, 𝟏𝟕𝟒

(𝟔) 𝐀𝐥-‘𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐢 𝐛𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚‘𝐫𝐢𝐟𝐚, 𝟏𝟑𝟕𝟗 𝐀𝐇) 𝐕𝐨𝐥.𝟖, 𝟑𝟑𝟔

(𝟕) 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟓𝟑𝟗𝟔

(𝟖) 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐲𝐮𝐦𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐬𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐢𝐫 𝐟𝐢 𝐆𝐡𝐚𝐫𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢𝐫, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐥-𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝐧.𝐝.) 𝐕𝐨𝐥.𝟐, 𝟔𝟗𝟓

(𝟗) 𝐀𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 , 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫, 𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛𝐚‘, (𝐒𝐡𝐚𝐫𝐣𝐚𝐡: 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐣𝐚𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝟐𝟎𝟎𝟕) 𝐯𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟎𝟓; 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐳𝐚𝐫𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐡𝐫 𝐟𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐡𝐫, 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐝 (𝐀𝐥𝐠𝐢𝐞𝐫𝐬: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐬𝐢𝐧, 𝟐𝟎𝟏𝟔 ) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟔𝟎

(𝟏𝟎) 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐌𝐢𝐫𝐪𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐟𝐚𝐭𝐢𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐌𝐢𝐬𝐡𝐤𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐛𝐢𝐡, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐊𝐈, 𝟐𝟎𝟎𝟏) 𝐕𝐨𝐥.𝟓, 𝟗𝟏

 (𝟏𝟏) 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟒𝟗𝟗𝟏

(𝟏𝟐) 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐑𝐞𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟏) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟏𝟏𝟓𝟐; 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝟏𝟗𝟗𝟓) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟏𝟎𝟓𝟏; 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐦𝐳𝐚 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐢𝐧. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐤𝐢𝐫 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡. 𝐒𝐞𝐞, 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐑𝐞𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟎)

𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟓; 𝐒𝐡𝐮‘𝐚𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐫𝐧𝐚’𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨. 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐒𝐮𝐪𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐛𝐝𝐢 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐇𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟𝐟 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰. 𝐒𝐞𝐞, 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐈𝐬𝐦𝐚‘𝐢𝐥, 𝐚𝐥-𝐃𝐮‘𝐚𝐟𝐚 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐠𝐡𝐢𝐫, 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐢𝐧𝐚𝐢𝐧, 𝟕-𝟖 (𝐦𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚); 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨,

𝐚𝐥-‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧𝐢, 𝐙𝐚𝐟𝐚𝐫 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐐𝐚𝐰𝐚‘𝐢𝐝 𝐟𝐢 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐆𝐡𝐨𝐝𝐝𝐚𝐡, (𝐊𝐚𝐫𝐚𝐜𝐡𝐢: 𝐈𝐝𝐚𝐫𝐚 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐚, 𝟏𝟒𝟏𝟒 𝐀𝐇) 𝟐𝟐𝟑, 𝟑𝟓𝟖, 𝟒𝟎𝟑-𝟒𝟎𝟒; 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐤𝐡𝐚𝐰𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐪𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐛𝐝𝐢 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐒𝐞𝐞, 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐤𝐡𝐚𝐰𝐢, 

𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐢𝐪𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐦𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐦 𝐲𝐚𝐪‘ 𝐟𝐢 𝐊𝐮𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐭𝐭𝐚, (𝐒𝐚𝐧𝐚𝐚: 𝐌𝐚𝐫𝐤𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐍𝐮‘𝐦𝐚𝐧, 𝟐𝟎𝟏𝟏) 𝐕𝐨𝐥.𝟓, 𝟑𝟑𝟗-𝟑𝟒𝟎 𝐍𝐨. 𝟓𝟑𝟓𝟑; 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐬𝐡𝐢, 𝐇𝐮𝐭𝐡𝐚𝐢𝐦 𝐛. 𝐊𝐮𝐥𝐚𝐢𝐛, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐤𝐚𝐦, 𝟏𝟒𝟏𝟎 𝐀𝐇) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟒𝟑𝟗; 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐬𝐚𝐤𝐢𝐫, 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐃𝐚𝐦𝐢𝐬𝐡𝐪, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐅𝐞𝐤𝐫, 𝟏𝟗𝟗𝟓) 𝐕𝐨𝐥.𝟑, 𝟑𝟕𝟗

 𝐀𝐥-𝐒𝐢𝐣𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐑𝐞𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟗) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟒𝟕𝟕

(𝟏𝟒) 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐚𝐰𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐡𝐤𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐑𝐞𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟒) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟑𝟏𝟏𝟑; 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐫, 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐦𝐡𝐢𝐝, (𝐌𝐨𝐫𝐨𝐜𝐜𝐨: 𝟏𝟑𝟖𝟕 𝐀𝐇) 𝐕𝐨𝐥.𝟖, 𝟐𝟖𝟑; 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐫𝐢𝐳𝐢, 𝐈𝐦𝐭𝐚‘ 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚‘, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐊𝐈, 𝟏𝟗𝟗𝟗) 𝐕𝐨𝐥.𝟒, 𝟐𝟓𝟒

(𝟏𝟓) 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐬𝐡𝐢, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟒𝟓𝟒;

(𝟏𝟔) 𝐀𝐥-𝐒𝐢𝐣𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟒𝟕𝟖

(𝟏𝟕) 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛. 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣, 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟖𝟐𝟏-𝟐𝟕𝟒 [𝟏𝟗𝟎𝟔]

(𝟏𝟖) 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐬𝐡𝐢, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟒𝟓𝟓;

(𝟏𝟗) 𝐀𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚‘𝐢, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, (𝐇𝐚𝐥𝐚𝐛: 𝐌𝐚𝐤𝐚𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐭𝐛𝐮‘𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝟏𝟗𝟖𝟔) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟗𝟒𝟏

 (𝟐𝟎) ‘𝐀𝐛𝐝 𝐛. 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐭𝐚𝐤𝐡𝐚𝐛 𝐦𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐥𝐧𝐢𝐬𝐢𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟐) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟔𝟒; 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐬𝐡𝐢, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟒𝟐𝟓; 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐝𝐚𝐬𝐢, 𝐃𝐢𝐲𝐚, 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐫𝐚, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝟐𝟎𝟎𝟎) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟏𝟑𝟗

(𝟐𝟏) 𝐓𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐛. 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐉𝐮𝐝‘𝐚𝐧 (𝐝. 𝟏𝟑𝟏/𝟕𝟒𝟗) 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-‘𝐀𝐰𝐧𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐭 𝐨𝐝𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧.

𝐒𝐞𝐞 𝐚𝐥-‘𝐀𝐰𝐧𝐢, 𝐇𝐚𝐭𝐞𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐟, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐟𝐢 𝐰𝐚 ‘𝐈𝐥𝐚𝐪𝐚𝐭𝐮𝐡𝐮 𝐛𝐢 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐝𝐥𝐢𝐬, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟕) 𝟑𝟎𝟔-𝟑𝟐𝟐; 𝐚𝐥-‘𝐀𝐰𝐧𝐢 (𝐞𝐝.), 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐮𝐲𝐮𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐢𝐪𝐚𝐭 – 𝐌𝐚𝐬𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡𝐚 𝐐𝐚𝐝𝐢 𝐌𝐚𝐫𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧, (𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝, 𝟏𝟒𝟐𝟐 𝐀𝐇) 𝐕𝐨𝐥.𝟐, 𝟔𝟗𝟒.

(𝟐𝟐) 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐑𝐞𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐝.) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟎𝟒𝟐𝟓; 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐝.) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟎𝟑𝟎𝟒 – 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐦𝐳𝐚 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐢𝐧;  (‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐌𝐚𝐡𝐝𝐢 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚)

 (𝟐𝟑) 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐛𝐚, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟔) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟑𝟎𝟕𝟒𝟕; 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐳𝐳𝐚𝐫, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐤𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟕) 𝐕𝐨𝐥.𝟗, 𝟗𝟏 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟑𝟔𝟐𝟐; 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟒𝟎, 𝟒𝟕 (𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐛. 𝐇𝐮𝐛𝐚𝐛 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚); 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐑𝐞𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐝.) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟎𝟓𝟏𝟒; 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, (𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐝.) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟎𝟑𝟗𝟑 – 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐦𝐳𝐚 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐢𝐧; 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐚𝐰𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚 ‘𝐟𝐚𝐫, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐡𝐤𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟑𝟏𝟏𝟖 (‘𝐀𝐟𝐟𝐚𝐧 𝐛. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚)

(𝟐𝟒) 𝐀𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫, 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐥𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐡𝐡𝐚𝐧 (𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐚𝐫𝐚, 𝟏𝟒𝟎𝟖 𝐀𝐇) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟕; 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫, 𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛‘𝐚, (𝐒𝐡𝐚𝐫𝐣𝐚𝐡: 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐣𝐚𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝟐𝟎𝟎𝟕) 𝟗𝟗-𝟏𝟎𝟎 𝐍𝐨. 𝟒𝟐 (𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚)

(𝟐𝟓) 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐬𝐢𝐫𝐢, 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐀𝐛𝐢 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐈𝐭𝐡̣𝐚̄𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐲𝐲𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐛𝐢-𝐙𝐚𝐰𝐚̄ʼ𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚̄𝐧𝐢̄𝐝 𝐚𝐥-ʻ𝐀𝐬𝐡𝐚𝐫𝐚𝐡, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐭𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟗) 𝐕𝐨𝐥.𝟔, 𝟑𝟏𝟕 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟓𝟗𝟐𝟕. 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐬𝐢𝐫𝐢 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐰 𝐞𝐱𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐚𝐝𝐝𝐚𝐝 (𝐝. 𝟐𝟐𝟖/𝟖𝟒𝟐) 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐢𝐭𝐡.

 (𝟐𝟔) 𝐀𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫, 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐥𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟕; 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫, 𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛‘𝐚, 𝟗𝟗-𝟏𝟎𝟎 𝐍𝐨. 𝟒𝟐

 (𝟐𝟕) 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐢𝐭𝐡𝐚𝐦𝐢, 𝐍𝐮𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐚‘ 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝 𝐰𝐚 𝐌𝐚𝐧𝐛𝐚‘ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝, 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐮𝐬𝐬𝐚𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢, (𝐉𝐞𝐝𝐝𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚𝐣, 𝟐𝟎𝟏𝟓) 𝐕𝐨𝐥.𝟏𝟒, 𝟓𝟐𝟖 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟏𝟔𝟏𝟗; (𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐢𝐭𝐡𝐚𝐦𝐢, 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐚‘ 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐝𝐬𝐢, 𝟏𝟗𝟗𝟒) 𝐕𝐨𝐥.𝟕, 𝟏𝟓𝟏, (𝐍𝐨. 𝟏𝟏𝟓𝟕𝟏)); 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮‘𝐣𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢  𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐢𝐭𝐡𝐚𝐦𝐢 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢’𝐬 𝐌𝐮’𝐣𝐚𝐦.

(𝟐𝟖) 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐳𝐳𝐚𝐫, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟗𝟎𝟖; 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐢𝐭𝐡𝐚𝐦𝐢 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 ‘𝐀𝐬𝐢𝐦 𝐛. 𝐁𝐚𝐡𝐝𝐚𝐥𝐚 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐦 [𝐚𝐬 𝐢𝐧, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲]. 𝐒𝐞𝐞, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐢𝐭𝐡𝐚𝐦𝐢, 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐚‘ 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝, (𝐉𝐞𝐝𝐝𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚𝐣, 𝟐𝟎𝟏𝟓) 𝐕𝐨𝐥.𝟏𝟒, 𝟓𝟐𝟒 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟏𝟏𝟔𝟏𝟓

(𝟐𝟗) 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟓𝟓; 𝐚𝐥𝐬𝐨, 𝐒𝐚‘𝐢𝐝 𝐛. 𝐌𝐚𝐧𝐬𝐮𝐫, 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚-𝐒𝐨𝐦𝐚𝐢𝐞, 𝟏𝟗𝟗𝟕) 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟓𝟓; 𝐒𝐚‘𝐢𝐝 𝐛. 𝐌𝐚𝐧𝐬𝐮𝐫’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐤𝐚’𝐢𝐥 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞.

𝐒𝐚‘𝐢𝐝 𝐛. 𝐌𝐚𝐧𝐬𝐮𝐫’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, “𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟” 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐭. 𝐂𝐟. 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐝𝐝𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐛. 𝐃𝐢𝐧𝐚𝐫.

(𝟑𝟎) ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐳 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐡, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛‘𝐚 – 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢𝐲𝐚 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐲𝐚, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐑𝐞𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟐) 𝟕𝟐

(𝟑𝟏) 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐬𝐢𝐫𝐢, 𝐈𝐭𝐡̣𝐚̄𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐲𝐲𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐫𝐚𝐡, 𝐕𝐨𝐥.𝟔, 𝟑𝟏𝟕 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟓𝟗𝟐𝟕

(𝟑𝟐) 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐅𝐮𝐧𝐮𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐟𝐧𝐚𝐧 𝐟𝐢 ‘𝐔𝐲𝐮𝐧 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐡𝐚’𝐢𝐫, 𝟏𝟗𝟖𝟕) 𝟐𝟎𝟎-𝟐𝟐𝟎

(𝟑𝟑) 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐥𝐢 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐬𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝟏𝟗𝟔𝟒) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟒𝟐-𝟒𝟔

(𝟑𝟒) 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫, ‘𝐈𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐢𝐦, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐢𝐛𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟗) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟒𝟓-𝟒𝟔

(𝟑𝟓) 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝, 𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦 𝐛. 𝐒𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦, 𝐅𝐚𝐝𝐚’𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟗) 𝟏𝟐𝟒, 𝟏𝟐𝟕

(𝟑𝟔) 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐢𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐚𝐥-𝐈𝐧𝐭𝐢𝐬𝐚𝐫 𝐥𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦, 𝟐𝟎𝟎𝟏) 𝟑𝟔𝟕-𝟑𝟗𝟑

(𝟑𝟕) 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐝𝐚𝐲𝐚 𝐟𝐢 𝐁𝐮𝐥𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐥-𝐍𝐢𝐡𝐚𝐲𝐚, (𝐒𝐡𝐚𝐫𝐣𝐚𝐡: 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐣𝐚𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝟐𝟎𝟎𝟖) 𝐕𝐨𝐥.𝟒, 𝟑𝟏𝟑𝟏; 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐚𝐥-𝐈𝐛𝐚𝐧𝐚 ‘𝐚𝐧 𝐌𝐚’𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐌𝐢𝐬𝐫, 𝐧.𝐝.) 𝟕𝟏-𝟖𝟎

(𝟑𝟖) 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐰𝐚𝐫𝐝𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧, 𝐚𝐥-𝐍𝐮𝐤𝐚𝐭 𝐰𝐚 𝐚𝐥-‘𝐔𝐲𝐮𝐧, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐊𝐈, 𝐧.𝐝.) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟐𝟗-𝟑𝟎

(𝟑𝟗) 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢, 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐭𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐫𝐫𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐣𝐢𝐳 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐳, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐊𝐈, 𝟏𝟒𝟐𝟐 𝐀𝐇) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟒𝟑-𝟒𝟖

(𝟒𝟎) 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐥𝐞𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐚‘𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, (𝐇𝐚𝐥𝐚𝐛: 𝐌𝐚𝐭𝐛‘𝐚 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝟏𝟗𝟑𝟐) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟐𝟗𝟑

(𝟒𝟏) 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢, ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, (𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡: 𝐉𝐚𝐦𝐢‘𝐚 𝐔𝐦𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚’, 𝟏𝟗𝟖𝟖) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟎𝟏 (𝐦𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚) 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝.

(𝟒𝟐) 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢, ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐕𝐨𝐥.𝟐, 𝟏𝟐𝟎𝟕-𝟏𝟐𝟏𝟏

(𝟒𝟑) 𝐀𝐥-𝐘𝐚𝐡𝐬𝐮𝐛𝐢, 𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐈𝐤𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮 ‘𝐚𝐥𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐢 𝐅𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, (𝐌𝐚𝐧𝐬𝐮𝐫𝐚: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟖) 𝐕𝐨𝐥.𝟑, 𝟏𝟖𝟕

(𝟒𝟒) 𝐀𝐥-𝐘𝐚𝐡𝐬𝐮𝐛𝐢, 𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐌𝐚𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐪 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐰𝐚𝐫 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐒𝐢𝐡𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐮𝐫𝐚𝐭𝐡, 𝟏𝟑𝟑𝟑 𝐀𝐇) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟖𝟖

(𝟒𝟓) 𝐀𝐥-‘𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐢 𝐛𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐕𝐨𝐥.𝟗, 𝟐𝟑

(𝟒𝟔) 𝐀𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐚𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚𝐧 𝐟𝐢 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐚𝐥-𝐇𝐚’𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐬𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝟏𝟗𝟕𝟒) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟔𝟒 (𝐒𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝟏𝟔)

(𝟒𝟕) 𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡, 𝐒𝐮𝐛𝐡𝐢, 𝐌𝐚𝐛𝐚𝐡𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐢 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦 𝐥𝐢𝐥 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐲𝐢𝐧, 𝟐𝟎𝟎𝟎) 𝟏𝟎𝟒

(𝟒𝟖) 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐝𝐢𝐬𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐫𝐬𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐣𝐢𝐳 𝐢𝐥𝐚 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐭𝐚𝐭𝐚‘𝐥𝐮𝐪 𝐛𝐢 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐳, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟕𝟓) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟗𝟔

(𝟒𝟗) 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐝𝐢𝐬𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐚, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐫𝐬𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐣𝐢𝐳 𝐢𝐥𝐚 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐭𝐚𝐭𝐚‘𝐥𝐮𝐪 𝐛𝐢 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐳, 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟗𝟔-𝟗𝟕, 𝟗𝟗

(𝟓𝟎) 𝐀𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐭𝐡𝐮𝐫 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚’𝐭𝐡𝐮𝐫, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐌𝐚𝐫𝐤𝐚𝐳 𝐇𝐢𝐣𝐫, 𝟐𝟎𝟎𝟑) 𝐕𝐨𝐥.𝟓, 𝟐𝟏𝟏 (𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓:𝟔)

(𝟓𝟏) 𝐀𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐉𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐓𝐚𝐝𝐫𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐰𝐢 𝐟𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐓𝐚𝐪𝐫𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐲𝐛𝐚, 𝐧.𝐝.) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟗𝟖

(𝟓𝟐) 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦, 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐌𝐚 𝐚𝐭𝐬𝐚𝐥 𝐢𝐥𝐚𝐢𝐧𝐚 𝐦𝐢𝐧 𝐅𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝 𝐀𝐛𝐢 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦, 𝟐𝟎𝟎𝟒) 𝟏𝟔𝟔 𝐍𝐨. 𝟓𝟒

(𝟓𝟑) 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚‘𝐈, 𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐌𝐚𝐬𝐚‘𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫 𝐥𝐢 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐡𝐫𝐚𝐟 𝐟𝐢 𝐌𝐚𝐪𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐮’𝐚𝐫, (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐥-𝐌𝐚‘𝐚𝐫𝐢𝐟, 𝟏𝟗𝟖𝟕) 𝟑𝟖𝟖-𝟑𝟖𝟗

(𝟓𝟒) 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐳𝐚𝐫𝐢, 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐡𝐫 𝐟𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐡𝐫, 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟔𝟓

(𝟓𝟓) 𝐀𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮𝐭𝐢, 𝐚𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚𝐧 𝐟𝐢 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟔𝟒-𝟏𝟔𝟓

(𝟓𝟔) 𝐀𝐥-𝐙𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧𝐢, ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐁𝐚𝐪𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐚𝐥-𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐪𝐚𝐟𝐚 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧𝐢𝐲𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟑) 𝐕𝐨𝐥.𝟐, 𝟗

(𝟓𝟕) 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐮𝐬𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐑𝐮𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚‘𝐚𝐧𝐢 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚 𝐒𝐚𝐛‘𝐚 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐭𝐡𝐚𝐧𝐢, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐊𝐈, 𝟏𝟒𝟏𝟓) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟐𝟏

(𝟓𝟖) 𝐀𝐥-𝐀𝐥𝐮𝐬𝐢, 𝐑𝐮𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚‘𝐚𝐧𝐢, 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟐𝟏

(𝟓𝟗) 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦𝐢, 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐌𝐚𝐡𝐚𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐚’𝐰𝐢𝐥, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐊𝐈, 𝟏𝟒𝟏𝟖 𝐀𝐇) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟕𝟖-𝟏𝟖𝟐

(𝟔𝟎) 𝐀𝐥-𝐑𝐚𝐟𝐢‘𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐭𝐚𝐟𝐚 𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪, 𝐈‘𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚𝐠𝐡𝐚 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐛𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚, (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-‘𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢, 𝟐𝟎𝟎𝟓) 𝟓𝟏

(𝟔𝟏) 𝐀𝐥-𝐓𝐮𝐧𝐢𝐬𝐢, 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐬𝐡𝐮𝐫, 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐫𝐢𝐫 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐧𝐰𝐢𝐫, (𝐓𝐮𝐧𝐢𝐬: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐮𝐧𝐢𝐬𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟖𝟒) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟓𝟕

(𝟔𝟐) 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 ‘𝐀𝐳𝐢𝐦, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐡𝐢𝐥 𝐚𝐥-‘𝐈𝐫𝐟𝐚𝐧 𝐟𝐢 ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: ‘𝐈𝐬𝐚 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢, 𝐧.𝐝.) 𝐕𝐨𝐥.𝟏, 𝟏𝟒𝟗-𝟏𝟓𝟎

(𝟔𝟑) ‘𝐈𝐭𝐫, 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐃𝐢𝐲𝐚’ 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧, 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛 ‘𝐚 𝐰𝐚 𝐌𝐚𝐧𝐳𝐢𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚, (𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐡𝐚’𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝟏𝟗𝟖𝟖) 𝟕𝟒-𝟕𝟔, 𝟏𝟐𝟗-𝟏𝟑𝟏

(𝟔𝟒) 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢, ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐡 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐧𝐢, “𝐀𝐛𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐢 𝐐𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐢𝐦,” 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀‘𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐦𝐢𝐥𝐚 𝐥𝐢 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥-‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐦𝐚 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢, (𝐉𝐞𝐝𝐝𝐚𝐡: 𝐌𝐚‘𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐲, 𝟐𝟎𝟏𝟒) 𝐕𝐨𝐥.𝟓, 𝟑𝟕𝟏

(𝟔𝟓) ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐳 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐡, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐛‘𝐚 – 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢𝐲𝐚 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐲𝐚, 𝟓𝟐, 𝟕𝟏-𝟕𝟐

(𝟔𝟕) 𝐔𝐬𝐦𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐓𝐚𝐪𝐢, ‘𝐔𝐥𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, (𝐊𝐚𝐫𝐚𝐜𝐡𝐢: 𝐌𝐚𝐤𝐚𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮𝐦, 𝟐𝟎𝟏𝟒) 𝟏𝟎𝟑-𝟏𝟎𝟒

(𝟔𝟖) 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐦𝐝, 𝐆𝐡𝐚𝐧𝐢𝐦 𝐐𝐮𝐝𝐮𝐫𝐢, “𝐚𝐥-𝐋𝐢𝐪𝐚’ 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦𝐢 𝐦𝐚‘ 𝐒𝐡𝐢𝐛𝐤𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫” (𝐰𝐰𝐰.𝐭𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫.𝐧𝐞𝐭) 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝟏𝟎, 𝟐𝟎𝟎𝟓  (𝐩𝐩. 𝟑𝟏-𝟑𝟐)

(𝟔𝟗) 𝐀 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐢𝐭𝐡𝐢, 𝐒𝐢𝐥𝐰𝐚 𝐛𝐭. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, “𝐌𝐚’𝐚𝐧𝐢 𝐐𝐚𝐰𝐥 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐢𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 ‘𝐚𝐧𝐳𝐚𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐒𝐚𝐛’𝐚 𝐀𝐡𝐫𝐮𝐟’ – ‘𝐚𝐧𝐳𝐚𝐥𝐚’, ”𝐚𝐥𝐚 𝐬𝐚𝐛’𝐚’, ‘𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟’”, 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐫𝐚𝐲𝐚𝐡, 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐀𝐥-𝐀𝐳𝐡𝐚𝐫 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝟏𝟗:𝟐 (𝐒𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝟐𝟎𝟏𝟗),𝟕𝟑𝟒-𝟕𝟒𝟐