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𝐃𝐢𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐀𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐃𝐨?

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐘𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐛𝐢𝐛 (𝐦𝐢𝐬)𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟! 𝐀𝐥𝐥 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭!”

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲. 𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡:

هكذا أهل البدع لا يكادون يحتجون بحجة سمعية، ولا عقلية، إلا وهي عند التأمل حجة عليهم، لا لهم‏.الكتب » مجموع فتاوى ابن تيمية » العقيدة » كتاب الأسماء والصفات الجزء الثاني

“[…] 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐝’𝐚𝐡) 𝐚𝐫𝐞; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐝𝐨𝐦 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.” (𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐢𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡)

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 – 𝐚 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐥𝐞𝐭𝐡𝐨𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢’𝐬 (رضي الله عنه) 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐭𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝟏𝟔 (!) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟕 (!) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐮𝐬𝐬𝐚𝐢𝐧 𝐀𝐦𝐢𝐧𝐢 (𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐢𝐭. 𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐚𝐧𝐝𝐨𝐦 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬!).

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐁𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐳 𝐬𝐚𝐲𝐬:

المولى لها معان كثيرة، فتأتي بمعنى المالك ، ومعنى الناصر ، ومعنى القريب ، ومعنى المعتق ، ومعنى العتيق ، ومعنى الناصر، فكون الرسول مولانا، أو فلان مولاه، الإنسان إذا قاله للسيد فهو مولاه ، يعني مالكه ، مولى العبد سيده

“𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 “𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫”, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫”, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐧𝐞”, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐨𝐫”, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 “𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫”. 𝐀𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐨𝐫 𝐬𝐨-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫) 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 “𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫”. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫.”

𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 (𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐞𝐭𝐜.) 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 (𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧, 𝐀𝐥𝐢, 𝐞𝐭𝐜. 𝐈𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐣𝐚𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐫𝐚𝐧, 𝐀𝐟𝐠𝐡𝐚𝐧𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐆𝐮𝐣𝐚𝐫𝐚𝐭 – 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚, 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚𝐰𝐢 (𝐦𝐨𝐥𝐯𝐢), 𝐞𝐭𝐜.

𝐓𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐤𝐚 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝) 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐒𝐡𝐢’𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐢’𝐬 (رضي الله عنه) 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐭𝐨𝐨 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 (𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜) 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

وقال لزيد: أنت أخونا ومولانا

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐫𝐢𝐭𝐡𝐚: “𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚.” (𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢)

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡:

الَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ قُرَيْشٌ وَالأَنْصَارُ وَمُزَيْنَةُ وَجُهَيْنَةُ وَأَسْلَمُ وَغِفَارُ وَأَشْجَعُ مَوَالِيَّ لَيْسَ لَهُمْ مَوْلًى دُونَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡, 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫, 𝐌𝐮𝐳𝐚𝐲𝐧𝐚𝐡, 𝐉𝐮𝐡𝐚𝐲𝐧𝐡𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐡𝐢𝐟𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐲 𝐦𝐚𝐰𝐚𝐥𝐢 (𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐢.𝐞. 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫.” (𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦)

𝐍𝐨𝐭𝐞:

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 “𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝” (𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐰 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟐 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬). 𝐀 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 “𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝”. 𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐲𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐨𝐲𝐚𝐥𝐭𝐲, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐞𝐭𝐜., 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞. 𝐀𝐥𝐢 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐝𝐨

𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚𝐭𝐡:

“𝐀 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐛𝐚𝐡 (𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐊𝐮𝐟𝐚) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚.” 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐇𝐨𝐰 𝐚𝐦 𝐈 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞?” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐖𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦: “𝐖𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚.” 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐈 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐤𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐲𝐲𝐮𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢. (𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝟓/𝟒𝟏𝟗, 𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐢𝐛 𝐀𝐥-𝐀𝐫𝐧𝐚’𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐢 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝟐/𝟓𝟕𝟎 #𝟗𝟔𝟕)

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐢’𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐢’𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐢’𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐜𝐨𝐮𝐩 𝐝’𝐞́𝐭𝐚𝐭’ 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐪𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐁𝐚𝐧𝐢 𝐒𝐚’𝐢𝐝𝐚𝐡.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 (𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬), 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚. 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐮𝐳𝐳𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 (𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬). 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭? 𝐀𝐥𝐢’𝐬 (رضي الله عنه) 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚:

“𝐇𝐨𝐰 𝐚𝐦 𝐈 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞?”

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐢  (رضي الله عنه) 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦:

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐖𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦: “𝐖𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚.”

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 ( والعياذ بالله ) 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐀𝐥𝐢 (𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 ( غلو ).

𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐲𝐬 𝐥𝐨𝐲𝐚𝐥𝐭𝐲, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞-𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 (𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭𝐬) 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐟 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦), 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐢 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐥𝐞𝐱𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭? 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭.

𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه)𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐈𝐛𝐧 𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐢𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟎, 𝐩. 𝟐𝟓𝟎:

لا وجه لاستنكار بعض الناس لمن خاطب ملكا بقوله : مولاي، لأن المراد بمولاي أي متولي أمري، ولا شك أن رئيس الدولة يتولى أمورها

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 ‘𝐦𝐲  𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚’, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 ‘𝐦𝐲 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚’ 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.”

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐳𝐳𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐛𝐲 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫. 𝐀𝐥𝐢 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐰𝐚𝐥𝐚𝐭 (𝐥𝐨𝐲𝐚𝐥𝐭𝐲) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐲𝐚𝐥𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢’𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐤𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐢 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ), 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐢 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢, 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡.

𝐀𝐛𝐮 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐘𝐮𝐭𝐡𝐚𝐲’, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐬𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐥𝐩𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐊𝐮𝐟𝐚: “𝐈 𝐚𝐦 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚 𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (ﷺ). 𝐖𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦:

“𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦?” 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐢𝐱 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐥𝐩𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐮𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐱 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐝𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭.” 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪: “𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐚’ 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐳𝐢𝐛 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ)?” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐘𝐞𝐬.”

(𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐛𝐫𝐚, 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐲𝐛, 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕, 𝐏𝐚𝐠𝐞 𝟒𝟑𝟗, 𝐇𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 # 𝟖𝟒𝟏𝟗)

𝐍𝐨𝐭𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟, “𝐎’ 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦” 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 “𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 (𝐢.𝐞. 𝐀𝐥𝐢) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐢 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞.”, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞  𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞.>>>

𝐀 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

هدتُّ عليًّا رضي اللهُ عنه في الرَحَبَةِ ينشُدُ الناسَ: أَنشُدُ اللهَ مَن سمِعَ رسول َالله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يقول ُيوم غَدِيرِ خُمٍّ: مَن كنتُ مولاهُ فعليٌّ مولاهُ لمَّا قامَ فشَهِدَ قال عبدُ الرحمنِ: فقامَ اثنا عَشَرَ بَدْرِيًّا كأَنِّي أنظرُ إلى أحدِهِم فقالُوا: نشهدُ أنَّا سمِعْنَا رسولَ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يقولُ يوم غديرِ خمٍّ: ألستُ أولَى بالمؤمنينَ من أنفسِهِم وأزواجِي أمهاتُهُم فقلنَا: بلَى يا رسولَ اللهِ قال: فمَن كنتُ مولاه ُفعليٌّ مولاهُ اللهمَّ والِ من والاُه وعادِ مَن عادَاهُ

الراوي: عبدالرحمن بن أبي ليلى المحدث: أحمد شاكر – المصدر: مسند أحمد – الصفحة أو الرقم: 𝟐/𝟏𝟗𝟗
خلاصة حكم المحدث: إسناده صحيح

“𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه) 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚 (𝐚𝐭 𝐊𝐮𝐟𝐚/𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐚𝐝𝐣𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 

“𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚.” 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐝𝐫𝐢 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐮𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫, “𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬?” 

𝐖𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐘𝐞𝐬, 𝐎 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ)! 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐨𝐦𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚, 𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.” (𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝟐/𝟏𝟗𝟗 – 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐤𝐢𝐫)

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬) 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐰𝐚𝐥𝐚𝐭 (𝐥𝐨𝐲𝐚𝐥𝐭𝐲, 𝐥𝐨𝐯𝐞) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮`𝐚𝐝𝐚𝐭 (𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲) 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: "𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦..."

𝐍𝐨𝐰 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐅𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه) 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡, 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬 (𝐬𝐡𝐮𝐫𝐚𝐬) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 (𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐞𝐛𝐮𝐧𝐤𝐬 𝐒𝐡𝐢’𝐢𝐬𝐦) 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐰𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐡𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚𝐡𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭. 

𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐬𝐬-𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐫𝐨𝐧𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐲𝐞𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐡𝐢’𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧!) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬-𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 (𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝) 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐩𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐬.

𝐒𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬? 𝐘𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝟐𝟓 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 – 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠! 𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐪𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐀𝐥𝐢 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 ‘𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞’ 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐦’ 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦. 

𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐝𝐨, 𝐰𝐡𝐨, 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐦, 𝐚𝐫𝐞 كاسه داغتر از آش (𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲: 𝐀 𝐛𝐨𝐰𝐥 𝐡𝐨𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐩, 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭: 𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐨𝐩𝐞).

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه) 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧: 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐦𝐨𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐰𝐚𝐫𝐢𝐣. 𝐈𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐦. 

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 (رضي الله عنه). 𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐰𝐚𝐫𝐢𝐣 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 (𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡) 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐥-𝐛𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 (𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝). 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐨𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡. 

𝐒𝐨 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐦 (𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 (𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦).

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡/𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐝𝐨

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

الحسن بن الحسن بن الحسن بن علي بن أبي طالب رضى الله عنهم  يروى عن أبيه روى عنه أهل بلده أمه فاطمة بنت الحسين بن علي مات في الحبس بالهاشمية مع أخيه عبد الله بن الحسن

“𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐝𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐥𝐢. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧.” (𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐦𝐢𝐦𝐢 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐬𝐭𝐢, 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐢𝐪𝐚𝐭 (𝟏𝐬𝐭 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟑𝟗𝟑 𝐇),  𝐯𝐨𝐥. 𝟔, 𝐩. 𝟏𝟓𝟗)

‘𝐀𝐲𝐚𝐭𝐨𝐥𝐥𝐚𝐡’ 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐨𝐢𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐧𝐢 𝐇𝐚𝐬𝐡𝐢𝐦:

الحسن بن الحسن بن الحسن بن علي بن أبي طالب عليهم السلام، المدني تابعي، روى عن جابر بن عبد الله، وهو أخو عبد الله بن الحسن

“𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦: 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐚𝐧𝐢, 𝐚 𝐓𝐚𝐛𝐢’𝐢. 𝐇𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐚𝐛𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧.” (𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐨𝐢𝐞, 𝐌𝐮’𝐣𝐚𝐦 𝐑𝐢𝐣𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 (𝟓𝐭𝐡 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟒𝟏𝟑 𝐇), 𝐯𝐨𝐥. 𝟓, 𝐏. 𝟐𝟖𝟖, # 𝟐𝟕𝟔𝟗)

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐛

أهل مكة أدرى بشعابها

𝐀 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐞𝐭. 𝐈𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥/𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐫𝐨𝐚𝐝𝐬.

𝐍𝐨𝐰 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭-𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه) 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦:

𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐢𝐧 ‘𝐀𝐬𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐪𝐚𝐟𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐮𝐳 (𝟒𝟐) 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐛𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐅𝐮𝐝𝐡𝐚𝐲𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐳𝐮𝐪 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐢 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه):

“𝐃𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐢, ‘𝐖𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚?” 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐚𝐥𝐦𝐬, 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐚𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞. 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐎 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐭𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞, 𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐦!’ 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ).”

𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐳𝐳𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐓𝐚𝐡𝐭𝐡𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐦𝐚𝐥 𝟔/𝟖𝟖:

وهذا من أصح الأسانيد وأعلاها

 المزي في تهذيب الكمال (𝟔|𝟖𝟖)

“𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧”.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐬, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (ﷺ) 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐞𝐰 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐖𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐈 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐚 𝐧𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐠𝐲𝐦𝐧𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐞𝐫𝐫𝐲-𝐩𝐢𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬), 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧’𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐧𝐨𝐫 𝐙𝐚𝐲𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐜𝐭; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, ولله الحمد والمنة.

𝐀 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢𝐚

𝐖𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢, 𝐒𝐡𝐢𝐚, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐜𝐭, 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐬𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐈 𝐜𝐚𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐮𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐥𝐨𝐨𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐜𝐤 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝. 𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐢 – 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐰 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐫𝐠𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐮𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐰 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه) 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 ‘𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝’ 𝐚𝐭 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐚𝐲. 𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐛𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐚 ‘𝐡𝐨𝐭’ 𝐝𝐚𝐲 (𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐚𝐲) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه) 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝?

𝐀𝐬 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐰 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐲. 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه) 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦. 𝐀 𝐦𝐚𝐰𝐥𝐚 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐧𝐝 (𝐆𝐡𝐚𝐝𝐢𝐫) 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐮𝐦𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐨𝐩𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐮𝐩𝐬𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐢 (رضي الله عنه), 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐭𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐨𝐲𝐚𝐥𝐭𝐲, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 (رضي الله عنه) 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐑𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬:

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭. 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

THE GHADEER KHUMM EVENT – AS UNDERSTOOD BY AHLELBAYT, SAHABA & AHLUS-SUNNAH.

AUTHENTIC SHIA HADEETH ON GHADEER IS ACTUALLY A FABRICATION OF SABA’ITES.

DID ALLAH REMOVE HIS MESSENGER’S (SAW) FEARS AT GHADIR?

SUNNI-SHIA DEBATE AL-TABLIGH VERSE & GHADIR KHUMM

RESPONSE TO: WHY DIDN’T THE PROPHET OF ALLĀH (P) HIGHLIGHT THE ISSUE OF COMPLAINTS AGAINST IMĀM ‘ALĪ (AS) AT ‘ARAFĀT?

RASUL-ALLAH (SAW) AND THE DIVINE ORDER OF IMAMAH

The story of Ghadir Khumm and Shi’a claim that Ali ibn Abi Talib RA was the first rightful Caliph

Bitter Admission: Ghadir Khumm Is Not a Clear Evidence For Imamah

Ali ibn Abi Talib’s grandson debunks the Shia understanding of Ghadir Khumm and the infallibility of the Ahlul-Bayt

The Myth Of The Bay’ah Of Ghadir

Ten Things can make you OUT of Islam Fold- The things that nullify Islam.

The Raafidis=Shi’a are undoubtedly kuffaar=non-Muslims=Out of the fold of Islam for these Reasons

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐄𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐬𝐬𝐞𝐢𝐧