𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝: 𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎)
Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR
𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢- 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬:
𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨:
𝟏) 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.”
• 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 (𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝, 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐚 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.”
𝟐) 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.
• 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 (𝐞.𝐠., 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚) 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞.
𝟑) 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦: 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.
• 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.
𝟒) 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬’ 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝.
𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭.
𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞:
𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎):
“𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐬𝐚𝐲, “𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡,” 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.” 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐫𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐌𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦! 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 ˹𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡˺?”
𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚: 𝐀 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐀𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲.
𝐈𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧(𝟗:𝟑𝟎) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 (ʿ𝐔𝐳𝐚𝐲𝐫) 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞.
𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.
𝐃𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝, 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦.
𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬, 𝐰𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.
𝐓𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐚 𝐬𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚 (ʿ𝐔𝐳𝐚𝐲𝐫) 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲—𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎)—𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬, 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲:
𝟏) 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦
• 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠?
• 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” (𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤.
𝟐) 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬
• 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬.
• 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚.
• 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟.
𝟑) 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬
• 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
• 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲.
• 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.
𝟒) 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐢𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
• 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐆𝐧𝐨𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝟓) 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 & 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬
• 𝐀𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐧𝐨 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.”
𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.
𝐏𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐮𝐛𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬.
𝟏. 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦.
𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:
وَقَالَتِ ٱلْيَهُودُ عُزَيْرٌ ٱبْنُ ٱللَّهِ وَقَالَتِ ٱلنَّصَـٰرَى ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ ٱللَّهِ ذَٰلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَٰهِهِمْ يُضَـٰهِـُٔونَ قَوْلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِن قَبْلُ ۚ قَـٰتَلَهُمُ ٱللَّهُ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ
“𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡,’ 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.’ 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡𝐬, 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐌𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦! 𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞!” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎)
𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧
𝐈𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” (בן־אלהים, 𝐁𝐞𝐧 𝐄𝐥𝐨𝐡𝐢𝐦) 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬:
𝐚) 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥: 𝐔𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐧, 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬.
𝐛) 𝐒𝐞𝐦𝐢-𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞: 𝐀𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬.
𝐜) 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥: 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦.
𝟐. 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.
𝐀. 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚
𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬:
𝟏) 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬
𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝟐𝟏𝐛-𝟐𝟐𝐚) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:
• “𝐇𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.”
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.
𝟐) 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐑𝐞𝐧𝐞𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭
• 𝐍𝐞𝐡𝐞𝐦𝐢𝐚𝐡 𝟖:𝟔 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 (𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠) 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡:
“𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝, ‘𝐀𝐦𝐞𝐧, 𝐀𝐦𝐞𝐧!’ 𝐥𝐢𝐟𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝.”
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.
𝟑) 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞
• 𝐈𝐧 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 (𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬), 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬:
“𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝. 𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠.” (𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 𝟏𝟒:𝟗)
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.
𝟒) 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐃𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚𝐛𝐛𝐚𝐥𝐚𝐡) 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐞 𝐚 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐚𝐬 “𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩”—𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧.
𝐁. 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞.
• 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚 (𝟏𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄), 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐥𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬.
𝟑. 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬
𝐀. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬
• 𝐄𝐩𝐢𝐩𝐡𝐚𝐧𝐢𝐮𝐬 (𝟒𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄) 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚.
• 𝐂𝐞𝐥𝐬𝐮𝐬 (𝟐𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄), 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐧, 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦
• 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬 (𝟒𝐐𝟐𝟒𝟔) 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.”
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬.
𝟒. 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚.
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 (𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐚𝐯𝐚 𝐋𝐚𝐳𝐚𝐫𝐮𝐬-𝐘𝐚𝐟𝐞𝐡) 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝟓. 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬
𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐍𝐨 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”
𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:
• 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟.
• 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐒𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐎𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝”
𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐤𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐧𝐨𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐛𝐥𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐚𝐬𝐞
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞:
𝐚) 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
𝐛) 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐬𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬.
𝐜) 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.
𝐝) 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚.
𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐕𝐞𝐫𝐝𝐢𝐜𝐭
𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎) 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.
𝟔. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 & 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫.
𝐀. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐏𝐨𝐬𝐭-𝐄𝐱𝐢𝐥𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦
𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝. 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐞𝐧𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞, 𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧.
𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚𝐥 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞
𝟏) 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 (𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟕:𝟐𝟖–𝟐𝟗, 𝟏𝟒:𝟗)
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟕𝟎–𝟏𝟑𝟓 𝐂𝐄, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧, 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬:
• “𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐣𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.”
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐨𝐥𝐞, 𝐡𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩.
𝟐) 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 𝟏𝟒:𝟗 (𝐀 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 & 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡)
𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚:
• “𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝. 𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐒𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮.”
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝.
𝟑) 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐊𝐚𝐛𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦
• 𝐊𝐚𝐛𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐇𝐚𝐙𝐨𝐡𝐚𝐫, 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.
• 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐆𝐞𝐫𝐬𝐡𝐨𝐦 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩 𝐢𝐧 𝐚 𝐯𝐚𝐜𝐮𝐮𝐦—𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫.
𝐁. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.
𝐈𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐞𝐱𝐢𝐥𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧—𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝—𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥’𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲.
𝟏. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐲 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧
• 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐁𝐞𝐫𝐚𝐤𝐡𝐨𝐭 𝟐𝟖𝐚)—𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝.
• 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐚𝐡 (𝐄𝐬𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐚𝐡 𝟔:𝟔) 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐞𝐰𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝, 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.
• 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐓𝐚𝐧𝐜𝐡𝐮𝐦𝐚 (𝐕𝐚𝐲𝐢𝐤𝐫𝐚 𝟗) 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥, 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞’𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩.
• 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.
𝟐. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝. 𝐇𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥’𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟗:𝟓-𝟏𝟓 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞, 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫, 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.
𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐬𝐞 (𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬)
• 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 (𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟏𝟒:𝟗) 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚, “𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝. 𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐒𝐨𝐧” 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧.
𝟒. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐲 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭
• 𝐈𝐧 𝐊𝐚𝐛𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦𝐬, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫.
• 𝐆𝐞𝐫𝐬𝐡𝐨𝐦 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐞𝐦, 𝐚 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐊𝐚𝐛𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐇𝐚𝐙𝐨𝐡𝐚𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝.
• 𝐊𝐚𝐛𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐞𝐤𝐡𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
𝐚) 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐧𝐨𝐧-𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫:
𝐛) 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐁𝐞𝐫𝐚𝐤𝐡𝐨𝐭 𝟐𝟖𝐚, 𝐄𝐬𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐚𝐡 𝟔:𝟔, 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐧𝐜𝐡𝐮𝐦𝐚) 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.
𝐜) 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡.
𝐊𝐚𝐛𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝.
𝟕. 𝐓𝐡𝐞 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧” 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐑𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐏𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐀. 𝐁𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧” 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞
• 𝐓𝐡𝐞 ‘𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧’ 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝.
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬: 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐬𝐮𝐛𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝟑𝟖𝐚) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐛𝐲 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐀𝐤𝐢𝐯𝐚 (𝐝. 𝟏𝟑𝟓 𝐂𝐄), 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
𝐁. 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬” 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭
𝟏) 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞
• 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝟑 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 (𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐨𝐫 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭) 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡” 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 “𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐲” 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧.
𝐈𝐧 𝟑 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝟑:𝟏 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:
• “𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡, 𝐬𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐲.”
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞, 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐲𝐬.
𝟐) 𝐖𝐡𝐲 𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧’𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚?
• 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧’𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬. 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐬 𝐚 “𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞, 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐡𝐞𝐦𝐢𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.
• 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐩𝐢𝐯𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐞𝐱𝐢𝐥𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬” 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 “𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐝” 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐧𝐞𝐚𝐫-𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐨𝐥𝐞—𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐰—𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚.
𝐂. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭: 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦.
𝟏) 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬
• 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐤𝐚𝐯𝐚𝐡 (𝐂𝐡𝐚𝐫𝐢𝐨𝐭) 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝.
• 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 “𝐠𝐨𝐝𝐬” 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.
• 𝐓𝐡𝐞 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧” 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞.
𝟐) 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐃𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚
• 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 (𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬) 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐧𝐞𝐚𝐫-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬.
𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 (𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 𝟏𝟒:𝟒𝟒) 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬:
• “𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭.”
• 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐞𝐜𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡.
𝐃. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧” 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐝, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐫 “𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”—𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.” 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞.
𝟖. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭: 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐬. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠:
𝟏. 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 (𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐫𝐞𝐜𝐨-𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞)
𝟐. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬)
𝟑. 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬
𝐀. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐢𝐧 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧 & 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐦𝐲𝐚𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦
• 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐦𝐲𝐚𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦 (𝟏𝟏𝟎 𝐁𝐂𝐄 – 𝟓𝟐𝟓 𝐂𝐄), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧, 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞.
• 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.
• 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐇𝐚𝐯𝐚 𝐋𝐚𝐳𝐚𝐫𝐮𝐬-𝐘𝐚𝐟𝐞𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚.
𝐁. 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬
𝟏. 𝐄𝐩𝐢𝐩𝐡𝐚𝐧𝐢𝐮𝐬 (𝟒𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄)
• 𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.
𝟐. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐩𝐡𝐢𝐥𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐨𝐜𝐡 (𝟐𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄)
• 𝐃𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.
𝟑. 𝐀𝐥-𝐘𝐚𝐪𝐮𝐛𝐢 (𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄)
• 𝐌𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐧-𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐬.
𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.
𝟗. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬: 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐖𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧.
𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭.
𝐀. 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬
• 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐢𝐳𝐞𝐝𝐞𝐤 (𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬 𝟏𝟏𝐐𝟏𝟑)
• 𝐏𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.
• 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 (𝟑 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡, 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐨𝐩𝐢𝐚𝐧 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡)
• 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧.
• 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦
• 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 “𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.”
• 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡
• 𝐓𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
𝐈𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚—𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐰—𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.
𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐄𝐫𝐚, 𝐬𝐚𝐰 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐞𝐚𝐫-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬, 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚.
𝟏.𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐚𝐫𝐜𝐡𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦
• 𝐌𝐞𝐫𝐤𝐚𝐯𝐚𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 (𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐂𝐄 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡.
• 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝟑 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧—𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬.
• 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐚𝐫𝐜𝐡𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦𝐬.
𝟐. 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬’ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭
• 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚, 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐁𝐂𝐄, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐃𝐞 𝐕𝐢𝐭𝐚 𝐌𝐨𝐬𝐢𝐬 (𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬), 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 “𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 “𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲”.
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐚 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬.
𝟑. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐝𝐞𝐚𝐬
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 (𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬) 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬.
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐭𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐂𝐄.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐫 “𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩” 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬—𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 (𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡) 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬)—𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.
𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬.
𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎) 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬:
𝐚) 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐞𝐱𝐢𝐥𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.
𝐛) 𝐓𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐜) 𝐓𝐡𝐞 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧” 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.
𝐝) 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬, 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐞) 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝—𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞: 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐢𝐫𝐭𝐢𝐠𝐡𝐭.
𝟏𝟎. 𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭
𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 (𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚
• 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 (𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬) 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞.
• 𝐈𝐧 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟏𝟒:𝟑𝟕-𝟒𝟖, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐝𝐚𝐭𝐞.
• 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝’𝐬 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲
• 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐁𝐚𝐛𝐚 𝐁𝐚𝐭𝐫𝐚 𝟏𝟓𝐚) 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡.
𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐁𝐞𝐫𝐚𝐤𝐡𝐨𝐭 𝟐𝟖𝐚) 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:
• “𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚.”
• 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝.
𝟏𝟏. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞.
𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 (𝐌𝐞𝐫𝐤𝐚𝐯𝐚𝐡 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦)
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐞𝐫𝐤𝐚𝐯𝐚𝐡 (𝐂𝐡𝐚𝐫𝐢𝐨𝐭) 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐧 𝐌𝐞𝐫𝐤𝐚𝐯𝐚𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐬𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦𝐬, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐏𝐨𝐬𝐭-𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦
• 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞. 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐛𝐲 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.
• 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰.
𝟏𝟐. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐰-𝐆𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐰-𝐆𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐀𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬
• 𝐈𝐧 𝐀𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐨𝐥𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐲𝐜𝐮𝐫𝐠𝐮𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐬.
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.
• 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐲 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐚𝐰-𝐆𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬
• 𝐈𝐧 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐑𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝.
• 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐞𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰.
𝐂. 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐰-𝐆𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞
• 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰. 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐂𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐬. 𝐂𝐲𝐫𝐮𝐬’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 (𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐂𝐲𝐥𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫) 𝐢𝐬 𝐚 𝐤𝐞𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞.
• 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧, 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐲 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝.
𝟏𝟑. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐰-𝐆𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭
𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐋𝐚𝐰-𝐆𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦
𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐚𝐬𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠, 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰.
𝟏. 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬:
• 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚 (𝟏𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄) 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 (𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝).
• 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐌𝐞𝐧𝐚𝐜𝐡𝐨𝐭 𝟐𝟗𝐛) 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭.
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝟐. 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡, 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐢𝐳𝐞𝐝𝐞𝐤 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝:
• 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝟑 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡.
• 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦.
• 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐢𝐳𝐞𝐝𝐞𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬.
𝟑. 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐚𝐬 𝐚 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐋𝐚𝐰, 𝐅𝐢𝐭 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧
• 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝟐𝟏𝐛) 𝐬𝐚𝐲𝐬:
• “𝐇𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.”
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐬𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐰-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬,” 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐚𝐧𝐝𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤.
𝐁. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐋𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐞𝐱𝐢𝐥𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐢𝐯𝐨𝐭𝐚𝐥. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬’ 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢.
• 𝐓𝐡𝐞 “𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬” 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐠𝐦: 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝟐𝟏𝐛) 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡.
• 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐰-𝐆𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬: 𝐈𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐢𝐳𝐞𝐝𝐞𝐤, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐚𝐬𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐢𝐯𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐥𝐚𝐰. 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬,” 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.
𝟏𝟒. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐢𝐥𝐞
𝐀. 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬
• 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐢𝐥𝐞, 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.
• 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐌𝐢𝐭𝐡𝐫𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬.
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧 (𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.
𝐁. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐀𝐝𝐚𝐩𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 “𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫” 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞
• 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝.
• 𝐓𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦 𝐒𝐡𝐞𝐧𝐢 𝐨𝐧 𝐄𝐬𝐭𝐡𝐞𝐫 (𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲) 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐬.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐡𝐢𝐟𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝟏𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐍𝐨𝐭 𝐈𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦.
𝐀. 𝐂𝐞𝐧𝐬𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦
• 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐝𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝.
• 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.
• 𝐂𝐚𝐬𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐞𝐧𝐬𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧” 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬
• 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐫𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬.
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬.
𝐁. 𝐋𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬
• 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐬.
• 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨:
• 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬.
• 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦; 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐋𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.
𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲.
𝟏𝟔. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐁𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬.
𝐀. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐀𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡
• 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐭, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐚 “𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡.”
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚.
• 𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐄𝐳𝐫𝐚.
𝐁. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.
• 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 (𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟕:𝟐𝟖-𝟐𝟗) 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐄𝐳𝐫𝐚.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡” 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.
𝟏𝟕. 𝐅𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐃𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧
𝐀. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐃𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐥𝐢𝐭𝐡𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝟗:𝟑𝟎) 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬’ 𝐏𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬
• 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬 (𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟐𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐁𝐂𝐄 𝐭𝐨 𝟏𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄) 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐚𝐥 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡—𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐢𝐥𝐞.
• 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫.”
• 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬’ 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐬.
𝐂. 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚
• 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐢𝐳𝐞𝐝𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐧𝐨𝐜𝐡.
• 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐨𝐥𝐞.
𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬 (𝟒𝐐𝐌𝐌𝐓 – 𝐌𝐢𝐪𝐬𝐚𝐭 𝐌𝐚‘𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐚-𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡):
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐬 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐧𝐞𝐰𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬.
𝐃. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚
• 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚 (𝐜. 𝟐𝟎 𝐁𝐂𝐄 – 𝟓𝟎 𝐂𝐄), 𝐚 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 (𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝), 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.
• 𝐈𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐄𝐳𝐫𝐚—𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫—𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝.
• 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫, 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐛𝐥𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐥𝐮𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.
𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬) 𝐯𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.
𝟏𝟖. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐏𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐢𝐧 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐜𝐨-𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬
𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” (𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡) 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟗:𝟑𝟎 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.
𝟏. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬 “𝐒𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”
𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬 “𝐒𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”:
𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦 𝟐:𝟕 (𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝):
• “𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐎𝐑𝐃 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞, ‘𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐲 𝐒𝐨𝐧; 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮.’”
• 𝟐 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝟕:𝟏𝟒 (𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐨𝐥𝐨𝐦𝐨𝐧):
• “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐌𝐲 𝐬𝐨𝐧.”
• 𝐈𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐒𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝,” 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚—𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡—𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬.
𝟐. 𝐆𝐫𝐞𝐜𝐨-𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭
• 𝐁𝐲 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚.
• 𝐏𝐭𝐨𝐥𝐞𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐒𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” (𝐓𝐡𝐞𝐨𝐮 𝐇𝐮𝐢𝐨𝐬) 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
• 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦.
𝐁. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞
𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:
• 𝟏. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 (𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚)
• 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟏𝟒:𝟓𝟎 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.
𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟕:𝟐𝟖-𝟐𝟗 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:
• “𝐅𝐨𝐫 𝐌𝐲 𝐒𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦.”
• 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐌𝐲 𝐒𝐨𝐧” 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭—𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.
𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐮𝐧𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲—𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞.
𝟏𝟗. 𝐃𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐖𝐚𝐬 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐍𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬
𝐀. 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬
𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬:
𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝟐𝟏𝐛:
• “𝐇𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.”
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.
𝐁. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐑𝐞𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡: 𝐀 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐜𝐭
• 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐫𝐞𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲.
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲.
𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬.
𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
🔹 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎) 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝𝐬.
🔹 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.
🔹 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
🔹 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐫𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬.
𝐂𝐫𝐲𝐬𝐭𝐚𝐥 𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚 (ʿ𝐔𝐳𝐚𝐲𝐫) 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐧𝐞𝐰 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐲𝐬𝐭𝐚𝐥-𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝,” 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎).
𝟐𝟎. 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬
𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲
𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦. 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐲𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.
𝟏. 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦:
• 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 “𝐬𝐨𝐧” 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐯𝐞𝐬𝐭𝐚.
• 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞.
𝟐. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡:
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐩𝐢𝐯𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐰, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 (𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐡𝐞𝐦𝐢𝐚𝐡), 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚 𝐧𝐞𝐚𝐫-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.
• 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐰 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐚, 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠-𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝.
𝟏. 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬:
• 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞. 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐞𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬.
• 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚, 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬. 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥.
𝟐. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭:
• 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐧𝐞𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
• 𝐀𝐬 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 (𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝), 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲—𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡.
𝟑. 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐌𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:
• 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚 (𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐮𝐥𝐞) 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.
• 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝟐𝟏. 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬
𝐀. 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 (𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐈𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬
• 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 (𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚) 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐬𝐚𝐰 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐔𝐫𝐢𝐞𝐥, 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.
• 𝟐 𝐄𝐬𝐝𝐫𝐚𝐬 (𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟏𝟒:𝟓𝟎-𝟓𝟓) 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧.
• 𝐈𝐧 𝟒 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝟕:𝟐𝟖-𝟐𝟗, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞—𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.
𝐓𝐡𝐞 “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚.
𝐁. 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚
• 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲’𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬.
• 𝟏𝐐𝐩𝐇𝐚𝐛 (𝐇𝐚𝐛𝐚𝐤𝐤𝐮𝐤 𝐏𝐞𝐬𝐡𝐞𝐫) 𝐚𝐧𝐝 𝟒𝐐𝟐𝟔𝟔 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥. 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐢𝐧.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞.
𝟐𝟐. 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐀. 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬
𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚, 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.
• 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐃𝐞 𝐕𝐢𝐭𝐚 𝐌𝐨𝐬𝐢𝐬, 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐨𝐬 (𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝), 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐢𝐭’𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚.
• 𝐈𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨’𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐚 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥.
𝐁. 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐕𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐧 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐓𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭
• 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐲 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰.
• 𝐉𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐃𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐓𝐫𝐲𝐩𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 “𝐩𝐫𝐞𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬” 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦.
𝟐𝟑. 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐔𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
𝐀. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐄𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐏𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧
• 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 (𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝟐𝟏𝐛) 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬.
• “𝐇𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.”
• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.
• 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 (𝐘𝐨𝐦𝐚 𝟗𝐛) 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 “𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲”, 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐢𝐟𝐲 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.
𝐁. 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐙𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧
• 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.
𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧
𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞:
• 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚.
• 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡.
• 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐳𝐫𝐚, 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
• 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐄𝐳𝐫𝐚’𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.
𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:
𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞—𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲.
𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟗:𝟑𝟎) 𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞 𝐝𝐢𝐝, 𝐚𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢-𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐬𝐬𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐳𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.
𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.
𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:
Ezra (Uzayr) The ‘Son Of God’?
Was `Uzayr (Ezra) Called the Son of God?
𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 – 𝐔𝐳𝐚𝐲𝐫 (𝐄𝐳𝐫𝐚) 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝
Which Book is it the true word of God, The Bible or The Quran?
And the Jews say Uzair is the son of Allah – Ibn Taymiyah
Paul the False Apostle of Satan
Quran 9:30 – ‘…May Allah Destroy Them’ – ‘Son Of God’
Son of God Meaning for Jesus Christ
According To the Law of Jews, Anyone Claims to Be the Son of God Should Be Put to Death