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𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐖𝐢𝐟𝐞 𝐁𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟒:𝟑𝟒)

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐀 𝐑𝐄𝐁𝐄𝐋𝐋𝐈𝐎𝐔𝐒 𝐖𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 “𝐁𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠”.

𝐘𝐚𝐬𝐢𝐧, 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 “𝐁𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐖𝐢𝐟𝐞”. 𝐅𝐢𝐥𝐦𝐞𝐝: 𝐧/𝐚. 𝐘𝐨𝐮𝐓𝐮𝐛𝐞 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨, 𝐃𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝟗:𝟒𝟓  

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝, “𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 “𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮”, 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦”.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬. 𝐀𝐲𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧-𝐍𝐢𝐬𝐚 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐈 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞’𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧:

“𝐌𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐛𝐲 [𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟] 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝 [𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡. 𝐒𝐨 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐮𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 [𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝’𝐬] 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝.

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 [𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞 – [𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭] 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦; [𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭], 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐝; 𝐚𝐧𝐝 [𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲], 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐲𝐨𝐮 [𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞], 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐚 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬. 𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐭. 

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐮𝐥𝐥𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐧𝐨𝐧-𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐲𝐚𝐡 𝟒:𝟑𝟒 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭. 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞.

𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝟒:𝟑𝟒 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.  

𝐈𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐥𝐝𝐨𝐦 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥. 𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐞𝐦 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 

𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐪𝐡. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐲𝐚𝐡, 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 “𝐚𝐭𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜”, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐀𝐭𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝/𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐧 𝟒:𝟑𝟒, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝟒:𝟑𝟒 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐣𝐞𝐨𝐩𝐚𝐫𝐝𝐲.

𝐁𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝟒:𝟑𝟒 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦”. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞, 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐟𝐚𝐬𝐢𝐫=𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐬𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥. 𝐈𝐧 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟 𝐀𝐥𝐢’𝐬, 𝐖𝐚𝐡𝐢𝐝𝐮𝐝𝐝𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐧 ’𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐩𝐡𝐚 𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛’𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐝 “𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲” 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐓.𝐁 𝐈𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠, 𝐒𝐲𝐞𝐝 𝐕𝐢𝐜𝐤𝐚𝐫 𝐀𝐡𝐚𝐦𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐧𝐢𝐫 𝐌𝐮𝐧𝐬𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲”, 𝐨𝐫 “𝐥𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲”, 𝐨𝐫 “𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐥𝐮𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬’𝐬 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐚 “𝐦𝐢𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫”. 𝐀𝐛𝐮𝐥 𝐀’𝐥𝐚 𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐞𝐝𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞’𝐬 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 

𝐇𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐬𝐞. 𝐈𝐟 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐝𝐦𝐨𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐞𝐩. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐮𝐜𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭. 

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐛𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐮𝐞𝐥𝐥𝐲, 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲.”

𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐨 “𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐲𝐬”, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐨𝐫𝐜𝐞. 𝐋𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐤.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐭𝐛’𝐬 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝟒:𝟑𝟒. 

𝐇𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐚𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐭𝐫𝐞𝐝… 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐡𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡𝐲 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞.”

𝐇𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐚𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐐𝐮𝐭𝐛𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞. 

𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧. 𝐒𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞. 

𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐍𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.”

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦. 𝐇𝐞 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 

𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟒:𝟑𝟒 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐬:

“𝐌𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐛𝐲 [𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟] 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝 [𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐲𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬. 𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐭𝐛, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥. 𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬, “𝐌𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞”. 

𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞. 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥. 

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧:

“𝐎 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝.”(𝟒𝟗:𝟏𝟑)

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧” 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧’𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲. “𝐌𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐛𝐲 [𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟] 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝 [𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡”. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐧𝐞𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞 “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫”. 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐣𝐢𝐛𝐚𝐡, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 “𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧” 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.  

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐚𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐢𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧” 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬’ 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝟒:𝟑𝟒 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐈𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐨𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐰 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝟒:𝟑𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬:

“𝐀𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 [𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲].”

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞 “𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞” 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝟒:𝟑𝟒, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝟒:𝟑𝟒 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. “𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐪𝐮𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.” 𝐀𝐧𝐲 𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐥.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐞. 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐀𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 [𝐛𝐚𝐜𝐤] 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐦𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐀𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 – 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐨𝐝.”

(𝟒:𝟏𝟗) 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞. 𝐈𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐦𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐬 “𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞” 𝐢𝐧 𝟒:𝟑𝟒, 𝐚𝐧𝐝 “𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬” 𝐢𝐧 𝟒:𝟏𝟗 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 نشوز (𝐧𝐮𝐬𝐡𝐮𝐳), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐬 فاحشة (𝐟𝐚𝐡𝐞𝐬𝐡𝐚𝐭). 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐮𝐬𝐡𝐮𝐳 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐥𝐥-𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝟒:𝟑𝟒 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐮𝐬𝐡𝐮𝐳 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲. 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝟒:𝟏𝟗 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫:

“(𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧) 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐫𝐞𝐞, 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 (𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐰𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬) [𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞, ‘𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬’] 𝐢.𝐞. 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, (𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐫𝐞𝐝-𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 (𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐦𝐞𝐧.

(𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲) 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬) 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 (𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 (𝐨𝐫 (𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥) 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐰𝐚𝐲) 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐟 𝐬𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐜𝐭 𝐡𝐞𝐫, 𝐬𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰. 𝐈𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚, 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐡𝐞𝐫 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐫. 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞, 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐟𝐞? 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐝𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐰𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐨 “𝐜𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐭”. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐝𝐫𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐧-𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥. 𝐈𝐧 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, “𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞𝐫”,

𝐚𝐧𝐝 “𝐅𝐞𝐚𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧! 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡… 𝐘𝐨𝐮 𝐭𝐨𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐛𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲.” 

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐭𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐨𝐧 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐭. 

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝’𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐧𝐮𝐬𝐡𝐮𝐳 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 “𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲”, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟒:𝟑𝟒.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐚𝐢𝐝 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐢𝐧 𝟒:𝟑𝟒 𝐚𝐧𝐝 “𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 “𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞”, 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬; 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐤, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲”. 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐢𝐧.

𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝’𝐬 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟒:𝟑𝟓, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐯𝐨𝐫𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐬-𝐞𝐧𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭. 

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 “𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐦𝐬, 𝐛𝐚𝐜𝐤, 𝐥𝐞𝐠𝐬, 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐝𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐰𝐚𝐤 (𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬) 𝐨𝐫 𝐚 𝐟𝐨𝐥𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐤𝐞𝐫𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 (𝐑𝐚𝐳𝐢). 

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚: 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐰𝐚𝐤 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫, 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐤, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐰𝐚𝐤, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 “𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞” 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭.

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐇𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐀𝐥𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐫𝐲. 𝐀𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐲𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐝𝐢𝐲𝐚) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐫𝐲 𝐬𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬,

𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐈 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥, 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐧𝐞. 𝐈𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐚 ‘𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐤’.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝟒:𝟑𝟒 𝐚𝐬 𝐚 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞. 𝐀𝐧 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝟒:𝟑𝟒 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐛𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞. 

𝐓𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦? 𝐎𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 [𝐚𝐲𝐚𝐡] 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐭 𝐡𝐞𝐫.’ 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐫𝐭 𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐫.

 𝐈 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐱 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐭𝐚𝐮𝐛𝐚. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡’.”

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡, 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐲𝐦𝐩𝐚𝐭𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐮𝐬𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐢𝐧, 𝐬𝐨 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝟒:𝟑𝟒, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐀𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭. 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩. 

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, “𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐛𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞… 𝐛𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭… 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐫 [𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐨𝐫] 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫”. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞’𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞.

𝐓𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐚𝐠𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐩𝐬𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞? 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐮𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬. 

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐫𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐐𝐮𝐭𝐛 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲.

𝐈𝐟 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫 “𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡…𝐢𝐭 𝐈𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞”. 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐧 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐨 𝐢𝐭. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐢𝐦, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐢𝐭?

𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡. 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐫𝐦. 𝐀 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐦𝐚𝐢𝐝𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”, 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 [𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐮𝐭] 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 “𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮”, 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, “𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦”. 

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐮𝐜𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐭 𝐡𝐞𝐫”, “𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 “𝐂𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠?”, 𝐚𝐧𝐝 “𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐦𝐚𝐢𝐝𝐞𝐧𝐬. 

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐭 𝐚 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐡𝐚𝐝. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐬𝐤 𝐰𝐡𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲. 𝐈𝐧 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐦𝐞𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥. 

𝐈𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.  𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐜𝐨𝐡𝐨𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐮𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞” 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐝𝐨𝐦, 𝐢𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐇𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟒:𝟑𝟒 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦” 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐦𝐞𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐦𝐞𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐨 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝/𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬.

𝐃𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐃𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧. 

𝐁𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, “[𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞] 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.” 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞 “𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦”.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐀𝐛𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Wife Beating in Islam? Debunking the False Islamophobic Claims About Quran (4:34) – A Comprehensive Refutation Based on Authentic Sunni Teachings, Linguistic Analysis, and Historical Evidence

Wife’s Tamkin and Marital Rape

Does Islam allow wife beating?

Does Islam Allow Wife-beating?? A Response To Anti-islamists

Could you please give information about the Islamic term “Nushuz” (Discord Between the Wife and The Husband)?

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Answer to allegation that wife-beating is approved By the Prophet in Bukhari

Why does Islam allow polygamy?

Did Prophet Muhammed blessings and peace of Allah be upon him ever hit his wife A’isha may Allah be pleased with her?

The Prophet never beat women, servants, or animals

Is husband allowed to beat his wife?

Domestic Violence and Muslim Women FAQs

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Is wife beating allowed in the Bible?

Did Prophet Muhammad beat his wife, Aisha?

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𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐈𝐛𝐧. 𝟐𝟎𝟎𝟖. 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬. 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐨𝐤𝐫𝐚𝐧𝐞 𝐆𝐮𝐞𝐳𝐳𝐨𝐮. 𝐋𝐨𝐮𝐢𝐬𝐯𝐢𝐥𝐥𝐞: 𝐅𝐨𝐧𝐬 𝐕𝐢𝐭𝐚𝐞.

𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐝𝐡𝐝𝐡𝐮𝐥𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐟𝐚`𝐢. 𝟐𝟎𝟏𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐖𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐏𝐞𝐭𝐚𝐥𝐮𝐦𝐚: 𝐒𝐢𝐝𝐢𝐯𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

𝐀𝐬𝐬𝐚𝐦𝐢, 𝐀𝐦𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐔𝐮𝐦𝐦 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. “𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐀𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐞𝐞𝐦 – القرآن الكريم.” 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐀𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐞𝐞𝐦 – القرآن الكريم.

𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀.𝐂. 𝟐𝟎𝟏𝟓. 𝐌𝐢𝐬𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲. 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧: 𝐎𝐧𝐞𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠.

𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝. 𝟐𝟎𝟏𝟐. 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐯𝐨𝐥. 𝐈. 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫-𝐮𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦.

𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧, 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝. 𝟏𝟗𝟗𝟕. 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝐕𝐨𝐥. 𝟐. 𝐍𝐞𝐰 𝐃𝐞𝐥𝐡𝐢: 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐁𝐡𝐚𝐯𝐚𝐧.

𝐇𝐨𝐬𝐬𝐞𝐢𝐧 𝐍𝐚𝐬𝐫, 𝐂𝐚𝐧𝐞𝐫 𝐃𝐚𝐠𝐥𝐢, 𝐌𝐚𝐫𝐢𝐚 𝐃𝐚𝐤𝐚𝐤𝐞, 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐋𝐮𝐦𝐛𝐚𝐫𝐝, 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐑𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦. 𝟐𝟎𝟏𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝐇𝐚𝐫𝐩𝐞𝐫𝐎𝐧𝐞.

𝐉𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐋𝐢𝐧𝐝𝐬𝐚𝐲 𝟐𝟎𝟎𝟓. 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐄𝐝. 𝟐 𝐅𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠𝐭𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐥𝐥𝐬: 𝐓𝐡𝐨𝐦𝐬𝐨𝐧 𝐆𝐚𝐥𝐞.

𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢, 𝐀𝐛𝐮𝐥 𝐀’𝐥𝐚. 𝟏𝟗𝟕𝟔. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐕𝐨𝐥 𝐈𝐈. 𝐋𝐚𝐡𝐨𝐫𝐞: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐋𝐓𝐃.

𝐍𝐮𝐡 𝐇𝐚 𝐌𝐢𝐦 𝐊𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫, 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐍𝐚𝐪𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐬𝐫𝐢. 𝟏𝟗𝟗𝟒. 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐫. 𝐁𝐞𝐥𝐭𝐬𝐯𝐢𝐥𝐥𝐞: 𝐀𝐦𝐚𝐧𝐚 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐐𝐮𝐭𝐛, 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝. 𝐧.𝐝. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐝𝐢𝐥 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡𝐢. 𝐕𝐨𝐥. 𝟒. 𝐊𝐚𝐥𝐚𝐦𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡.𝐜𝐨𝐦.

𝐕𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬. “𝐀𝐧-𝐍𝐢𝐬𝐚` 𝟒:𝟑𝟒.” 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐀𝐰𝐚𝐤𝐞𝐧𝐞𝐝.

𝐘𝐚𝐬𝐢𝐧, 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 “𝐁𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐖𝐢𝐟𝐞”. 𝐅𝐢𝐥𝐦𝐞𝐝: 𝐧/𝐚. 𝐘𝐨𝐮𝐓𝐮𝐛𝐞 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨, 𝐃𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝟗:𝟒𝟓 𝐏𝐨𝐬𝐭𝐞𝐝: 𝐌𝐚𝐫𝐜𝐡 𝟐𝟎𝟏𝟑.