A Comprehensive Scholarly Refutation of Christian and Jewish Claims: A Detailed Analysis of Prophecies Concerning Prophet Muhammad, peace be upon him, with a Specific Focus on Elijah, the Paraclete, and the Prophet Like Moses.

Posted onAuthorMohamad Mostafa Nassar

𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬: 𝐀 𝐃𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐒𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐅𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.


Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐀𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”. 𝐄𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦: 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲-𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐊𝐨𝐢𝐧𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲-𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭, 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐱𝐢𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬.

𝐊𝐞𝐲𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝟏.𝟎 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝟏.𝟏 𝐄𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬, 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐟𝐚𝐜𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐣𝐮𝐱𝐭𝐚𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞.

𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝟏.𝟐 𝐒𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜, 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐝, 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲𝐭𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤.

𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭, 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞-𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝟏.𝟑 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐅𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐩𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐀 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐟𝐚𝐜𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞𝐬—𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥.

𝟏.𝟑.𝟏 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐱𝐢𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬. 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”.𝟏

𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 (𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢̄𝐫𝐚𝐡 (𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲) 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐬-𝐒̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣ 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟒

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 (𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐧 (𝐭𝐞𝐱𝐭). 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐍𝐚̄𝐬̣𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟕

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝐟𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐣𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐚̄ʾ𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐥𝐢 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐡̣𝐮̄𝐭𝐡 𝐚𝐥-ʿ𝐈𝐥𝐦𝐢̄𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐈𝐟𝐭𝐚̄ʾ (𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐑𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐬𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-ʿ𝐀𝐳𝐢̄𝐳 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐚̄𝐳 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.𝟏𝟎

𝟏.𝟑.𝟐 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬

𝐓𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐢𝐧𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐟𝐨𝐫 “𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐟𝐨𝐫 “𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞” 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.𝟏𝟓 𝐑𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤.

𝟏.𝟑.𝟑 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 “𝐬𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠” 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐱𝐭𝐚𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟐.𝟎 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭

𝐀. 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧)

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓–𝟔 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”.𝟏𝟗 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, “𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝”
(𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓).𝟏𝟗 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 “𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡” (𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟏𝟕:𝟏𝟎–𝟏𝟑; 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟏:𝟏𝟕).𝟏𝟗

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚 “𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 “𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬”.𝟐𝟏

𝐁. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓–𝟔.𝟏𝟗 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐞𝐝 (𝟐 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝟐:𝟏𝟏), 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡.𝟐𝟎 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐧𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐤 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 (𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟏𝟕:𝟏𝟎).𝟐𝟎

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐝𝐞𝐫𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐦, 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬 [𝟐𝟒]. 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 “𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝” (𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟏:𝟏𝟕).𝟏𝟗 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐝𝐫𝐨𝐩 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐜𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬.

𝐂. 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲-𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧, 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐞𝐯𝐢𝐭𝐞𝐬, “𝐀𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡?” 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬, “𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭” (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏:𝟐𝟏).𝟐𝟎 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐡𝐢𝐦… 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭”
(𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟏𝟕:𝟏𝟎–𝟏𝟑).𝟐𝟎

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐲𝐩𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭’𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐜𝐚𝐦𝐞 “𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡” (𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟏:𝟏𝟕).𝟐𝟎 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭.𝟐𝟏

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 “𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, (𝐘𝐚𝐡̣𝐲𝐚̄ 𝐢𝐛𝐧 𝐙𝐚𝐤𝐚𝐫𝐢̄𝐲𝐚̄) 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”.𝟒

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝.

𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝟐𝟓, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬—𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”—𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐝𝐮𝐚𝐥-𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐃. 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞’𝐬 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲’𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝-𝐥𝐨𝐨𝐩 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥’𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞.

𝐄. 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭-𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.𝟒 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐨, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐮𝐧𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭” (𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐛𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐮𝐦𝐦𝐢̄) 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰, 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝-𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 “𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡’𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭.𝟐𝟐 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞’𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 (𝐀𝐏𝐀 𝟕)

● 𝐄𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. (𝐧.𝐝.). 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓-𝟔 – 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡.

● 𝐆𝐨𝐭𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.𝐨𝐫𝐠. (𝐧.𝐝.). 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬?

● 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫. (𝐧.𝐝.). 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫: 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧, 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟑𝟑-𝟑𝟕.

● 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫-𝐝𝐚𝐲 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬. (𝐧.𝐝.). 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝟑.𝟎 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞

𝐀. 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧)

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬 (παράκλητος) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧 (𝟏𝟒:𝟏𝟔, 𝟏𝟔:𝟕) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.𝟐𝟔 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝’𝐬 𝐞𝐭𝐲𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐬 “𝐀𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞” 𝐨𝐫 “𝐇𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫” 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲-𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬.𝟏𝟓

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬 (περικλυτος), 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐟𝐚𝐦𝐞𝐝” 𝐨𝐫 “𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲,” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, (𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝), 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.𝟐𝟗

𝐁. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬 (παράκλητος) 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 “𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐚𝐢𝐝” 𝐨𝐫 𝐚𝐧 “𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞” 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭.𝟐𝟖 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 (𝟏 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟐:𝟏).𝟏𝟔

𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 “𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞” (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒:𝟏𝟔), 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭” (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒:𝟏𝟕, 𝟐𝟔).𝟐𝟕 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐪𝐥𝐢𝐭𝐚 (𝐅𝐚𝐫𝐚𝐪𝐥𝐢𝐭) 𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐡𝐡𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚 (𝐌𝐞𝐧𝐚𝐡𝐡𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐂𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫”.𝟐𝟗 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡̣𝐚̄𝐪, 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐡𝐡𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬.𝟐𝟗

𝐂. 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲-𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐀 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬 (παράκλητος) 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭.𝟏𝟓 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 παρακαλέω (𝐩𝐚𝐫𝐚𝐤𝐚𝐥𝐞𝐨̄), 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐬𝐢𝐝𝐞,” 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞, 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐥𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞.𝟐𝟖

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 (𝟔𝟏:𝟔), 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐎 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥! 𝐈 𝐚𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐥𝐚𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝.’” (𝐒𝐮̄𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐬̣-𝐒̣𝐚𝐟𝐟, 𝟔𝟏:𝟔).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥. 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤—𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬—𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.𝟒 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟
𝐭𝐚𝐡̣𝐫𝐢̄𝐟 (𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧).

𝐃. 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞’𝐬 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬 (περικλυτος). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬 (παράκλητος) 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬, 𝐢𝐬 𝐚 𝟏𝟗𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭.𝟐𝟗

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬.𝟐𝟖 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐮𝐧𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫, 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬 (𝐌𝐮𝐧𝐚𝐡𝐡𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚) 𝐭𝐨 “𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝“.𝟐𝟗

𝐄. 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭-𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 (𝟔𝟏:𝟔) 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄ 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐳 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐡̣𝐫𝐢̄𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐣𝐢𝐥.𝟏𝟒 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝-𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐱𝐢𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐲, 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐲𝐧𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐡𝐡𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬, 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧, 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝, 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜-𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐚𝐛𝐥𝐞 𝟐: 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐫𝐦 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬 (παράκλητος)

𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐓𝐞𝐫𝐦𝐄𝐭𝐲𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐂𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐀𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐓𝐞𝐫𝐦 (𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝)𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐓𝐞𝐫𝐦𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞
𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬 (παράκλητος)𝐩𝐚𝐫𝐚-𝐤𝐚𝐥𝐞𝐢𝐧 (παρακαλεῖν)“𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐚𝐢𝐝”𝐀𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞, 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐬𝐞𝐥𝐥𝐨𝐫, 𝐂𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫, 𝐇𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫𝐏𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬 (περικλυτος)“𝐅𝐚𝐦𝐞𝐝” 𝐨𝐫 “𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲” (𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝/𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝)𝐀𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 παράκλητος (παράκλητος) 𝟐𝟖. 𝐍𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 περικλυτος (𝐩𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬) 𝟐𝟗.

𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 (𝐀𝐏𝐀 𝟕)

● 𝐀. (𝐧.𝐝.). 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟓: 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

● 𝐊𝐞𝐥𝐝𝐚𝐧𝐢, 𝐃. 𝐁. (𝟏𝟗𝟐𝟖). 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝.

● 𝐆𝐨𝐭𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.𝐨𝐫𝐠. (𝐧.𝐝.). 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞?

● 𝐉𝐚𝐧𝐬𝐞𝐧, 𝐌. (𝟐𝟎𝟏𝟗). 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐣𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐥𝐢 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥-𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐈𝐟𝐭𝐚.

● 𝐏𝐟𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐂. 𝐆. (𝐧.𝐝.). 𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞?

● 𝐒𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬, 𝐉. 𝐓. (𝟐𝟎𝟏𝟗). 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥: 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟒.𝟎 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬

𝐀. 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧)

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐩 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡,” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”.𝟑𝟐 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” (מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם, 𝐦𝐢𝐪𝐪𝐞𝐫𝐞𝐯 𝐚𝐡𝐞𝐢𝐡𝐞𝐦).𝟏𝟕

𝐈𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 (𝟏𝟕:𝟏𝟓), 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬.𝟑𝟒 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 (𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟑:𝟐𝟐–𝟐𝟑, 𝟕:𝟑𝟕).𝟑𝟑

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐫𝐬, 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”.𝟑𝟗

𝐁. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟓–𝟐𝟐 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬’ 𝐞𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭. 𝐀𝐭 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐫𝐲.𝟒𝟏 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞, 𝐆𝐨𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐮𝐩 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.𝟑𝟑

𝐈𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐲𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞.𝟑𝟑 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”. 𝐅𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐦𝐞𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭.

𝐂. 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲-𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬.

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐀 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” (מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם, 𝐦𝐢𝐪𝐪𝐞𝐫𝐞𝐯 𝐚𝐡𝐞𝐢𝐡𝐞𝐦) 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮” (מִקִּרְבְּךָ), 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, (𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟕:𝟏𝟓) 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 “𝐬𝐞𝐭 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞.

𝐎𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮”.𝟑𝟔 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐞𝐫, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 (𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟐𝟑:𝟐𝟎) 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 (𝟕:𝟏𝟓𝟕) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐮𝐧𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭” (𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐛𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐮𝐦𝐦𝐢̄) 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐢𝐧𝐝 “𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥”.𝟓 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐝𝐨𝐞𝐬.𝟒𝟎

𝐃. 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞’𝐬 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡, 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.𝟒𝟎

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐞-𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”.𝟑𝟗

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐨𝐧𝐝𝐚𝐠𝐞 (𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬), 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬.𝟑𝟗 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭’𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.

𝐓𝐚𝐛𝐥𝐞 𝟏: 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬

𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲
𝐁𝐢𝐫𝐭𝐡𝐁𝐨𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬.𝐒𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝.𝐁𝐨𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬.𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”.𝟒𝟕
𝐌𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞/𝐅𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲𝐌𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧.𝐋𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐚𝐜𝐡𝐞𝐥𝐨𝐫.𝐌𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧.𝐔𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”.𝟒𝟎
𝐏𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥/𝐌𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐑𝐨𝐥𝐞𝐋𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞.𝐖𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫.𝐋𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞.𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 “𝐥𝐢𝐤𝐞” 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦” 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”.𝟒𝟕
𝐃𝐞𝐚𝐭𝐡/𝐁𝐮𝐫𝐢𝐚𝐥𝐃𝐢𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝.𝐃𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 (𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝) 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.𝐃𝐢𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝.𝐀 𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐭𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”.𝟒𝟎
𝐂𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐂𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢.𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐂𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭.𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.𝐀 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥.𝟒𝟎
𝐒𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐏𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭.𝐏𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬, 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬.𝐏𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 (𝐚̄𝐲𝐚̄𝐭) 𝐭𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝.𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲’𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐞𝐮𝐫.𝟑𝟗
𝐃𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐒𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝 “𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐞” (𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟑𝟒:𝟏𝟎).𝐀𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐝.𝐑𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 (𝐰𝐚𝐡̣𝐲).The uniqueness of this𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭.𝟒𝟒

𝐄. 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭-𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬.𝟑𝟒 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝-𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐢𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐭 𝐚 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 (𝐞.𝐠., 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞, 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟.𝟒𝟎 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 “𝐥𝐢𝐤𝐞” 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡, 𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏:𝟏𝟕).𝟑𝟐

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐠𝐢𝐜 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚 “𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.” 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 (𝐀𝐏𝐀 𝟕)

● 𝐂𝐡𝐚𝐛𝟏𝟐𝟑. (𝟐𝟎𝟏𝟒). 𝐀 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲: 𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟓-𝟏𝟖? 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐧𝐞.

● 𝐆𝐞𝐢𝐯𝐞𝐭𝐭, 𝐑. 𝐃., & 𝐇𝐚𝐛𝐞𝐫𝐦𝐚𝐬, 𝐆. 𝐑. (𝟏𝟗𝟗𝟕). 𝐈𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬: 𝐀 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐕𝐚𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

● 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. (𝐧.𝐝.). 𝐀 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.

● 𝐒𝐞𝐟𝐚𝐫𝐢𝐚. (𝐧.𝐝.). 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖.

● 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡. (𝐧.𝐝.). 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭: 𝐀 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

● 𝐖𝐢𝐬𝐥𝐮𝐭𝐡𝐬𝐞𝐦. (𝐧.𝐝.). 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬’ 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞: 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲.

𝟓.𝟎 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬, 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐱𝐢𝐨𝐦𝐬, 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐡̣𝐫𝐢̄𝐟 (𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧).

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 “𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜, 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐛𝐞𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐚𝐤, 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤. 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭—𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐟𝐨𝐫 “𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” 𝐮𝐧𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐢𝐯𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐦 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬. 𝐓𝐫𝐮𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”.

𝟔.𝟎 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐜𝐞𝐬

𝐀. 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

● 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟕:𝟏𝟓𝟕

○ 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡: “𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐢𝐥. 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐢𝐥𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐨𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦.” 𝟓

○ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐚𝐥-𝐥𝐚𝐝𝐡𝐢̄𝐧𝐚 𝐲𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢ʿ𝐮̄𝐧𝐚 𝐚𝐥-𝐫𝐚𝐬𝐮̄𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐛𝐢̄𝐲𝐚 𝐚𝐥-𝐮𝐦𝐦𝐢̄𝐲𝐚 𝐚𝐥-𝐥𝐚𝐝𝐡𝐢̄ 𝐲𝐚𝐣𝐢𝐝𝐮̄𝐧𝐚𝐡𝐮 𝐦𝐚𝐤𝐭𝐮̄𝐛𝐚𝐧 ʿ𝐢𝐧𝐝𝐚𝐡𝐮 𝐟𝐢 𝐚𝐥-𝐭𝐚𝐰𝐫𝐚̄𝐭𝐢 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐢𝐧𝐣𝐢̄𝐥𝐢 𝐲𝐚ʾ𝐦𝐮𝐫𝐮𝐡𝐮𝐦 𝐛𝐢 𝐚𝐥-𝐦𝐚ʿ𝐫𝐮̄𝐟𝐢 𝐰𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐡𝐚̄𝐡𝐮𝐦 ʿ𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐧𝐤𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐚 𝐲𝐮𝐡̣𝐢𝐥𝐥𝐮 𝐥𝐚𝐡𝐮𝐦𝐮 𝐚𝐥-𝐭̣𝐚𝐲𝐲𝐢𝐛𝐚̄𝐭𝐢 𝐰𝐚 𝐲𝐮𝐡̣𝐚𝐫𝐫𝐢𝐦𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢𝐦𝐮 𝐚𝐥-𝐤𝐡𝐚𝐛𝐚̄ʾ𝐢𝐭𝐡𝐚 𝐰𝐚 𝐲𝐚𝐝̣𝐚ʿ𝐮 ʿ𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦 𝐢𝐬̣𝐫𝐚𝐡𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐚𝐠𝐡𝐥𝐚̄𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐥𝐚𝐭𝐢̄ 𝐤𝐚̄𝐧𝐚𝐭 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢𝐦. 𝟓

● 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟔𝟏:𝟔

○ 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡: “𝐀𝐧𝐝 [𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧] 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐎 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝.’” 𝟐𝟓

○ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐰𝐚 𝐢𝐝𝐡 𝐪𝐚̄𝐥𝐚 ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄ 𝐢𝐛𝐧𝐮 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦𝐚 𝐲𝐚̄ 𝐛𝐚𝐧𝐢̄ 𝐈𝐬𝐫𝐚̄ʾ𝐢̄𝐥𝐚 𝐢𝐧𝐧𝐢̄ 𝐫𝐚𝐬𝐮̄𝐥𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐢𝐥𝐚𝐲𝐤𝐮𝐦 𝐦𝐮𝐬̣𝐚𝐝𝐝𝐢𝐪𝐚𝐧 𝐥𝐢-𝐦𝐚̄ 𝐛𝐚𝐲𝐧𝐚 𝐲𝐚𝐝𝐚𝐲𝐲𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐚 𝐚𝐥-𝐭𝐚𝐰𝐫𝐚̄𝐭𝐢 𝐰𝐚 𝐦𝐮𝐛𝐚𝐬𝐡𝐬𝐡𝐢𝐫𝐚𝐧 𝐛𝐢-𝐫𝐚𝐬𝐮̄𝐥𝐢𝐧 𝐲𝐚ʾ𝐭𝐢̄ 𝐦𝐢𝐧 𝐛𝐚ʿ𝐝𝐢̄ 𝐢𝐬𝐦𝐮𝐡𝐮 𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝𝐮.

𝐁. 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

● 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟑𝟑𝟗𝟕

○ 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡: “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚, 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 (𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬) 𝐟𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 `𝐀𝐬𝐡𝐮𝐫𝐚’ (𝐢.𝐞. 𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐫𝐫𝐚𝐦). 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐤 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡. 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.’ 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐈 𝐚𝐦 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲.’ 𝐒𝐨, 𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐬𝐭 (𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐲) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐢𝐭.” 𝟑

○ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐥𝐚̄ 𝐢𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐚𝐥-ʿ𝐚𝐳𝐢̄𝐦𝐮 𝐚𝐥-𝐡̣𝐚𝐤𝐢̄𝐦𝐮 𝐥𝐚̄ 𝐢𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐮 𝐚𝐥-ʿ𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢 𝐚𝐥-ʿ𝐚𝐳̣𝐢̄𝐦𝐢 𝐥𝐚̄ 𝐢𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐮 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐦𝐚̄𝐰𝐚̄𝐭𝐢 𝐰𝐚 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐚𝐫𝐝̣𝐢 𝐰𝐚 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐮 𝐚𝐥-ʿ𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐫𝐢̄𝐦. 𝐢𝐧𝐧𝐚 𝐚𝐥-𝐡̣𝐚𝐦𝐝𝐚 𝐥𝐢𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐧𝐚𝐡̣𝐦𝐚𝐝𝐮𝐡 𝐰𝐚 𝐧𝐚𝐬𝐭𝐚ʿ𝐢̄𝐧𝐮𝐡 𝐰𝐚 𝐧𝐚𝐬𝐭𝐚𝐠𝐡𝐟𝐢𝐫𝐮𝐡 𝐰𝐚 𝐧𝐚ʿ𝐮̄𝐝𝐡𝐮 𝐛𝐢𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐦𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐮𝐫𝐮̄𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐚̄ 𝐰𝐚 𝐦𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐲𝐢ʾ𝐚̄𝐭𝐢 𝐚ʿ𝐦𝐚̄𝐥𝐢𝐧𝐚̄ 𝐦𝐚𝐧 𝐲𝐚𝐡𝐝𝐢𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐟𝐚𝐥𝐚̄ 𝐦𝐮𝐝̣𝐢𝐥𝐥𝐚 𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐲𝐮𝐝̣𝐥𝐢𝐥 𝐟𝐚𝐥𝐚̄ 𝐡𝐚̄𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐬𝐡𝐡𝐚𝐝𝐮 𝐚𝐧 𝐥𝐚̄ 𝐢𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐰𝐚𝐡̣𝐝𝐚𝐡𝐮 𝐥𝐚̄ 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢̄𝐤𝐚 𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐚𝐬𝐡𝐡𝐚𝐝𝐮 𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 ʿ𝐚𝐛𝐝𝐮𝐡𝐮 𝐰𝐚 𝐫𝐚𝐬𝐮̄𝐥𝐮𝐡.

● 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟑𝟒𝟑𝟖

○ 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡: “𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 (𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐀𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬). 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐮𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭. 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐳-𝐙𝐮𝐭𝐭’.” 𝟓𝟏

○ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐫𝐚’𝐚𝐲𝐭𝐮 ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄ 𝐰𝐚 𝐌𝐮̄𝐬𝐚̄ 𝐰𝐚 𝐈𝐛𝐫𝐚̄𝐡𝐢̄𝐦𝐚 𝐟𝐚-𝐚𝐦𝐦𝐚̄ ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄ 𝐟𝐚-𝐚𝐡̣𝐦𝐚𝐫𝐮𝐧 𝐣𝐚ʿ𝐝𝐮𝐧 ʿ𝐚𝐫𝐢̄𝐝̣𝐮 𝐚𝐥-𝐬̣𝐚𝐝𝐫𝐢 𝐰𝐚 𝐚𝐦𝐦𝐚̄ 𝐌𝐮̄𝐬𝐚̄ 𝐟𝐚-𝐚̄𝐝𝐚𝐦𝐚 𝐣𝐚𝐬𝐢̄𝐦𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐛𝐭̣𝐮𝐧. 𝟓𝟏

𝐂. 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬

● 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓-𝟔

○ 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰: הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהוָה הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא: וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם פֶּן אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת הָאָרֶץ חֵרֶם:

○ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐡𝐢𝐧𝐧𝐞̄𝐡 𝐚̄𝐧𝐨̄𝐤𝐡𝐢̄ 𝐬𝐡𝐨̄𝐥𝐞̄𝐚𝐡̣ 𝐥𝐚̄𝐤𝐡𝐞𝐦 𝐞̄𝐭𝐡 𝐞̄𝐥𝐢̄𝐲𝐚̄𝐡 𝐡𝐚𝐧𝐚̄𝐯𝐢̄ 𝐥𝐢𝐟𝐧𝐞̄ 𝐛𝐨̄ʾ 𝐲𝐨̄𝐦 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 𝐡𝐚𝐠𝐚̄𝐝𝐨̄𝐥 𝐯𝐞𝐡𝐚𝐧𝐧𝐨̄𝐫𝐚̄: 𝐯𝐞𝐡𝐞𝐬𝐡𝐢̄𝐯 𝐥𝐞̄𝐯 𝐚̄𝐯𝐨̄𝐭 ʿ𝐚𝐥 𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄𝐦 𝐯𝐞𝐥𝐞̄𝐯 𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄𝐦 ʿ𝐚𝐥 𝐚𝐯𝐨̄𝐭𝐚̄𝐦 𝐩𝐞𝐧 𝐚̄𝐯𝐨̄ʾ 𝐯𝐞𝐡𝐢𝐤𝐞̄𝐭𝐢̄ 𝐞𝐭𝐡 𝐡𝐚̄ʾ𝐚̄𝐫𝐞𝐬̣ 𝐡̣𝐞𝐫𝐞𝐦. 𝟏𝟗

○ 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡: “𝐁𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝, 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐎𝐑𝐃 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬. 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬; 𝐨𝐫 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞.” 𝟏𝟗

● 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖

○ 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰: נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן׃ 𝟏𝟕

○ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐧𝐚̄𝐯𝐢̄ 𝐦𝐢𝐤𝐢𝐫𝐛ə𝐤𝐡𝐚̄ 𝐦𝐞̄’𝐚𝐡̣𝐞𝐤𝐡𝐚̄ 𝐤𝐚̄𝐦𝐨̄𝐧𝐢̄ 𝐲𝐚̄𝐪𝐢̄𝐦 𝐥ə𝐤𝐡𝐚̄ 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 ’𝐞̆𝐥𝐨̄𝐡𝐞𝐤𝐡𝐚̄ ’𝐞̄𝐥𝐚̄𝐯 𝐭𝐢𝐬𝐡𝐦ə‘𝐮̄𝐧. 𝟏𝟕

○ 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡: “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐮𝐩 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦.” 𝟑𝟑

● 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒:𝟏𝟔

○ 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤: κἀγὼ ἐρωτήσω τὸν πατέρα, καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα μένῃ μεθ᾽ ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας,

○ 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐤𝐚𝐠𝐨̄ 𝐞𝐫𝐨̄𝐭𝐞̄𝐬𝐨̄ 𝐭𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐚, 𝐤𝐚𝐢 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐧 𝐝𝐨̄𝐬𝐞𝐢 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐧, 𝐡𝐢𝐧𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐞̄ 𝐦𝐞𝐭𝐡’ 𝐡𝐮𝐦𝐨̄𝐧 𝐞𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐧 𝐚𝐢𝐨̄𝐧𝐚, 𝐭𝐨 𝐩𝐧𝐞𝐮𝐦𝐚 𝐭𝐞̄𝐬 𝐚𝐥𝐞̄𝐭𝐡𝐞𝐢𝐚𝐬, 𝟐𝟔

○ 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡: “𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐬𝐞𝐥𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫—𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡.” 𝟐𝟕

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

From Moses to Muhammad (PBUH): A Scriptural and Interpretive Map Linking Elijah, John the Baptist, Jesus, and the Final Prophet

A Comprehensive Academic Refutation of Jewish and Christian Claims Regarding Elijah, John the Baptist, Jesus, and Prophet Muhammad (peace be upon them

Refuting the Allegation of a Misidentified Prophet: Muhammad Not Being the Ahmad of Jesus’ Prophecy Quran (61:6)

Debunking the Myth That the Prophet’s Real Name Was Qutham or Abu Kabsha: A Definitive Refutation from Authentic Sunni Islamic Sources and Verified History

Jesus predicts the coming of the Prophet Muhammad to Earth

The Quran (61:6) indicates that Prophet Jesus prophesied about a coming Prophet, Muhammed. What are these Biblical Prophecies?

Prophecies of the Prophet Muhammed in the Torah and the Bible- (and giving good news of a messenger after me whose name will be Aḥmad) Quran (61:6)

Does Deuteronomy 18:18 refer to Prophet Muhammed or Prophet Jesus’ son of Mary?

The Truth about Deuteronomy 18:18, Prophet Moses Prophecy about Prophet Muhammed peace be upon them.

Isaiah 7:14 describes Prophet Muhammad (pbuh)-1

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐘𝐨𝐮𝐓𝐮𝐛𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐥, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝟏𝟎𝟏, 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐲𝐧𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨𝐬 𝐨𝐧 𝐢𝐭, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡-𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐥.

𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝟏𝟎𝟏

Arrival Of Prophet Muhammad mentioned 32 times In Bible

Astonishing Series of Who Told Prophet Muhammed?

Fulfilled Prophecies Of Prophet Muhammad In Canonical Hadiths

True Prophecies of Prophet Muhammad peace be upon him

Were Men Sixty Cubits Tall? A Prophecy for Prophet Muhammed coming true

Fulfilling the Quranic Prophecy: Understanding the Jewish Defensive Warfare from Fortified Villages and Behind Walls Quran (59:14)

𝐄𝐮𝐩𝐡𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐑𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐥𝐝

Evidence of Muhammad’s Prophethood The Prophet’s knowledge of the Past and Future Prophecies

Accurate Predictions: A Sign of True Prophethood

Prophecies and Predictions of the Holy Quran

Astonishing Series of Who Told Prophet Muhammed?

𝟏𝟏 𝐋𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝

Ahmad’s name in the Old Testament Isaiah 42

Prophecies of the Prophet Muhammed in the Torah and the Bible- (and giving good news of a messenger after me whose name will be Aḥmad) Quran (61:6)

Who is the Holy Spirit in Quran (21:91) and Prophet Jesus speech while in Cradle in Quran (19:27:35) as Evidence of Biblical Corruption

Even Jews Reject that Prophet Ishmael, peace be upon him is: “Wild Ass” Man?

The Quran gives the correct understanding of Prophet Ishmael

Was Isaac or Ishmael to be Sacrificed?

The Problematic Portrayal of Ishmael in the Bible (The current Bible is Part- Corrupt)

Muslims | The Great Nation Of Ishmael

Evidence from the Bible Prophet Muhammed ‘PBUH’ is (The Paraclete=The Comforter= Comforting Advocate)

Can anyone help me understand this verse Gospel of John chapter 16 verse 12-14?

THE COMFORTER

البشارة بالنبي محمد في التوراة و الإنجيل

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: شبهة أن بشارة عيسى عليه السلام كانت بنبي اسمه أحمد وليس محمدا

𝟕.𝟎 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐋𝐢𝐬𝐭

Works cited

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