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𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞? 𝐀 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲?

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐚 ‘𝐬𝐤𝐲-𝐝𝐚𝐝𝐝𝐲’ (𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦).

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐝𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐮𝐫𝐚 𝟒𝟐:𝟏𝟏

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 “𝐇𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠” 𝐚𝐧𝐝 “𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠.” 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭, 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠’ 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 ‘𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞’ 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 ‘𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞’ 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐚𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐚𝐰𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝:

وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ

𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬, 𝐞𝐧𝐝𝐬, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐨𝐨𝐥𝐬. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐢𝐱 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐚𝐥-‘𝐈𝐳𝐳 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

وَقَوْلُ الشَّيْخِ رَحِمَهُ اللَّهُ لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ هُوَ حَقٌّ بِاعْتِبَارِ أَنَّهُ لَا يُحِيطُ بِهِ شَيْءٌ مِنْ مَخْلُوقَاتِهِ بَلْ هُوَ مُحِيطٌ بِكُلِّ شَيْءٍ وَفَوْقَهُ وَهَذَا الْمَعْنَى هُوَ الَّذِي أَرَادَهُ الشَّيْخُ رَحِمَهُ اللَّهُ لِمَا يَأْتِي فِي كَلَامِهِ أَنَّهُ تَعَالَى مُحِيطٌ بِكُلِّ شَيْءٍ وَفَوْقَهُ … عُلِمَ أَنَّ مُرَادَهُ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَا يَحْوِيهِ شَيْءٌ وَلَا يُحِيطُ بِهِ شَيْءٌ كَمَا يَكُونُ لِغَيْرِهِ مِنَ الْمَخْلُوقَاتِ وَأَنَّهُ تَعَالَى هُوَ الْمُحِيطُ بِكُلِّ شَيْءٍ الْعَالِي عَنْ كُلِّ شَيْءٍ

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬,’ 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐦.

𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐇𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡, 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦…

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐫𝐞. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ 𝐚𝐥-‘𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢̣𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟐𝟔𝟕

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 ‘𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞’ 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐫 ‘𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞,’ 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣).

𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

اللَّهُمَّ أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ

𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮. 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮. 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮. 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟐𝟕𝟏𝟑, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡=𝐂𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭

𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

وَاسْتَدَلَّ بَعْضُ أَصْحَابِنَا فِي نَفْيِ الْمَكَانِ عَنْهُ … وَإِذَا لَمْ يَكُنْ فَوْقَهُ شَيْءٌ وَلَا دُونَهُ شَيْءٌ لَمْ يَكُنْ فِي مَكَانٍ

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐦… 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐇𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚̄’ 𝐰𝐚𝐥-𝐒̣𝐢𝐟𝐚̄𝐭 𝟐/𝟐𝟖𝟕

𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞? 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞. 𝐅𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲’ (𝐛𝐢 𝐥𝐚 𝐤𝐚𝐲𝐟), 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 ‘𝐡𝐨𝐰’ 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐞.

𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 ‘𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞,’ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐍𝐚𝐟𝐢’ 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 (𝟐𝟎:𝟓).

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐇𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠?” 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐬𝐚𝐢𝐝:

كَيْفَ اسْتَوَى فَقَالَ اسْتِوَاؤُهُ مَعْلُومٌ وَكَيْفِيَّتُهُ مَجْهُولَةٌ وَسُؤَالُكُ عَنْ هَذَا بِدْعَةٌ

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝, 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐭𝐢𝐝𝐡𝐤𝐚̄𝐫 𝟐/𝟓𝟐𝟗

𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐁𝐚𝐫𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

أهل السّنة مجمعون على الْإِقْرَار بِالصِّفَاتِ الورادة فِي الْكتاب وَالسّنة وَحملهَا على الْحَقِيقَة لَا على الْمجَاز إِلَّا أَنهم لم يكيفوا شَيْئا من ذَلِك

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤 ‘𝐡𝐨𝐰’ 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐰 𝐥𝐢𝐥-‘𝐀𝐥𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐟𝐟𝐚̄𝐫 𝟏/𝟐𝟓𝟎

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

وَعَلَى مِثْلِ هَذَا دَرَجَ أَكْثَرُ عُلَمَائِنَا فِي مَسْأَلَةِ الِاسْتِوَاءِ وَفِي مَسْأَلَةِ الْمَجِيءِ وَالْإِتْيَانِ وَالنِّزُولِ

𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠,’ 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠,’ ‘𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠,’ 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.’

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐈’𝐭𝐢𝐪𝐚̄𝐝 𝐥𝐢𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢̄ 𝟏/𝟏𝟏𝟔

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

سَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً لَكُمْ غَيْرَ نِسْيَانٍ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا

𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐬𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐮𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐚̄𝐫𝐚𝐪𝐮𝐭̣𝐧𝐢̄ 𝟒𝟑𝟏𝟔, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡=𝐂𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬, 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 ‘𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

𝐎𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: 𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦? 𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐦𝐚𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦? 𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐦𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦?

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝟏𝟎𝟗𝟒, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐟𝐚𝐪𝐮𝐧 𝐀𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢=𝐀𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝  𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲

𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐚𝐥-‘𝐈𝐳𝐳 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

سُئِلَ أَبُو حَنِيفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بَعْد رِوَايَتِهِ حَدِيث النُّزُولِ فَقَالَ يَنْزِلُ بِلَا كَيْفٍ

𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ 𝐚𝐥-‘𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢̣𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟐𝟔𝟗

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐮𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬.

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐭𝐡𝐫𝐨𝐩𝐨𝐦𝐨𝐫𝐩𝐡𝐢𝐬𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐀 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐎 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲: 𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠.” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐚𝐮𝐠𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. (𝟑𝟗:𝟔𝟕)

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝟕𝟎𝟏𝟑, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐟𝐚𝐪𝐮𝐧 𝐀𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢=𝐀𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝  𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐨𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧.

𝐖𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞; 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

How Close Is Allah

Evidence that Allah is Exalted, High Above His Creation and Above the Heavens

Is it acceptable to say that Allah is beyond place and time?

Allah is Above His Throne and He is Close to us by His Knowledge

Transcendency of Allah in Islam

Does Allah have hadd= a limit?

Al-Aqidah al-Wasitiyyah=The Fundamental Beliefs of Islam and Rejection of False Concepts of its Opponents by Ibn Taymiyyah