When an Illiterate Man Was Asked to Read

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐈𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐌𝐚𝐧 𝐖𝐚𝐬 𝐀𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐑𝐞𝐚𝐝

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝟐𝟑 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞.

𝐓𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 (𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫) 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧; 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐜𝐮𝐦𝐛𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐦𝐚𝐥𝐞.

𝐀𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝; 𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐥𝐥𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐫𝐚’ 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 (𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐞𝐥), 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 (𝐢𝐪𝐫𝐚’). 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐭𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐭𝐨𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭:

“𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 (𝐈 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝)”. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐑𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐖𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝; 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐜𝐥𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐑𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐖𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐧; 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐨𝐭” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝐚𝐥-‘𝐀𝐥𝐚𝐪, 𝟏-𝟓).

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 — 𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 — 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐨𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐠𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐠𝐢𝐟𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐎𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ), 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞.

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐢𝐳𝐚𝐫𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝-𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐭, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 – 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐠𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 (𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐫𝐚’, 𝟏𝟗𝟒). 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐧𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭. 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐫𝐠𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞’𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐍𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬, 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐭𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩, 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ), 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐬𝐜𝐢𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ).

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 (𝐚𝐲𝐚𝐭), 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐝𝐚𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐢𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 (𝐚𝐲𝐚𝐭), 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐦𝐚𝐥𝐠𝐚𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐭, 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞, 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝. 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐟𝐞’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 (𝐚𝐲𝐚𝐭), 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 (𝐚𝐲𝐚𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐍𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐞𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐪𝐮𝐚𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐫𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜, 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐪𝐫𝐚’ 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛 𝐪𝐚𝐫𝐚’, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 “𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐖𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝; 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐜𝐥𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 — 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 – 𝐠𝐨𝐚𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩 (𝐫𝐮𝐛𝐮𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 (‘𝐮𝐛𝐮𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥: 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 “𝐫𝐞𝐚𝐝” 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 “𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐖𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐧; 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐨𝐭”. 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 “𝐪𝐮𝐫’𝐚𝐧” 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 “𝐛𝐨𝐨𝐤” 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐥-𝐪𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐭𝐚𝐤𝐰𝐢𝐧𝐢) 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐊𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐯𝐢𝐜𝐞𝐠𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐬𝐤. 𝐅𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐠𝐦 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐫𝐚’ 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧), 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐛𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐢𝐦: 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡.

𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐚𝐲𝐛𝐞 𝐢𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝, 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐢𝐧, 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐰𝐢𝐬𝐞. 𝐓𝐫𝐮𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐧𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝.

𝐓𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐪𝐫𝐚’ 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭

𝐍𝐨 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐢𝐜𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 (𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 (𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠) 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐫𝐢𝐜𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬.

𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐪𝐫𝐚’ (𝐫𝐞𝐚𝐝!), 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (صَلَّىٰ ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐫𝐚’ 𝐂𝐚𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐥𝐢𝐞𝐧, 𝐢𝐧𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐪𝐫𝐚’ 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞.

𝐈𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐪𝐫𝐚’ 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐳𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 – 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 – 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞. 𝐈𝐧 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐨𝐫𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧𝐥𝐨𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐦𝐚𝐫𝐭𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞 – 𝐚 𝐠𝐚𝐝𝐠𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 — 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐭𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐞𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐬𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐞𝐭𝐜. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫𝐭𝐢𝐩𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚, 𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 – 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭; 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐟𝐳, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 — 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞.

𝐍𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 – 𝐨𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 – 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲. 𝐀𝐬 𝐚 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐫 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐈 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐲 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞. 𝐓𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 – 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 — 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐦𝐚𝐫𝐭𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞, 𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐰𝐞𝐛𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐲, 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐞𝐥 𝐫𝐨𝐨𝐦, 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐲𝐞-𝐚𝐧𝐝-𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥-𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐈 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐦𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 — 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬.

𝐎𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐯𝐨𝐢𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 — 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐨𝐨, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐩 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝.

𝐈 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 “𝐫𝐞𝐚𝐝” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐩𝐫𝐚𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐛-𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞-𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬-𝐨𝐛𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐥𝐯𝐚𝐧𝐢𝐳𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐚𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞-𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐫 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐨𝐫, 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝/𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬.

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐫𝐞-𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐮𝐫𝐛𝐮𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐲𝐧𝐚𝐦𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞-𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝, 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 – 𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐪𝐫𝐚’ (𝐫𝐞𝐚𝐝!) 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 – 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐫𝐞𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐩𝐚𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰-𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐥𝐨𝐧𝐠-𝐞𝐱𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 — 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞𝐬𝐬 — 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲, ‘𝐢𝐥𝐦 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐥𝐚𝐦 (𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲), 𝐒𝐮𝐟𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 (𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧).

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐭𝐡𝐨𝐦𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥-𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐨𝐝𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐢𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐦𝐨𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐢𝐥𝐲 – 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 — 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐭𝐡, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜𝐬, 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐜𝐤𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐪𝐫𝐚’ 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭, 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐢𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐫𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐪𝐫𝐚’, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐬, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐮𝐦, 𝐨𝐫 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 – 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫, 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐝𝐚𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐚𝐦𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐰𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐯𝐢𝐞𝐰(𝐬) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐩𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡, 𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝, 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡, 𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝, 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐚𝐥𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐪𝐡. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝.

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐨𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐧 (𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧) 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐡𝐞 (𝐬𝐡𝐞) 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 (𝐡𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟) 𝐢𝐧, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 (𝐡𝐞𝐫) 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭.