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𝐔𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐), 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑), 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟑:𝟕): 𝐀 𝐃𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝟏: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐); 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝟐: 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 “𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝,” 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫 “𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡” 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐥𝐚𝐰.

𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝟑: 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 (𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝟒: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕) 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭.

𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝟓: 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞.

𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝟔: 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝟕: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲, 𝐨𝐫 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞:

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐) — “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝” —

𝐀𝐧𝐝 — 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑) — “𝐂𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲, 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐚 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝”

𝐀𝐧𝐝 — 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕) — “𝐁𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡…”

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ﷺ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡), 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐈𝐭 𝐞𝐥𝐮𝐜𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡), 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐮𝐫𝐞.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 (𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬) 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐥𝐚𝐰, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐳̣𝐦 (𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞, 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐜𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲.

❌ 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝:

𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐) 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑) 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 “𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.

• 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕) 𝐬𝐚𝐲𝐬 “𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭.

• 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

✅ 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐍𝐨 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐄𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬)

𝐀. 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐) 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑)

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐) 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑) 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐) – “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ).”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑) – “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐚 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ).”

🔹 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭: 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.

𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐩𝐢𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

🔍 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧—𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭.

• 𝐀𝐬 𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐠𝐡𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚̄𝐧𝐢̄, “ʿ𝐀𝐪𝐥 (𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧” [𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐫𝐚𝐝𝐚̄𝐭 𝐟𝐢̄ 𝐆𝐡𝐚𝐫𝐢̄𝐛 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧].

🔍 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞:

• 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄: “𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 ‘𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜’ 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞—𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞—𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬” [𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐨𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝟒𝟑:𝟑].

• 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄: “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝—𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫.” [𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄, 𝟏𝟐:𝟐].

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬—𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧.

𝐁. 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐓𝐚’𝐰𝐢̄𝐥” 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕: 𝐌𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 – “…𝐁𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 [𝐭𝐫𝐮𝐞] 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥) 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡…”

🔍 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐓𝐚’𝐰𝐢̄𝐥” (تَأْوِيل)

• 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥) 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 “𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠” 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐈𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞, 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫 𝐨𝐧 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝟑:𝟕:

“𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡𝐚̄𝐭 (𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬)—𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.”
[𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝟑:𝟕]

📚 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢ʿ𝐢̄, 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮̄𝐭̣𝐢̄:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥) 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝟑:𝟕 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.”
[𝐚𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚̄𝐧 𝐟𝐢̄ ʿ𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧, 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮̄𝐭̣𝐢̄, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐]

🔍 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

“𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟎:𝟓)
𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 (𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥), 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 “𝐢𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚ʾ” (𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫) 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬—𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥) 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞’𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐩𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬.

✅ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: “𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞?” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 (𝐢𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚ʾ) 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐰 (𝐤𝐚𝐲𝐟) 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐋𝐚̄𝐥𝐚𝐤𝐚̄ʾ𝐢̄’𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ 𝐔𝐬̣𝐮̄𝐥 𝐈ʿ𝐭𝐢𝐪𝐚̄𝐝 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐧𝐨. 𝟔𝟔𝟓]

𝐂. 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

🔹 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 (𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝟏𝟐:𝟐, 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝟒𝟑:𝟑) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬, 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬, 𝐞𝐭𝐜.—𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

🔹 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 (𝟑:𝟕) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨:

• 𝐔𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 (𝐠𝐡𝐚𝐢𝐛),

• 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 (𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫),

• 𝐃𝐞𝐞𝐩 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬 (𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥),

• 𝐖𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

📚 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢̄:

“𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐨𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.”
[𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥]

𝐃. 𝐍𝐨 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐃𝐨𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬,

• 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐄. 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐨𝐠𝐲 (𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧𝐥𝐲)

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐥𝐚𝐰 (𝐞.𝐠., 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐢𝐭𝐲) 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 “𝐰𝐡𝐲” 𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭.

🔍 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞:

• 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭,

• 𝐁𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐅. 𝐍𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲

🧾 𝐀𝐫𝐭𝐡𝐮𝐫 𝐉. 𝐀𝐫𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲, 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

“𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐥𝐮𝐜𝐢𝐝, 𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭. 𝐈𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧.”

[𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 “𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝”, 𝐀𝐫𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲, 𝟏𝟗𝟓𝟓]

🧾 𝐍𝐞𝐚𝐥 𝐑𝐨𝐛𝐢𝐧𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐛𝐚𝐲𝐚̄𝐧), 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥, 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲.”
[𝐑𝐨𝐛𝐢𝐧𝐬𝐨𝐧, 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐩. 𝟏𝟐𝟖]

✅ 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐫𝐲𝐬𝐭𝐚𝐥-𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐), 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑),

• 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥) 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕).

🔐 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

• 𝐈𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬, 𝐥𝐚𝐰, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬).

• 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡𝐚̄𝐭 (𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕).

✅ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐬̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣),

• 𝐀𝐥𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,

• 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜,

• 𝐀𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩.

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟐:𝟐)

𝐆. 𝐂𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬: 𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 (𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫) 𝐯𝐬. 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 (𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬)

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕) 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 [𝐎 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝] 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤; 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 (𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞) — 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 — 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 (𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬)…” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕)

🔍 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠:

• 𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 (محكم): 𝐅𝐫𝐨𝐦 “𝐡̣𝐚𝐤𝐚𝐦𝐚”, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞, 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦” — 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.

• 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 (متشابه): 𝐅𝐫𝐨𝐦 “𝐬𝐡𝐢𝐛𝐡”, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 “𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠” — 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬.

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 (𝐡̣𝐚𝐪𝐢̄𝐪𝐚𝐡) 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”
[𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄ʿ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄, 𝟑/𝟑𝟎𝟔]

📚 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚̄𝐭̣𝐢𝐛𝐢̄ (𝐝. 𝟕𝟗𝟎 𝐀𝐇):

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲.”
[𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚̄𝐟𝐚𝐪𝐚̄𝐭, 𝐯𝐨𝐥. 𝟑, 𝐩. 𝟐𝟑𝟔]

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐨𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑. 𝐈𝐭 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.

𝐇. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬: 𝐀 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐓𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐍𝐨𝐭 𝐚 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐎𝐛𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

“𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧…” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕)

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠.

🔍 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫:

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐨𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕:

“𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞.”
[𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝟑:𝟕]

📚 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐚𝐰𝐢̄ 𝐚𝐝𝐝𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”
[𝐌𝐚ʿ𝐚̄𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐧𝐳𝐢̄𝐥, 𝐨𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕]

🔍 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬.

🧠 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐦𝐦𝐚𝐧𝐮𝐞𝐥 𝐊𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

𝐏𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚: 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧,

𝐍𝐨𝐮𝐦𝐞𝐧𝐚: 𝐓𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬-𝐢𝐧-𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬 — 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡𝐚̄𝐭.

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 — 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐨𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐈. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞: 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐯𝐬. 𝐒𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ﷺ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

📚 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 (𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫):

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝: “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤… 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡…”

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 [𝐚𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝]. 𝐀𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.”
[𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐧𝐨. 𝟒𝟓𝟒𝟕]

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤, 𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢̄’𝐬 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐀ʿ𝐥𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐮𝐛𝐚𝐥𝐚̄ʾ:

“𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫, 𝟔/𝟗𝟕]

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐), 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑), 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕). 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧—𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐉. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞: 𝐃𝐮𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐬 𝐍𝐨𝐭 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧:

• 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬,

• 𝐀𝐥𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞.

📚 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚̄𝐧𝐢̄ (𝐝. 𝟒𝟕𝟏 𝐀𝐇), 𝐚 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥—𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫, 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫—𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.”
[𝐃𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈ʿ𝐣𝐚̄𝐳, 𝐩. 𝟓𝟐–𝟓𝟑]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐), 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑),

• 𝐁𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕).

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐛𝐚𝐥𝐚̄𝐠𝐡𝐚𝐡 (𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜) 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬.

𝐊. 𝐑𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐫𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲/𝐀𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭 𝐋𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐲

❌ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞:

“𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭.”

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫—𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠:

• 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 (𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐡𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠),

• 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡).

🔍 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞:

• 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 “𝐃𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝,” 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐰. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫; 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲:

📚 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐚̄𝐰𝐢̄’𝐬 𝐂𝐫𝐞𝐞𝐝 (𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬):

“𝐖𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 (𝐛𝐢𝐥𝐚̄ 𝐤𝐚𝐲𝐟), 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐇𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬.”
[𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐞𝐝. 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐩. 𝟏𝟕]

𝐋. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐑𝐞𝐜𝐚𝐩

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐳𝐞𝐫𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐), 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑),

• 𝐁𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬,

• 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 (𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬),

• 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 (𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄),

• 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 (𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐚̄𝐰𝐢̄, 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤, 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢ʿ𝐢̄),

• 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 (𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚̄𝐧𝐢̄),

• 𝐀𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬.

𝐌. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐒𝐞𝐥𝐟-𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐂𝐨𝐡𝐞𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐍𝐨𝐭 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

❗ 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐚𝐥.

✅ 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬:

𝟏. 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐇𝐢𝐝𝐚̄𝐲𝐚𝐡 𝐁𝐚𝐲𝐚̄𝐧𝐢̄𝐲𝐲𝐚𝐡): 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

➤ 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑.

➤ 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝” (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬.

𝟐. 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐇𝐢𝐝𝐚̄𝐲𝐚𝐡 𝐈𝐦𝐭𝐢𝐡̣𝐚̄𝐧𝐢̄𝐲𝐲𝐚𝐡): 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭 (𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡) 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

➤ 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 “𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞” 𝐛𝐮𝐭 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐬.

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟔𝟎𝟔 𝐀𝐇) 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢̄𝐫:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡𝐚̄𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐥𝐢𝐟𝐞.”
[𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄, 𝐌𝐚𝐟𝐚̄𝐭𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐲𝐛, 𝐨𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕]

🔍 𝐂𝐫𝐲𝐬𝐭𝐚𝐥-𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐍. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 “𝐁𝐚𝐲𝐚̄𝐧” (𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) – 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐍𝐨𝐭 𝐌𝐞𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 “𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲” (𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜: 𝐛𝐚𝐲𝐚̄𝐧, 𝐦𝐮𝐛𝐢̄𝐧, 𝐟𝐮𝐫𝐪𝐚̄𝐧) 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐚𝐛𝐥𝐞.

🔍 𝐊𝐞𝐲 𝐓𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

• 𝐁𝐚𝐲𝐚̄𝐧 (بيان): 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥.

• 𝐌𝐮𝐛𝐢̄𝐧 (مبين): 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭, 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

• 𝐅𝐮𝐫𝐪𝐚̄𝐧 (فرقان): 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝.

🧠 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨:

• 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.

📚 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐫𝐤𝐚𝐬𝐡𝐢̄ 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚̄𝐧 𝐟𝐢̄ ʿ𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.”
[𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐫𝐤𝐚𝐬𝐡𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚̄𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩. 𝟏𝟗𝟖]

📚 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮̄𝐭̣𝐢̄ 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚̄𝐧:

“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧.”
[𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐲𝐮̄𝐭̣𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐈𝐭𝐪𝐚̄𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟏𝟐]

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧.

𝐎. 𝐆𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐍𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝟑:𝟕: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐃𝐮𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐰𝐚𝐪𝐟)

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟:

“𝐁𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ⏹ 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐬𝐚𝐲…”

🔍 𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐱):

𝟏. 𝐖𝐚𝐪𝐟 (𝐏𝐚𝐮𝐬𝐞) 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”: 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥.

𝟐. 𝐖𝐚𝐬𝐥 (𝐂𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧): 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥.

📚 𝐈𝐛𝐧 ʿ𝐀𝐛𝐛𝐚̄𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐣𝐚̄𝐡𝐢𝐝 (𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟) 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 — 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐬𝐢𝐤𝐡𝐮̄𝐧 𝐟𝐢̄ 𝐚𝐥-ʿ𝐢𝐥𝐦 (𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞) 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥 [𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫, 𝟑:𝟕].

📚 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢̄ 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐬 𝐫𝐢𝐜𝐡𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢̄, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥]

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭—𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐚𝐧𝐭𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐏. 𝐍𝐨 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐄𝐯𝐞𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚̄𝐛𝐢ʿ𝐢̄𝐧 (𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝟒 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬, 𝐧𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑, 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕.

🧾 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐧𝐪𝐢̄𝐭𝐢̄ — 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.

✅ 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲:

𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞.

𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬 (𝐦𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐥𝐢𝐟 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧) 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐭𝐚𝐲𝐛𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡𝐡𝐚̄𝐧.

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧.

𝐐. 𝐃𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬: 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐈𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝

𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬:

🔥 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬:

• 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲: 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐞𝐫𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞.

• 𝐈𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐍𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.

• “𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”: 𝐌𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 (𝐬𝐞𝐞 𝐇𝐨𝐬𝐞𝐚 𝟏𝟏:𝟏, 𝐏𝐬𝐚𝐥𝐦𝐬 𝟖𝟐:𝟔).

📚 𝐃𝐫. 𝐁𝐚𝐫𝐭 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜:

“𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞𝐧’𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲.”
[𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐢𝐬𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐩. 𝟏𝟏]

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐚 𝐡𝐲𝐩𝐞𝐫-𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐢𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝.

𝐑. 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐕𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐋𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬 𝐚 𝐒𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐥

𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬—𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬—𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐥𝐢𝐭𝐡𝐢𝐜:

🧠 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐑𝐢𝐜𝐨𝐞𝐮𝐫, 𝐚 𝐅𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞:

“𝐀 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭𝐬 𝐫𝐢𝐜𝐡𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐧𝐨𝐧-𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.”
[𝐑𝐢𝐜𝐨𝐞𝐮𝐫, 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝, 𝐩. 𝟓𝟓]

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬:

• 𝐀 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫 (𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭),

• 𝐀 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫 (𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭),

• 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐡𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐟𝐢𝐭 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.

✅ 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐞𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭

𝐒. 𝐒𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐲𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐔𝐬𝐚𝐠𝐞: “𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠” (𝐭𝐚ʿ𝐪𝐢𝐥𝐮̄𝐧) ≠ “𝐊𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐔𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲” (𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥)

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐀𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬:

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐬𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕.

✅ 𝐏𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐒𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐃𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐓𝐚ʿ𝐪𝐢𝐥𝐮̄𝐧” (تَعْقِلُونَ) 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐓𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥” (تَأْوِيل) 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬.

📚 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐠𝐡𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐬̣𝐟𝐚𝐡𝐚̄𝐧𝐢̄ (𝐝. 𝟓𝟎𝟐 𝐀𝐇) 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐫𝐚𝐝𝐚̄𝐭 𝐟𝐢̄ 𝐆𝐡𝐚𝐫𝐢̄𝐛 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧:

“𝐓𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝-𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠.”
[𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐫𝐚𝐝𝐚̄𝐭, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐫𝐨𝐨𝐭: أ و ل]

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐝. 𝟕𝟓𝟏 𝐀𝐇) 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐇𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬.”
[𝐌𝐢𝐟𝐭𝐚̄𝐡̣ 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚ʿ𝐚̄𝐝𝐚𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟕𝟔]

🔍 𝐊𝐞𝐲 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

• 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫.

• 𝐁𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭’𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐬)—𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞) 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬.

🔒 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐳𝐞𝐫𝐨 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧—𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.

𝐓. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐈𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐁𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 “𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝” 𝐚𝐧𝐝 “𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝” 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟎:𝟏𝟏𝟒 –

“𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐌𝐲 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.’”

📚 𝐈𝐛𝐧 ʿ𝐀𝐬𝐡𝐮̄𝐫 (𝐝. 𝟏𝟑𝟗𝟑 𝐀𝐇) 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡̣𝐫𝐢̄𝐫 𝐰𝐚’𝐥-𝐓𝐚𝐧𝐰𝐢̄𝐫:

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐨𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”
[𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡̣𝐫𝐢̄𝐫 𝐰𝐚’𝐥-𝐓𝐚𝐧𝐰𝐢̄𝐫, 𝟐𝟎:𝟏𝟏𝟒]

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟔:𝟓𝟗 – “𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧; 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐇𝐞.”

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞:

• 𝐒𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐃𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 (𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫),

• 𝐄𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟕:𝟏𝟖𝟕),

• 𝐈𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬.

🔍 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕.

🧠 𝐀 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲.

𝐔. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐄𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐄𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟕:𝟐𝟒 – “𝐃𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐤𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬?”

• 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐝𝐚𝐛𝐛𝐮𝐫) 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬.

📚 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚̄𝐥𝐢̄ (𝐝. 𝟓𝟎𝟓 𝐀𝐇) 𝐢𝐧 𝐉𝐚𝐰𝐚̄𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧:

*“𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 *𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 (𝐧𝐮̄𝐫).”
[𝐉𝐚𝐰𝐚̄𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐩. 𝟓𝟏]

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟓𝟗𝟕 𝐀𝐇) 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 (𝐢ʿ𝐭𝐢𝐝𝐚̄ʾ).”
[𝐙𝐚̄𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐢̄𝐫, 𝐨𝐧 𝟑:𝟕]

🔍 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞’𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝

• 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐇𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬.

𝐕. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬) 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬.

📚 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐔𝐦𝐦 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 (𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦):

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 “…𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 [𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬], 𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.”
[𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞,𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐧𝐨. 𝟐𝟔𝟔𝟓]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬.

📚 ʿ𝐀𝐥𝐢̄ 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢̄ 𝐓̣𝐚̄𝐥𝐢𝐛 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐖𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫.”
[𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐀̄𝐣𝐮𝐫𝐫𝐢̄ 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐩. 𝟏𝟓𝟎]

🔒 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐖. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐑𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜: 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐈ʿ𝐣𝐚̄𝐳 (𝐈𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲) 𝐢𝐧 𝐋𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐒𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐢ʿ𝐣𝐚̄𝐳 — 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐜𝐡𝐧𝐞𝐬𝐬 — 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐟𝐥𝐚𝐰.

📚 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚̄𝐧𝐢̄ (𝐝. 𝟒𝟕𝟏 𝐀𝐇) 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈ʿ𝐣𝐚̄𝐳:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐛𝐢̄𝐧 (𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲) 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡) 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.”
[𝐃𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈ʿ𝐣𝐚̄𝐳, 𝐩. 𝟕𝟒–𝟕𝟓]

📚 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐦𝐚𝐤𝐡𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢̄ (𝐌𝐮ʿ𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐢̄, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐨) 𝐚𝐝𝐝𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐤𝐞𝐝 — 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲.”
[𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐬𝐡𝐬𝐡𝐚̄𝐟, 𝐨𝐧 𝟑:𝟕]

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬:

• 𝐈𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞),

• 𝐃𝐞𝐞𝐩 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 (𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧),

• 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 (𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐗. 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐕𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.

🧠 𝐃𝐫. 𝐓𝐨𝐬𝐡𝐢𝐡𝐢𝐤𝐨 𝐈𝐳𝐮𝐭𝐬𝐮 (𝐉𝐚𝐩𝐚𝐧𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜𝐬):

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐞𝐫 (𝐳̣𝐚̄𝐡𝐢𝐫) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫 (𝐛𝐚̄𝐭̣𝐢𝐧) 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐟𝐮𝐥; 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐈𝐳𝐮𝐭𝐬𝐮, 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐜𝐨-𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐩. 𝟏𝟐𝟏–𝟏𝟐𝟓]

🧠 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐒𝐞𝐥𝐥𝐬, 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧:

“𝐓𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.”
[𝐒𝐞𝐥𝐥𝐬, 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐩. 𝟓𝟒]

🔒 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐥𝐢𝐦𝐩𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.

✅ 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 (𝐍𝐨 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐄𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬):

𝐘. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐓𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐇𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐯𝐬. 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 (𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧)

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐀𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬:

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞) 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 (𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.

✅ 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐅𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤:

𝟏. 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 (تفسير) = 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜, 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝟐. 𝐓𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (تأويل) = 𝐔𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ (𝐝. 𝟑𝟏𝟎 𝐀𝐇) 𝐢𝐧 𝐉𝐚̄𝐦𝐢ʿ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̄𝐧:

“𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥—𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧—𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐭.”
[𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫, 𝐨𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕]

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐝. 𝟕𝟐𝟖 𝐀𝐇):

“𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.”
[𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄ʿ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄, 𝐯𝐨𝐥. 𝟓, 𝐩. 𝟔]

🔍 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐚𝐧𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦.

• 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫-𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

• 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐙. 𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐧𝐚𝐳̣𝐦) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐍𝐨 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐳̣𝐦 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞), 𝐚 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐧𝐞𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲:

• ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚̄𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚̄𝐧𝐢̄ 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈ʿ𝐣𝐚̄𝐳,

• 𝐀𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐚̄𝐡 𝐖𝐚𝐥𝐢𝐲𝐲𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐡𝐥𝐚𝐰𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐚𝐤𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄.

📚 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚̄𝐧𝐢̄ 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐛𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬. 𝐀𝐧𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞.”
[𝐃𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈ʿ𝐣𝐚̄𝐳, 𝐩. 𝟕𝟓]

📚 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄ 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢̄𝐫:

“𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄, 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝟑:𝟕]

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑),

• 𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕),
𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐀𝐀. 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲: 𝐓𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐍𝐨𝐭 𝐎𝐛𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕: “𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧…”

🔍 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐜𝐡𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦:

• 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

• 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 — 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭.

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐌𝐢𝐟𝐭𝐚̄𝐡̣ 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚ʿ𝐚̄𝐝𝐚𝐡:

“𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐬𝐥𝐢̄𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭.”
[𝐌𝐢𝐟𝐭𝐚̄𝐡̣ 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚ʿ𝐚̄𝐝𝐚𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟖𝟖]

📚 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐧𝐪𝐢̄𝐭𝐢̄ 𝐢𝐧 𝐀𝐝̣𝐰𝐚̄ʾ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̄𝐧:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.”
[𝐀𝐝̣𝐰𝐚̄ʾ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̄𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩. 𝟕𝟖]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡:

📚 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟔𝟕:𝟐 – “[𝐇𝐞] 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮…”

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞.

𝐀𝐁. 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐫𝐞𝐞𝐝 (ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡) 𝐕𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

✅ 𝐀𝐥𝐥 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝:

• 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐰 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲.

• 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

📚 𝐂𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢̄:

“𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 (𝐛𝐢𝐥𝐚̄ 𝐤𝐚𝐲𝐟).”
[𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐞𝐝. 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐩. 𝟏𝟔–𝟏𝟕]

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐨𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞”:

“𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧; 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧; 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲; 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐝ʿ𝐚𝐡 (𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).”
[𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚̄ʾ 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐒̣𝐢𝐟𝐚̄𝐭, 𝐧𝐨. 𝟓𝟏𝟔]

🔒 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭’𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲.

𝐀𝐂. 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧: 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐎𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐀𝐫𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫

𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 — 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐨𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑.

🔍 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬:

• 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰𝐬 𝟕:𝟑 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐢𝐳𝐞𝐝𝐞𝐤 𝐚𝐬 “𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞”— 𝐚 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞—𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝.

• 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝: 𝐝𝐫𝐚𝐠𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐞𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐫𝐧𝐬, 𝐞𝐭𝐜.

📚 𝐃𝐫. 𝐑𝐚𝐲𝐦𝐨𝐧𝐝 𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫:

“𝐍𝐨 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐩. 𝟕𝟗𝟔]

🔒 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬, 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 — 𝐚 𝐤𝐞𝐲 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐀𝐃. 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐥𝐢𝐠𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐥

𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐚𝐛𝐥𝐞.

📚 𝐊𝐚𝐫𝐥 𝐏𝐨𝐩𝐩𝐞𝐫 (𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫):

“𝐎𝐮𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞; 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞.”
[𝐏𝐨𝐩𝐩𝐞𝐫, 𝐂𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩. 𝟐𝟖]

📚 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐑𝐢𝐜𝐨𝐞𝐮𝐫 (𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫):

“𝐀 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬; 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.”
[𝐑𝐢𝐜𝐨𝐞𝐮𝐫, 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝, 𝐩. 𝟔𝟕]

📚 𝐓𝐨𝐬𝐡𝐢𝐡𝐢𝐤𝐨 𝐈𝐳𝐮𝐭𝐬𝐮, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬—𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥—𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐈𝐳𝐮𝐭𝐬𝐮, 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐜𝐨-𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐩. 𝟗𝟕]

🔒 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞.

𝐀𝐄. 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐇𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲: 𝐃𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐍𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧-𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬:

“𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡…” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕)

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

• 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝,

• 𝐃𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐡𝐞𝐥𝐝, 𝐚𝐧𝐝

• 𝐖𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫.

📚 𝐅𝐚𝐤𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚̄𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟔𝟎𝟔 𝐀𝐇):

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.”
[𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢̄𝐫, 𝟑:𝟕]

✅ 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐰 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬

𝐁𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬, 𝐰𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟏𝟐:𝟐), 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟒𝟑:𝟑), 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟏. 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚’𝐰𝐢𝐥 (𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧)

𝐌𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝: 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚’𝐰𝐢𝐥, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕.

𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

• 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬.

• 𝐓𝐚’𝐰𝐢𝐥 (𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐨𝐭𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬) 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬:

𝟏) 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥.

𝟐) 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.

𝟑) 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝟒) 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐜𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚’𝐰𝐢𝐥 (𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).

𝟐. 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞

𝐌𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

(𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬) 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡𝐚𝐭 (𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬)

𝐌𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐧𝐪𝐢𝐭𝐢 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐳̣𝐦 (𝐂𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧

𝐌𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝: 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐳̣𝐦 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

𝐀𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚𝐧𝐢’𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝟓. 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

𝐌𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐚𝐰𝐢’𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟔. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬

𝐎𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝟕. 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬

𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭:

𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐊𝐚𝐫𝐥 𝐏𝐨𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐀𝐅. 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐑𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 (𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐔𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠)

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦:

𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐; 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬:

• 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 (𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧): 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐩𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞’𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 — 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲.

• 𝐓𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 (𝐔𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐔𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠): 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐡𝐨𝐰 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭) — 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫 (𝐝. 𝟕𝟕𝟒 𝐀𝐇) 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐧𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 — 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬.”
[𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝟑:𝟕]

📚 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐝. 𝟕𝟐𝟖 𝐀𝐇):

“𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 ‘𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥’ 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭.”
[𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄ʿ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄, 𝟑/𝟑𝟑𝟖]

🔒 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 (𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫), 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 (𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥) 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩.

𝐀𝐆. 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐍𝐨𝐭 𝐈𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐈𝐧𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦:

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧𝐚𝐧 ʿ𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐧 𝐥𝐚ʿ𝐚𝐥𝐥𝐚𝐤𝐮𝐦 𝐭𝐚ʿ𝐪𝐢𝐥𝐮̄𝐧” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐭.

• 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬.

📚 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄ (𝐝. 𝟔𝟕𝟏 𝐀𝐇):

“𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 — 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 (𝐠𝐡𝐚𝐲𝐛).”
[𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝟏𝟐:𝟐]

📚 𝐀𝐥-𝐑𝐚̄𝐠𝐡𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐀𝐬̣𝐟𝐚𝐡𝐚̄𝐧𝐢̄ 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭.”
[𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐫𝐚𝐝𝐚̄𝐭 𝐟𝐢̄ 𝐆𝐡𝐚𝐫𝐢̄𝐛 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧, 𝐫𝐨𝐨𝐭: ع-ق-ل]

🔍 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐰𝐢𝐧𝐝𝐨𝐰 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧.

𝐀𝐇. 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡 (𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬) 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐓𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐍𝐨𝐭 𝐚 𝐅𝐥𝐚𝐰

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦:

𝐈𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝟑:𝟕), 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲.

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 (𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡) 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 — 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧.

📚 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐧𝐪𝐢̄𝐭̣𝐢̄ (𝐝. 𝟏𝟑𝟗𝟑 𝐀𝐇):

“𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲; 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.”
[𝐀𝐝̣𝐰𝐚̄ʾ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚̄𝐧, 𝟑:𝟕]

📚 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐝̣𝐚𝐲𝐥 𝐢𝐛𝐧 ʿ𝐈𝐲𝐚̄𝐝̣ (𝐝. 𝟏𝟖𝟕 𝐀𝐇):

“𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚̄𝐛𝐢𝐡, 𝐬𝐚𝐲𝐬: ‘𝐈 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭. 𝐀𝐥𝐥 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐲 𝐋𝐨𝐫𝐝.’”
[𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐀̄𝐣𝐮𝐫𝐫𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐩. 𝟏𝟖𝟕]

🔒 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐯𝐞𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦.

𝐀𝐈. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐳̣𝐦 (𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞) 𝐏𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥 𝐓𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦:

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 / 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕.

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐧𝐚𝐳̣𝐦), 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 — 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧.

📚 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚̄𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚̄𝐧𝐢̄ (𝐝. 𝟒𝟕𝟏 𝐀𝐇):

“𝐍𝐚𝐳̣𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞.”
[𝐃𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈ʿ𝐣𝐚̄𝐳, 𝐩. 𝟗𝟑]

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐪𝐚̄ʿ𝐢̄ (𝐝. 𝟖𝟖𝟓 𝐀𝐇) 𝐢𝐧 𝐍𝐚𝐳̣𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐚𝐫:

“𝐀𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.”
[𝐍𝐚𝐳̣𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐚𝐫, 𝐨𝐧 𝟑:𝟕]

🔒 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑 — 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 — 𝐛𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.

𝐀𝐉. 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡 (𝐂𝐫𝐞𝐞𝐝) 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐍𝐨𝐭 𝐀𝐥𝐥 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦:

𝐔𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞.

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞,

• 𝐀𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢̄ (𝐝. 𝟑𝟐𝟏 𝐀𝐇):

“𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐖𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 (𝐛𝐢𝐥𝐚̄ 𝐤𝐚𝐲𝐟), 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐲.”
[𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐩. 𝟏𝟔–𝟏𝟕, 𝐞𝐝. 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄]

📚 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤:

“𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.”
[𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚̄ʾ 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐒̣𝐢𝐟𝐚̄𝐭, 𝐧𝐨. 𝟓𝟏𝟔]

🔒 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 (𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬): 𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫 = 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧; 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 = 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭.

𝐀𝐊. 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐄𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐈𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐈𝐭 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦:

𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐟𝐥𝐚𝐰.

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐀𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐥𝐲:

• 𝐃𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬,

• 𝐖𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦,

• 𝐏𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲.

📚 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐒𝐞𝐥𝐥𝐬 (𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐢𝐜𝐚𝐠𝐨):

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐟𝐥𝐚𝐰, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.”
[𝐒𝐞𝐥𝐥𝐬, 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐩. 𝟔𝟓–𝟔𝟔]

📚 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞), 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝟒–𝟏𝟑:

𝐒𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐠𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐞𝐚𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐨𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

🔒 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 — 𝐢𝐭 𝐟𝐥𝐚𝐠𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬.

𝐀𝐋. 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐀𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞

❗ 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦:

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

✅ 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝,

• 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝,

• 𝐀𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐦𝐢𝐝 𝐨𝐧𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲.

📚 𝐊𝐚𝐫𝐥 𝐏𝐨𝐩𝐩𝐞𝐫:

“𝐀𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.”
[𝐏𝐨𝐩𝐩𝐞𝐫, 𝐂𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩. 𝟐𝟖]

📚 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐑𝐢𝐜𝐨𝐞𝐮𝐫:

“𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞.”
[𝐑𝐢𝐜𝐨𝐞𝐮𝐫, 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝, 𝐩. 𝟔𝟕]

📚 𝐓𝐨𝐬𝐡𝐢𝐡𝐢𝐤𝐨 𝐈𝐳𝐮𝐭𝐬𝐮:

“𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 — 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬.”
[𝐈𝐳𝐮𝐭𝐬𝐮, 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐜𝐨-𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐩. 𝟗𝟕–𝟏𝟎𝟎]

🔒 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫, 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬.

✅ 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐰 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 (𝐀𝐅–𝐀𝐋)

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟐, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟑, 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑:𝟕 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐜𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐫𝐞𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Refuting the false claim that Allah speaks, understands, and hears only the Arabic language

Why is the Qur’an only in Arabic?

Refuting the claim that the Quran uses non-Arabic words, the word ‘Injil’ (Gospel) as an example, despite its explicit assertion in Quran (26:192-195), Quran (26:195) that it was revealed in clear Arabic

The Quran as the Final Revelation to Mankind: Why in Arabic?

Criteria for Legitimate Divine Revelation in Islam

The East Memorization and Preservation of The Quran

Proofs that the Messenger of Allah was sent to All Mankind

The Condition of the World when the Prophet Muhammad was sent to Mankind

We have not sent a messenger except in the language of his people Quran (14:4)

The reconciliation of Allah’s saying: (And We did not send to them any warner before you) and Allah’s saying: (And there is no nation but a warner in it) and Quran (10:47), Quran (16:35), Quran (35:24), Quran (40:5), Quran (22:34-67)

Was the Noble Quran sent for Arabs only? Or was it sent to Mankind?

The Messenger is more than just a Delivery-Man

The Condition of the World when the Prophet Muhammad was sent to Mankind

Evidence from the Bible Prophet Muhammed by the name and description

How Do we Know the Qur’an Is from God?

Qur’anic Accuracy Vs. Biblical Error: The Kings & Pharaohs Of Egypt

Evidence from the Bible – Prophet Muhammed is the Paracelete Comforting advocate

The Problem of the Bible: Inaccuracies, contradictions, fallacies, scientific issues and more.

Paul the False Apostle of Satan

Atheism

The Scientific Miracles of the Qur’an