Uncomfortable Questions: An Authoritative Exposition

𝐔𝐧𝐜𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐀𝐧 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐄𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧


Mohamad Mostafa Nassar

Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧

𝐀𝐧 𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐨𝐮𝐬 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐑𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐩𝐨𝐤𝐞𝐬𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐝𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐤 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐅𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬𝐡𝐢𝐩

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧


𝐀𝐥𝐥 𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬, 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀𝐦𝐢̄𝐧!

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐌𝐫 𝐀. 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐒𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐁𝐚𝐧𝐤 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐖𝐞𝐝𝐧𝐞𝐬𝐝𝐚𝐲, 𝟐𝟗 𝐌𝐚𝐲 𝟏𝟗𝟗𝟔. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐰𝐚𝐬 “𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐲 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 “𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐉. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐧 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫.

𝐓𝐨 𝐁𝐞 𝐨𝐫 𝐍𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐁𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜? 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧


𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦𝐬?

𝐇𝐨𝐰, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭.

𝐓𝐨 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞; 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐫𝐞𝐰 𝐮𝐩 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭.

𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐔𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭”

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧𝐞, 𝐢.𝐞. 𝐡𝐨𝐰 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝? 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫. 𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭 𝐮𝐩.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬:

“𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲; 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐬𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐫𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐮𝐬𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐝𝐬𝐭 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐥𝐯𝐞𝐫, 𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐭 𝐧𝐨 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟕:𝟗𝟎-𝟑)

“𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐖𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦? 𝐎𝐫 𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 – 𝐁𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬”(𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟐:𝟏𝟐)

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝.

𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐒𝐚𝐲: 𝐎 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐲 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦! 𝐀𝐦 𝐈 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫”

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭, 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐨𝐦𝐞𝐫’𝐬 𝐈𝐥𝐢𝐚𝐝, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐩𝐥𝐮𝐬 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐜𝐡𝐢𝐥𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐞𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐩𝐡𝐫𝐨𝐝𝐢𝐭𝐞, 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐊𝐫𝐢𝐬𝐡𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐚𝐯𝐚𝐝 𝐆𝐢𝐭𝐚, 𝐨𝐫 𝐁𝐮𝐝𝐝𝐡𝐚, 𝐞𝐭𝐜., . . .

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝’𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐚 𝐥𝐚𝐝𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐅𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐅𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬


𝐀𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐰𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬.

𝐈𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤, 𝐰𝐡𝐨’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐑𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐰 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐠𝐦𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐀 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐞𝐰 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭, 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐧𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐝𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐜 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐜𝐮𝐥𝐭! 𝐌𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 “𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩.”

𝐇𝐮𝐦𝐩𝐡𝐫𝐞𝐲’𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 ‘𝐰𝐡𝐚𝐭-𝐢𝐟’ 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡. 𝐑. 𝐁. 𝐒𝐞𝐫𝐠𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 “𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐫𝐞𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.” 𝐖𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐉. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐭𝐢𝐫𝐞𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡/𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥, 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

(𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐬𝐦)


𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐨-𝐜𝐨𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞. 𝐀𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦’𝐬 “𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐧𝐨𝐱𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬”: “𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦: 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐜𝐢𝐚 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐂𝐨𝐨𝐤.” (𝐒𝐚𝐫𝐝𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐞𝐬, 𝐃𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧)

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲. 𝐅𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐉. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐥𝐢𝐞𝐬.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐜𝐫𝐮𝐩𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠: ” 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐲 𝐚𝐦 𝐈 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫.” (𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐬 𝟑:𝟕), 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝: “𝐀 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐥𝐢𝐞𝐬.” (𝐏𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐛𝐬 𝟏𝟒:𝟓).

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐬𝐢𝐚. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤 “𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝” 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐥𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 “𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.”

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐠𝐨𝐭𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬! 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 (𝟏𝟎𝟖𝟒-𝟏𝟏𝟓𝟔) “𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝” 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐀𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐚𝐥𝐞’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐌𝐮𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐎𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧’𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐤, 𝐨𝐫 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭, 𝐨𝐫 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐀𝐬 𝐍𝐨𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭:

“𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 . . . ” (𝐩. 𝟐𝟔𝟕) 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐩𝐨𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥.

‘𝐖𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦?’ – 𝐅𝐫𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐬𝐭𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜


𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐥𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐠𝐢𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤. 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐨𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐝𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐧𝐨𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫) 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧. 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡. 𝐉𝐮𝐲𝐧𝐛𝐨𝐥𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬,

“𝐑𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬!) 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐮𝐩.” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬).

𝐂𝐚𝐧 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬? 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐞𝐧𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡, 𝐧𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐝𝐞-𝐦𝐲𝐭𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠’ 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝.

𝐓𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐍. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 𝐬𝐚𝐲𝐬:

“𝐄𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 . . . 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲; 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞.” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬).

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞𝐬.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠;

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲:

𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞” 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 “𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞” 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐐𝐒 𝐱𝐢, 𝐒𝐌, 𝐱).

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲:

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝. 𝐇𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐜𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 . . . “, ” 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 . . . “?

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦, 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐚 𝐫𝐨𝐜𝐤 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝 𝟔𝟎𝟎’𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐀𝐇𝐋 𝐀𝐋 𝐈𝐒𝐋𝐀̄𝐌 “. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐌𝐔𝐒𝐋𝐈𝐌 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐒𝐋𝐀̄𝐌 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝟕𝟎𝟎’𝐬!!!

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐈𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬. 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬;

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.” 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦 (𝐩.𝐯𝐢𝐢𝐢)

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞𝐬. 𝐇𝐮𝐦𝐩𝐡𝐫𝐞𝐲𝐬 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠;

“𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐰𝐞 𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚 ‘𝐰𝐡𝐚𝐭-𝐢𝐟’ 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡.” (𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲) (𝐩.𝟖𝟓)

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,

“𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦: 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐜𝐢𝐚 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐂𝐨𝐨𝐤 . . ” 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐒𝐚𝐫𝐝𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐞𝐬.

𝐋𝐞𝐨𝐧𝐚𝐫𝐝 𝐁𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 ‘𝐁𝐚𝐝 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦’, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐚𝐠𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦”

𝐑. 𝐁. 𝐒𝐞𝐫𝐠𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦 . . . 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐭𝐨𝐧𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧. 𝐈𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 ‘𝐥𝐞𝐠 𝐩𝐮𝐥𝐥’, 𝐩𝐮𝐫𝐞 ‘𝐬𝐩𝐨𝐨𝐟’.” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲)

𝐀𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐕𝐚𝐧 𝐄𝐬𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭:

” . . . 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐮𝐧𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐧𝐨 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 (𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤) 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 . . . 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐩𝐮𝐭 𝐮𝐩𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐭𝐫𝐨𝐮𝐬.” (𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦)

𝐋𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐦𝐚𝐥𝐠𝐚𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐈𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐜𝐞𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.

𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 – 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬


𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐲𝐦𝐩𝐚𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐤𝐞𝐩𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐢𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬. 𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 “𝐏𝐚𝐮𝐥.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐝𝐞𝐦𝐲𝐭𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐳𝐞𝐫𝐬”:

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 “𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞” 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡, “𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 “𝐜𝐨𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭” 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭” . . . 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 “𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞” 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 “𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧.” 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐞𝐞𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲”, 𝐰𝐡𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞?” (𝐍. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬)

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞. 𝐍. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐬 . . . 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝; 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 – 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭.” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬)

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐥𝐚𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐞. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐚𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐳𝐢𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐳𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐎𝐮𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐬𝐭𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠.” (𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦, ( 𝐩.𝐯𝐢𝐢𝐢)

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐍. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐞𝐧𝐧𝐢𝐮𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 ‘𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲’.”

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚. 𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐈𝐧𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦’𝐬 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚̄𝐧. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐫𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 ” 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 ” 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧-𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 ” 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 ” 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐖𝐚𝐫𝐚𝐤𝐚, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐣𝐚’𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞” 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐁𝐚𝐡𝐢𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞. 𝐍𝐨𝐰 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝? 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐀𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 “𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞.

𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐕𝐚𝐧 𝐄𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:

“𝐀 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 (𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡) 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 . . . 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬. 𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐭𝐬 “𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲” 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐯𝐞𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠.”

𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐜𝐨𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐬 – 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐋𝐢𝐧𝐤𝐬


𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐡𝐚𝐫𝐝𝐲 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 (𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥) 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞?

“𝐖𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬?” 𝐚𝐬𝐤𝐬 𝐑. 𝐁. 𝐒𝐞𝐫𝐠𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲.

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞? 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐢𝐭 “𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐬” 𝐰𝐢𝐭𝐡 “𝐚 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 . . . 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦, 𝐚 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 “𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲” 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐛𝐲 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐨𝐥𝐝. 𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐞𝐰? 𝐂𝐚𝐧 𝐡𝐞 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧? 𝐎𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 . . .

“𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦; 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐰. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐨𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.” (𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐕𝐚𝐧 𝐄𝐬𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦)

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟔𝟔𝟎’𝐬; 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞” 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐍𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞? 𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐰 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡) 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬. 𝐀 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟:

“𝐦𝐚𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲” (𝐍. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬)

𝐁𝐮𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐖𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐒𝐞𝐫𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐬𝐧𝐢𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲?”

𝐖𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞? 𝐌𝐫. 𝐉𝐚𝐲 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐧 𝐖𝐡𝐨 𝐅𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲?

𝐀 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐢𝐳𝐨𝐩𝐡𝐫𝐞𝐧𝐢𝐚. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜? 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐧𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬, 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞. (𝐍. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐁𝐒𝐎𝐀𝐒.)

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐲:


𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧-𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝟔𝟒𝟑𝐂𝐄 (𝟐𝟏𝐀𝐇) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐭𝐰𝐨, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚. 𝐖𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐠𝐨! 𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭? 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟔𝟕𝟔𝐂𝐄 (𝟓𝟒𝐀𝐇) 𝐚𝐧𝐝 𝟔𝟖𝟎𝐂𝐄 (𝟓𝟖𝐀𝐇) 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐞𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬” 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 “𝐏𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐧𝐝” 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚𝐧 “𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 “𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐝.” 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦” 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐞𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬. 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 “𝐛𝐞𝐬𝐭” 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐢𝐜.” (𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥 𝐊𝐚𝐛𝐢𝐫) 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐲. 𝐍𝐨𝐰 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠.

𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚


𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐍𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞? 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐡𝐨𝐰 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨𝐫𝐲 𝐠𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐭𝐞. 𝐈𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐚𝐫𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧, 𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚 𝐦𝐨𝐧𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲, 𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐚𝐥𝐚𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐜𝐚𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐕𝐚𝐮𝐱 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐨𝐫𝐢𝐮𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐜𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐚𝐯𝐢𝐚 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐨𝐫𝐢𝐮𝐦 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐥𝐥.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬: “.𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬. 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐜𝐮𝐮𝐦 . . . 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐫𝐚𝐬, 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐧𝐨𝐦𝐚𝐝𝐢𝐜 𝐞𝐧𝐜𝐚𝐦𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚, 𝐊𝐮̄𝐟𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐮𝐬𝐭𝐚𝐭, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝: 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥 𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤, 𝐅𝐨𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨𝐮𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐯𝐚𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐡𝐫𝐚𝐛 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 (𝟖𝟖𝐀𝐇) 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐢𝐡𝐫𝐚𝐛 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐡𝐫𝐚𝐛 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚𝐬 ” 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐛𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐤𝐢𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬:

“𝐀𝐥 𝐇𝐢𝐦𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐚 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐒𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧. 𝐇𝐨𝐰 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞? 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐠𝐮𝐞𝐬𝐬. 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭. 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐩𝐢𝐞𝐫𝐜𝐞 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐲 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐬𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚𝐧𝐢𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐔𝐳𝐦𝐚 (𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝟏𝟓𝐀𝐇/𝟔𝟑𝟔-𝟕, 𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐲, 𝐈𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐨𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐧𝐝𝐨𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡.”

𝐂𝐫𝐞𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐚𝐦𝐢𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝟒𝟓𝐀𝐇 (𝟔𝟔𝟓𝐂𝐄), 𝐚𝐧𝐝 𝐊𝐮̄𝐟𝐚 𝟓𝟎𝐀𝐇.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐧 𝐚𝐥 𝐀𝐬 𝐢𝐧 𝐅𝐮𝐬𝐭𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨, 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧-𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦!!! 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬:

” . . . 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐡𝐠𝐫𝐚𝐲𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐜𝐞𝐬.”

𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬: 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚. 𝐀𝐧𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐮𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐰𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐊𝐚’𝐛𝐚” 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐜𝐮𝐛𝐞” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡.

𝐍𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞?” 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬 𝐢𝐭, 𝐛𝐲 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐥𝐢𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐲, 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐊𝐢𝐧𝐠’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐀𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

“𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐧𝐝𝐚𝐥𝐮𝐬𝐢𝐚 𝐭𝐨 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚. 𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐝𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 (𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐧𝐝𝐚𝐥𝐮𝐬𝐢𝐚 𝐭𝐨 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚. 𝐍𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠’𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐚𝐱𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐭𝐚𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐧𝐨𝐩𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐱𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐧𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐧𝐬𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚’𝐬 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲-𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 . . .

. . . 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡-𝐞𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐧𝐬𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡-𝐞𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚, 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐧𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭-𝐞𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚. 𝐈𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐫𝐮𝐦 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐚𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐢𝐧 𝐀𝐧𝐝𝐚𝐥𝐮𝐬𝐢𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐫𝐢𝐛, 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐫𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚, 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬. 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐦𝐚𝐥, 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭: ‘𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭.'”

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐚𝐬𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟𝐟 𝐛𝐲 𝟑𝟑 𝐚𝐧𝐝 𝟑𝟎 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨 𝐛𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐁𝐚𝐥𝐚𝐝𝐡𝐮̄𝐫𝐢’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐮𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭.

𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤


𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭, 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐥 𝐀𝐪𝐬𝐚 – 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐞. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

“𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐮𝐫𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬. 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐇𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐒𝐞𝐞𝐫.” 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐫𝐚 (𝟏𝟕:𝟏)

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐃𝐮𝐧𝐜𝐚𝐧’𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐲.

𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐑𝐚𝐟𝐢𝐪 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐧𝐚𝐲 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐚𝐣 (𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧), 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.”

𝐀𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐃𝐞 𝐋𝐨𝐜𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐧𝐭𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝟖𝟎𝐀𝐇 (𝟕𝟎𝟐-𝟗𝐂𝐄), 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐤𝐢𝐬𝐡 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐀𝐫𝐜𝐮𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝟒𝟖𝐀𝐇 (𝟔𝟕𝟎𝐂𝐄) 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐡𝐫𝐨𝐮𝐝 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐚𝐯𝐢𝐚𝐬, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐌𝐮’𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲:

“𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐮𝐫𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐝𝐫𝐚𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐫𝐮𝐝𝐞𝐥𝐲, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐟 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐢𝐧𝐬; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐧, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞.”

𝐂𝐫𝐞𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐀𝐪𝐬𝐚 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞”. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐩𝐡𝐚𝐧𝐞𝐬, 𝐄𝐥𝐢𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐬𝐢𝐛𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐛𝐲 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥 𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐢𝐭𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥 𝐀𝐪𝐬𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐜𝐭𝐚𝐠𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐝𝐫𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐛𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬:

“𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮. 𝐀𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐞𝐥𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝, 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐢𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐭𝐲, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧. 𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮. 𝐒𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐖𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐟, 𝐋𝐨! 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨. 𝐀𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚, 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞 𝐚 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐢𝐛𝐥𝐚 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐞𝐫𝐬.”

𝐈 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥 𝐀𝐪𝐬𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, (𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨𝐧’𝐭), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤𝐞𝐭𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲:

“𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐦𝐭𝐚𝐫𝐮𝐧𝐚 (𝐐.𝟏𝟗:𝟑𝟒) 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐚𝐦𝐭𝐚𝐫𝐮𝐧𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐫𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰. 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠; 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝. 𝐍𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.” (𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧)

𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡


𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐚 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐭.

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞.” 𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫’𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥. 𝐍𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐆𝐮𝐢𝐥𝐥𝐞𝐦𝐞’𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐚𝐤. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 “𝐔𝐦𝐦 𝐮𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚̄ “, 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐌𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬”, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐌𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐒𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.”. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭. 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐔𝐦𝐦 𝐮𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚̄ ” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐚𝐤’𝐬 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬. 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐛𝐲 𝐀𝐝𝐚𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭,” 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.” 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐥 𝐊𝐚’𝐛𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐫𝐞𝐰 𝐮𝐩 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐞𝐧 𝐯𝐚𝐥𝐥𝐞𝐲, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝. 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐠𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐆𝐨𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐞𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐭𝐨𝐥𝐨𝐦𝐲. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐓𝐡𝐨𝐦𝐚𝐬 𝐂𝐚𝐫𝐥𝐲𝐥𝐞, 𝐒𝐢𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝟕𝟎𝐁𝐂, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 (𝐓𝐡𝐨𝐦𝐚𝐬 𝐂𝐚𝐫𝐥𝐲𝐥𝐞,..𝐇𝐞𝐫𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐫𝐨 𝐖𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩). 𝐒𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭. 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤’𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐞𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐓𝐚𝐢𝐞𝐞𝐟, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐥𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐞𝐧𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐲, 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬.

“𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐡𝐨𝐬𝐩𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐩𝐡𝐞𝐫𝐚; 𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐫𝐞𝐟𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬” 𝐒𝐨 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐤 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲: 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐨𝐬𝐩𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐞𝐧, 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐥𝐞𝐲? 𝐓𝐫𝐮𝐥𝐲: “𝐥𝐚 𝐢𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐥 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐁𝐮𝐢𝐥𝐥𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡, 𝐁𝐮𝐢𝐥𝐥𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐮𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐚. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐩 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬-𝐫𝐨𝐚𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡-𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐭-𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞”

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐁𝐮𝐢𝐥𝐥𝐞𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐲:

“𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐜𝐨𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡. 𝐈𝐭𝐬 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐞𝐧 𝐯𝐚𝐥𝐥𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐬, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐩 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬-𝐫𝐨𝐚𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡-𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐭-𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞.” (𝐁𝐮𝐢𝐥𝐥𝐞𝐭, 𝐩. 𝟏𝟎𝟓)

𝐒𝐨 𝐁𝐮𝐢𝐥𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 “𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞”, 𝐧𝐨𝐭 “𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐚”, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐳𝐞𝐫𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥-𝐛𝐫𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧’𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨-𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐓𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐣𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝, 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲, 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 . . . 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧.”

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐁𝐮𝐢𝐥𝐥𝐞𝐭’𝐬 “𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡” 𝐭𝐡𝐚𝐭: 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞𝐚, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 (𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 “𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝” 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐲) 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐠𝐢𝐜 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞.

𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚’𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞. 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐑𝐚𝐟𝐢̄𝐪 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬;

“𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐢𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐤. 𝐒𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐲? 𝐈 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭, 𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝟓 . . . 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐢𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝.”

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲: 𝐮𝐬𝐮𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐠 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠. 𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 “𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡” 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐲 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐫𝐢𝐤 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐛𝐨, 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭: “… 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞𝐫” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐚𝐬 “𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐚 𝐛𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐰𝐧. 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 “𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭” 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐝𝐣𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐫, 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲.”

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐭𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐟𝐟𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝? 𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭? 𝐖𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣? 𝐈𝐟 𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐠𝐨 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐮𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞?

𝐖𝐡𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐓𝐚𝐢𝐞𝐞𝐟, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦?

𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬


𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝟐 𝐀𝐇 (𝟔𝟐𝟒𝐂𝐄) 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 (𝐬𝐞𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚) 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐞𝐝𝐠𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐭 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐭𝐜𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐚̄𝐳, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚 𝐈𝐚𝐜𝐨𝐛𝐢, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞𝐬. 𝐍𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐦𝐨𝐬𝐩𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐰, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲; 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐋𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐦. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬!

𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞


𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬.”

𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦), 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐚𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 ‘𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲’ 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐭𝐞𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 (𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐒𝐲𝐧𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐧𝐮𝐬) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 ‘𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲’ 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭? 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨. 𝐖𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝: “𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬, 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥.” [𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐃𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 ‘𝐓𝐞𝐱𝐭, 𝐍𝐓’]

𝐂𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 – 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 – 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐥𝐚𝐬, 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫. 𝐎𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰’𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐀𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢’𝐬 𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝟏𝟏𝟎𝐀𝐇? 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐥 𝐀𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐚’ 𝐥-𝐦𝐮𝐭𝐚’𝐚𝐥𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚 𝐢𝐥𝐚 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥 𝐁𝐚𝐭𝐭𝐢 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚 (𝐝.𝟏𝟓𝟎). 𝐎𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐕𝐚𝐧 𝐄𝐬𝐬, 𝐚 𝐑𝐚𝐝𝐝 𝐚𝐥𝐚 ‘𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐥 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐛. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐀𝐥 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢𝐲𝐚, 𝐀𝐥𝐢’𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧, 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟖𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟎𝟎 𝐀𝐇, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚 𝐨𝐟 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐀𝐳𝐢𝐳 (𝐝.𝟏𝟎𝟏𝐀𝐇) 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬? 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐨 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐥𝐥-𝐞𝐪𝐮𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐨, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 (𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐠𝐬 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐚𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬?). 𝐁𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟔𝟕𝟓 (𝐢.𝐞. 𝟐𝟐𝐀𝐇), 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐇𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐃𝐞 𝐇𝐚𝐞𝐫𝐞𝐬𝐛𝐢𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐚𝐫𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’. [𝐉. 𝐖. 𝐕𝐨𝐨𝐫𝐡𝐢𝐬, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬]. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐇𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐧𝐤, 𝐁𝐚𝐡𝐢𝐫𝐚, 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐬 “𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧𝐬” 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐧𝐚𝐦𝐞, (𝐢𝐛𝐢𝐝). 𝐓𝐡𝐞 “𝐒𝐚𝐫𝐚𝐜𝐞𝐧𝐬” 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭. 𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭? 𝐀 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝? 𝐀 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭? 𝐀 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝? 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐞𝐧𝐲.

𝐋𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭


𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐎𝐮𝐫 𝐃𝐫 𝐌. 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬:

𝐌𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬: 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐪𝐚𝐮𝐪𝐢𝐬, 𝐒𝐜𝐡𝐰𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 “𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜” 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐍𝐨𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐋𝐚𝐦𝐞𝐧𝐬.
𝐋𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞: 𝐄𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐬𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬.
𝐅𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐧𝐝𝐡𝐢̄𝐫. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 (𝐟𝐨𝐫 𝐞.𝐠. 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐓𝐀) 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬. 𝐀𝐝𝐨𝐥𝐩𝐡 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐔𝐦𝐚𝐫’𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐜𝐫𝐨𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐥𝐭𝐫𝐚𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐢𝐧 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐧𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚. 𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐤 𝐢𝐬 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐃𝐫 𝐑𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐋𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞.

𝐀 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐤. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐲 𝐬𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛.

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚


𝐇𝐮𝐦𝐩𝐡𝐫𝐞𝐲’𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬: “𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 . . . 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 . . . 𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 . . . “[𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐩𝐩. 𝟗𝟏-𝟗𝟓]

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚, (𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱 𝟔𝟐𝟓𝐂𝐄) 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 ‘𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬’.

𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬


𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐖𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐮𝐥𝐨𝐠𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐖𝐞 𝐝𝐨, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐓𝐚’𝐢𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐝𝐚𝐪, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝟓𝐀𝐇. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐡𝐨𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡.

𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐡𝐮𝐝𝐚 𝐍𝐞𝐯𝐨, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐡𝐮𝐝𝐚 (𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐠𝐞𝐛 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝟓𝟎𝟎-𝟔𝟎𝟎𝐤𝐦 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐍𝐞𝐯𝐨’𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐚 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐍𝐞𝐯𝐨’𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐨𝐜𝐤 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐚𝐫-𝐨𝐟𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐭, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭? 𝐃𝐨 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭 𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐝𝐨?

𝐍𝐞𝐯𝐨’𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠.

𝐃𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬


𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐢𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲, 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐞𝐝, 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐭, 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐨-𝐚𝐜𝐜𝐞𝐥𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐭𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞! 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐢𝐳𝐨𝐩𝐡𝐫𝐞𝐧𝐢𝐚 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞𝐬.

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐕𝐄𝐑𝐒𝐈𝐎𝐍 𝐁𝐄𝐓𝐀? – 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧


𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞


𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭:

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫. 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨𝐨𝐥, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥 𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚̄𝐛 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐊𝐡𝐚𝐢𝐛𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲. 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲:

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲:

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧


𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐝𝐝 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐃𝐢𝐞 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐭𝐞𝐡𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐜𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐚𝐳𝐞𝐥𝐥𝐞 𝐬𝐤𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝟔𝟖𝐀𝐇.

𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧.

𝟏) 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐤𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.


𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐤𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐈𝐦𝐚̄𝐦” 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. 𝐀 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐚𝐥 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐤𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐤𝐡𝐝𝐮𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭;

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝟓𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚.
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐜𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐚𝐳𝐞𝐥𝐥𝐞.
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬.
𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐇 𝟔𝟖 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬.


𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐤𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.

𝐓𝐰𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬:

𝐚) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐚𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝

𝐛) 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐚𝐭𝐞.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚) 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐨𝐦𝐚𝐱, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐚𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐛) 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐤𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐠𝐞, 𝐞𝐭𝐜., 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭.

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭


𝐓𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐥𝐤𝐚𝐬𝐡𝐚𝐧𝐝𝐢, 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 (𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐚𝐥-𝐀’𝐬𝐡𝐚 𝟑/𝐩.𝟏𝟓) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝, 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬: “𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 (𝐤𝐡𝐚𝐭𝐭) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐧𝐬.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬!

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐍𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐝 𝐭𝐨𝐭𝐮𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐲: ” . . . 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐀𝐧𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧) 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠, 𝐦𝐚𝐲 𝐲𝐞𝐭 𝐛𝐞 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭.” [𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭, 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐩.𝟏𝟕]

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 (𝐞.𝐠. 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜) 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧? 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐟 𝐊𝐮̄𝐟𝐚𝐡.

𝐀𝐭𝐢𝐪 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐮𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐧 𝐊𝐮̄𝐟𝐚, 𝟔𝟑𝟖𝐂𝐄 (𝐀𝐇𝟏𝟕) 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐰𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞.” [𝐒𝐢𝐝𝐝𝐢𝐪𝐮𝐢, 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐩.𝟗] 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐇𝟏𝟕, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝟏𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞! 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬; 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐥𝐞𝐧𝐝𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲: “𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐊𝐮̄𝐟𝐚, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟏𝟕/𝟔𝟑𝟖, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞.” [𝐒𝐢𝐣𝐞𝐥𝐦𝐚𝐬𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢, 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐥𝐞𝐧𝐝𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐩.𝟗𝟕]

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐨𝐜𝐤 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠:

𝟑𝟏 𝐀. 𝐇.
𝐓𝐨𝐦𝐛𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚̄𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚̄𝐣𝐚𝐫𝐢

𝐍𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬: “𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐦𝐛𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚̄𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚̄𝐣𝐚𝐫𝐢, 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝟑𝟏/𝟔𝟓𝟐 . . . 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜.” [𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭, 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐩.𝟏𝟗]

𝐏𝐫𝐞-𝟗𝟑 𝐀. 𝐇.
𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐥𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞, 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥-𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 (𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝟔𝟖𝟓 – 𝟕𝟎𝟓𝐂𝐄), 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. [𝐒𝐞𝐞 𝐖𝐞𝐥𝐜𝐡, 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐩.𝟒𝟒]

𝟏𝟎𝟕 𝐀. 𝐇.
𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐢𝐧, 𝐦𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬, 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐎𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫 ” [𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦, 𝐑𝐨𝐨𝐦 𝟑𝟒]

𝟏𝟎𝟖 𝐀. 𝐇.
𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐢𝐧, 𝐦𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐖𝐚𝐬𝐢𝐭, 𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐎𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫” [𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦, 𝐑𝐨𝐨𝐦 𝟑𝟒]

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟔𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝟏𝟒𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬!

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐚̄𝐳 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭’𝐬, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐡𝐪 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐡𝐪 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 (𝐈𝐫𝐚𝐪) 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜. 𝐖𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧?

𝐁𝐚𝐥𝐚𝐝𝐡𝐮𝐫𝐢’𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 [𝐅𝐮𝐭𝐮𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐥𝐝𝐚𝐚𝐧, 𝐩𝐩.𝟒𝟕𝟏-𝟕𝟒] 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐬 𝐝𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟓𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐧 (𝐨𝐫 𝐀𝐧𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧) 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜. 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬: “. . .

𝐊𝐮̄𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐧𝐛𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐤, 𝐊𝐮̄𝐟𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐊𝐮̄𝐟𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐢𝐫, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐀𝐧𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐧 . . . 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟔𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐧 – 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐧.” [𝐍𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭, 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐩𝐩.𝟔-𝟕]

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐊𝐮̄𝐟𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜.

𝐁𝐚𝐥𝐚𝐝𝐡𝐮𝐫𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤, 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐧, 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐧, 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭: ” . . . 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐫 (𝐧𝐨𝐭𝐞: 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱 𝟓𝟎𝟎𝐂𝐄), 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐰𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.” [𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭, 𝐢𝐛𝐢𝐝, 𝐩.𝟏𝟖]

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐚̄𝐳 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐫, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐮𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐚̄𝐳 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝟏𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫!

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐟𝐚𝐝𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 ‘𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 (𝟕𝟗𝟎’𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫)’. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐟𝐚𝐝𝐢, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 (𝐩.𝟏𝟏), 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐦𝐛𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥-𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 (𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐮𝐦 𝐨𝐟 𝟖𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐟𝐚𝐝𝐢.

𝐒𝐚𝐟𝐚𝐝𝐢 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 . . . “[𝐢𝐛𝐢𝐝, 𝐩.𝟏𝟎]. 𝐂𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐟𝐚𝐝𝐢 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞? 𝐍𝐨, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 ‘𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧’. 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐟𝐚𝐝𝐢 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝟕𝟔 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦 (𝐩.𝟏𝟐)!

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐚̄𝐳 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧. 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐟𝐚𝐝𝐢, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬.

𝐓𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞, 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚-𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐢 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 ” . . . 𝐲𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐊𝐮̄𝐟𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧, 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐊𝐮̄𝐟𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐧𝐨𝐧-𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥 𝐊𝐚𝐢𝐬, 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐢𝐝’𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐞, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐊𝐮𝐟𝐟𝐚.” [𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭]

𝟐) 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐩𝐤𝐚𝐩𝐢 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.


𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐩𝐤𝐚𝐩𝐢 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐚𝐢𝐥𝐥𝐞𝐬 𝐀𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝟐𝟒𝟔: “𝐖𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐬𝐢𝐱 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐓𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲, 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐚̄𝐳, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧.”

𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐭𝐚𝐧𝐛𝐮𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐒𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐛𝐚𝐧𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐊𝐮𝐰𝐚𝐢𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧𝐢𝐜. 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 (𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲

𝟑) 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐭𝐚𝐧𝐛𝐮𝐥.


𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝟒) 𝐇𝐮𝐬𝐬𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐢 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧. 𝐈𝐛𝐧 𝐍𝐚𝐝𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐭𝐛, 𝐍𝐚𝐣𝐚𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐢𝐭 “𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚̄𝐥𝐢𝐛 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟒𝟎𝐇”, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐧.

𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚̄𝐧 𝐑𝐢𝐛𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨𝐨 𝐛𝐮𝐬𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐮𝐬𝐬𝐚𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐊𝐮̄𝐟𝐢𝐜, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐢, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐀𝐥𝐢’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐮𝐬𝐬𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐥 𝐀̄𝐛𝐢𝐝𝐢̄𝐧 (𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚̄𝐥𝐢𝐛.). 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚̄𝐣 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐇𝟒𝟗 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐤𝐛𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐢𝐫 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐇𝟓𝟐 𝐢𝐧 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲. 𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥 𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐨𝐟 𝐃𝐫 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐮𝐝 𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐧𝐣𝐢𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

𝐓𝐡𝐞 ” 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐟𝐮𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐟𝐨𝐫𝐬𝐜𝐡𝐮𝐧𝐠 ” 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐧𝐢𝐜𝐡, 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐲, 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝟒𝟐,𝟎𝟎𝟎 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐨𝐦𝐛𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐖𝐚𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲


𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐢.𝐞. 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐀𝐥 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐣, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐬𝐦𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥, 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭, 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭 𝐮𝐩 𝐚𝐥 𝐀𝐪𝐬𝐚 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐣𝐣 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬.

𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐀𝐥 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐇𝐚𝐣𝐣, 𝐭𝐨 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦. 𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚̄𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐡𝐨𝐰 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐮𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐩𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐏𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐡𝐨𝐭, 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐞𝐧, 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐭𝐞, 𝐝𝐞𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐛, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐮𝐜𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞?

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐢𝐟, 𝐚𝐬 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐮𝐧𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐫𝐭𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐌𝐚𝐜𝐞𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧/𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐦𝐚𝐝𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐧𝐨𝐦𝐚𝐝𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝟐𝟐 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.”

“𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨 𝐧𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐢𝐜𝐤𝐥𝐲? 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨. 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝟏 𝐨𝐫 𝟐 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝟐𝟐 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.”

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐭𝐞. 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬? 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐕𝐚𝐧 𝐄𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦:

“𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 “𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠” 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐡𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 “𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝” 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐚̄𝐳.

𝐍𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 (𝐜𝐟. 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐎𝐦𝐚𝐫 𝐀. 𝐅𝐚𝐫𝐫𝐮𝐤𝐡, 𝟏𝟗𝟑𝟕 – 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬). 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲; 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬.”

𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐊𝐮̄𝐟𝐚. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 “𝐧𝐞𝐰” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢̄𝐟𝐚’𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐢𝐭. 𝐑. 𝐁. 𝐒𝐞𝐫𝐠𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐀𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐨 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝.”

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐫𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐫. “𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 . . . “, 𝐚𝐬 𝐇. 𝐆. 𝐖𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐀 𝐒𝐡𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇. 𝐆. 𝐖𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 “𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐦𝐚𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐫𝐚𝐜𝐞.”

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐯𝐚𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝟎 𝐀𝐇 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢’𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐰𝐚𝐫𝐢𝐣, 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐲𝐚𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐢𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐞𝐭 [𝐬𝐢𝐜]:

“𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐎𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐡𝐨𝐦𝐞𝐭, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐘𝐞𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐠𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐠𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭.”

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣 “𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐠𝐞𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬” 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 (𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦) 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐒𝐎𝐀𝐒 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐋𝐞𝐯𝐨𝐧𝐝, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐋𝐞𝐨’𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭!

𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞? 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐲𝐭𝐚𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞?

𝐖𝐡𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭?

“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 “𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬” 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦. 𝐀 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬? 𝐀 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬? 𝐎𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐀𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭?” (𝐍. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬)

𝐘𝐞𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐥, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐚𝐬 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐚𝐫𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜.

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧, 𝐚𝐬 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐮𝐫𝐠𝐲; “𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧” 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 ‘𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧’.” (𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐕𝐚𝐧 𝐄𝐬𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦)

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 “𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝.” 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 “𝐇𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲…” 𝐦𝐞𝐚𝐧? 𝐖𝐡𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦? 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡𝐬. 𝐆. 𝐇. 𝐀. 𝐉𝐮𝐲𝐧𝐛𝐨𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬:

“𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡’𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐰𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐬. 𝐈𝐟, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 “𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭”, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐫𝐚, 𝐬𝐨 𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝?” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬)

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐑. 𝐁. 𝐒𝐞𝐫𝐠𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐨𝐤:

“𝐎𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬𝐭𝐨𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐥𝐮𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐈𝐦𝐚̄𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐒𝐚𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐪𝐮𝐞”. 𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, 𝐨𝐫, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐲, 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐫𝐨𝐨𝐦?” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲)

𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬:

“𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐯𝐞𝐫𝐬 (𝐩.𝟒𝟕) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 “𝐞𝐥𝐥𝐢𝐩𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧”. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞 𝐢𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐧’𝐭 𝐰𝐚𝐬𝐡!” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲)

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬, 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐭𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐢𝐫.

𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐂𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐞𝐧𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐑. 𝐁. 𝐒𝐞𝐫𝐠𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬:

“𝐉. 𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞, 𝟏𝟗𝟕𝟔), 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐯𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡’𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧.” (𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲)

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬:

“𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬’ 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲, 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐧𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐨 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐃𝐫. 𝐁𝐮𝐫𝐭𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞.” (𝐁𝐒𝐎𝐀𝐒)

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐖𝐚𝐭𝐭, 𝐌𝐮𝐢𝐫, 𝐀𝐫𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲, 𝐑𝐨𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐆𝐢𝐛𝐛, 𝐌𝐚𝐫𝐠𝐨𝐥𝐨𝐮𝐢𝐭𝐡, 𝐆𝐮𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦𝐞, 𝐆𝐥𝐮𝐛𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐞𝐭. 𝐀 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐀𝐝𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤𝐞𝐭𝐭:

“𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐜, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 (𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧) 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞.” (𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐩.𝟒𝟒)

𝐀𝐫𝐭𝐡𝐮𝐫 𝐉, 𝐀𝐫𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲:

“𝐀𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐢𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝟏𝟑𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨.” (𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧)

𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐁. 𝐓𝐚𝐲𝐥𝐨𝐫:

“𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.” [𝐉. 𝐁. 𝐓𝐚𝐲𝐥𝐨𝐫, 𝐓𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦]

𝐇𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐆𝐚𝐲𝐥𝐨𝐫𝐝 𝐃𝐨𝐫𝐦𝐚𝐧:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐞𝐥, 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫-𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐈𝐭𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞, 𝐬𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐟𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐫 𝐣𝐢𝐧𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐚𝐳𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝.” [𝐓𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐩.𝟑., 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝟏𝟗𝟒𝟖]

𝐋𝐚𝐮𝐫𝐚 𝐕𝐞𝐜𝐜𝐢𝐚 𝐕𝐚𝐠𝐥𝐢𝐞𝐫𝐢:

“𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧𝐬 . . . 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧; 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐲 . . . 𝐑𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞-𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬; 𝐢𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲. 𝐈𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐰𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭.” [𝐀𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞 𝐝𝐞 𝐈’𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐬𝐦𝐞, 𝐩𝐩.𝟓𝟕-𝟓𝟗]

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐲 𝐋𝐨𝐧𝐠 𝐋𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐬 – 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡


𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐩𝐢𝐧𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢𝐢̄ (𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟖𝟐𝟎 𝐂.𝐄.) 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.”

𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐛𝐥𝐚𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢’𝐢̄, 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬. 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢’𝐢̄’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 (𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢̄’𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫) 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐛𝐮𝐡). 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 “𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐝𝐚𝐰𝐰𝐚𝐧𝐚 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐝𝐨𝐞𝐬.” 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚; 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞.


𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚̄𝐫𝐚𝐤 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.
𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐰𝐮̄𝐝 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐲𝐚𝐥𝐚𝐬𝐢 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.


𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐢𝐡 (𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝟓𝟗 𝐀𝐇, 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞). 𝐈𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: “𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭”, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.


𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝, 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭, 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭/𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 (𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧). 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐛𝐮𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟔𝟓, 𝟐𝟒:𝟓𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝟔𝟑, 𝟑𝟑:𝟐𝟏, 𝟑𝟑:𝟑𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝟓𝟗:𝟕, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐬 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭, 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐞𝐰 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐞𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭’𝐬 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫:

𝐄𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭:


𝟏. 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 (𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬, 𝐩𝐩.𝟏𝟕𝟔-𝟕𝟕) 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 – 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐚̄𝐟𝐢 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐍𝐚̄𝐟𝐢’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤’𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡”. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝟐𝟑 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐚𝐟𝐢 𝐝𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞𝐬.

𝟐. 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 (𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬, 𝐩𝐩.𝟑𝟔-𝟑𝟕) 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐢𝐫𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭: ” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚 (𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐫) 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐍𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐧 . . . ‘ . . . ” 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐝 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐖𝐚𝐥𝐢̄𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐘𝐚𝐳𝐢̄𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟏𝟐𝟕𝐀𝐇, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐢𝐫𝐢̄𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟏𝟏𝟎𝐀𝐇!

𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭’𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚 (𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐫). 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐥𝐢̄𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐘𝐚𝐳𝐢̄𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚̄𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮’𝐚̄𝐰𝐢𝐲𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐛𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟒𝟎 𝐭𝐨 𝟖𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐢𝐫𝐢̄𝐧.

𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝.

𝟑. 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 (𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬, 𝐩.𝟔𝟎) 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢̄𝐦 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐤𝐡𝐚𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐲 “𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫” 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟, 𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫, 𝐩𝐩.𝟑𝟒𝟗-𝟓𝟐. 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦; 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨đ