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𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐀𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡

Mohamad Mostafa Nassar

Twitter@NassarMohamadMR

𝐃𝐓𝐓: 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐫𝐞: “𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐢𝐡𝐚𝐝: ‘𝐅𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐃𝐨 𝐍𝐨𝐭 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟗:𝟐𝟗“, 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐋𝐨𝐮𝐚𝐲 𝐌. 𝐒𝐚𝐟𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭.

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐋𝐨𝐮𝐚𝐲 𝐌. 𝐒𝐚𝐟𝐢

𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤’ 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐍𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦: 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐯𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐥𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧, 𝐦𝐨𝐧𝐤𝐬, 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝟐𝟏 (𝐀𝐥 𝐌𝐚𝐰𝐚𝐫𝐝𝐢, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟐𝟓-𝟏𝟐𝟔)

𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐝𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝.

𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐫𝐚𝐤𝐬𝐡𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫. 𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐛𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 [𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬], 𝐰𝐚𝐫 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 [𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦], 𝐰𝐡𝐨, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭-𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐨𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.” (𝐊𝐚𝐦𝐢𝐥 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐃𝐮𝐪𝐬, 𝐚𝐥 ‘𝐈𝐥𝐚𝐪𝐚𝐭 𝐚𝐥 𝐃𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐢 𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 [𝐉𝐞𝐝𝐝𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐒𝐡𝐮𝐫𝐮𝐪, 𝟏𝟑𝟗𝟔/𝟏𝟗𝟕𝟔], 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟑𝟎𝟐)

𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭.

𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐮𝐚𝐲𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐪𝐫𝐢𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭:

“𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐩𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭.” (𝐊𝐚𝐦𝐢𝐥 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐃𝐮𝐪𝐬, 𝐚𝐥 ‘𝐈𝐥𝐚𝐪𝐚𝐭 𝐚𝐥 𝐃𝐚𝐰𝐥𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐢 𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 [𝐉𝐞𝐝𝐝𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐮𝐫𝐮𝐪, 𝟏𝟑𝟗𝟔/𝟏𝟗𝟕𝟔], 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟑𝟎𝟐)

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐪𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫, 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝟐𝟐𝐀𝐇/𝟔𝟒𝟐 𝐀𝐂, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐢𝐱𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲. (𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟐𝟑𝟔)

𝐇𝐚𝐛𝐢𝐛 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐡𝐫𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝𝐚𝐡, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐚𝐤𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. (𝐀𝐥 𝐃𝐚𝐪𝐬, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟑𝟎𝟑, 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐡 𝐚𝐥 𝐁𝐮𝐥𝐝𝐚𝐧, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟔𝟔)

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐅𝐮𝐭𝐮𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐥𝐝𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭:

‘𝐌𝐮’𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬;

𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐲 𝐚𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞, 𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐲 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡, 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐫𝐢𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐝. 𝐌𝐮’𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬.’ (𝐀𝐥 𝐃𝐚𝐪𝐬, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟑𝟎𝟖)

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐞𝐮𝐭𝐫𝐚𝐥𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐢𝐧 𝐚 𝐲𝐞𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐨𝐩𝐢𝐚 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐩𝐨𝐜𝐡𝐬.

𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐂𝐨𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 [𝐝𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐡𝐚𝐫𝐛 ], 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐲 𝐣𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡. 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐧𝐚𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭:

“𝐋𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐬𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞.” 𝐇𝐞 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦.” (𝐈𝐛𝐧 𝐑𝐮𝐬𝐡𝐝, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟏; 𝐌𝐚𝐣𝐢𝐝 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐝𝐮𝐫𝐢, 𝐖𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐰 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 [𝐍.𝐘: 𝐀𝐌𝐒 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟒𝟎𝟎𝐀𝐇/𝐈𝟗𝟕𝟗 𝐀𝐂], 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟐𝟓𝟔; 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐢 𝐚𝐥 𝐆𝐡𝐚𝐲𝐭𝐡, 𝐀𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐥 𝐇𝐚𝐛𝐚𝐬𝐡𝐚𝐡 `𝐀𝐛𝐫𝐚 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 [𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐍𝐚𝐡𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐌𝐚𝐬𝐧𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐧.𝐝.], 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟓𝟕, 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥 𝐒𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐇𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢𝐲𝐚𝐡; 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟐𝟗𝟒)

𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚. 𝐅𝐞𝐰 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐢 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. (𝐓. 𝐖. 𝐀𝐫𝐧𝐨𝐥𝐝, 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧: 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲, 𝟏𝟑𝟑𝟐 𝐀𝐇/𝟏𝟗𝟏𝟑 𝐀𝐂), 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟏𝟑)

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨, 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡, 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐜𝐨𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐡𝐨𝐦𝐞. 𝐆𝐨𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞. [𝟏]

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐨𝐥𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐩𝐚𝐲 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞.

𝐅𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐱 𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐛𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞.

𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐝𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦), 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧; [𝟐] 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫 (𝐝𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐛), 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥 𝐍𝐚𝐣𝐚𝐬𝐡𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. (𝐙𝐚𝐡𝐢𝐫 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝, 𝐀𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐟𝐢 𝐄𝐭𝐡𝐲𝐮𝐛𝐢𝐲𝐚. [𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐌𝐚’𝐫𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝟏𝟑𝟖𝟒 𝐀𝐇/𝟏𝟗𝟔𝟒 𝐀𝐂], 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟒𝟔)

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥 𝐀𝐭𝐡𝐢𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝:

“….𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐥 𝐍𝐚𝐣𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 [𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬] , 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐚’𝐟𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐮-𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐲 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧; 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐫𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 [𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 ]…..” (𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥 𝐀𝐭𝐡𝐢𝐫, 𝐀𝐥 𝐊𝐚𝐦𝐢𝐥 𝐟𝐢 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐫’𝐢𝐤𝐡 [𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐚𝐥 𝐓𝐢𝐛𝐚’𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐧𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟑𝟒𝟗 𝐀𝐄𝐕 𝟏𝟗𝟑𝟎 𝐀𝐂], 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟒𝟓)

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐥 𝐍𝐚𝐣𝐚𝐬𝐡𝐢’𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫. [𝟑] 

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

[𝟏] 𝐈𝐛𝐢𝐝. , 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟏𝟏𝟑-𝟒; 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇𝐚𝐲𝐤𝐚𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬-𝐈𝐬𝐦𝐚𝐢𝐥 𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐫𝐮𝐪𝐢 [𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟑𝟗𝟕 𝐀𝐇/𝐈𝟗𝟕𝟔 𝐀𝐂], 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟗𝟕-𝟏𝟎𝟏; 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐒𝐢𝐫𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐬𝐚𝐫 𝐒𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐞𝐝.’𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐇𝐚𝐫𝐮𝐧 [𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐚𝐥 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐚`𝐚𝐥 𝐈𝐦𝐢 𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢, 𝐧𝐝.], 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟖𝟏-𝟖𝟕)

[𝟐] 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝. 𝐒𝐞𝐞 𝐚𝐥 𝐃𝐚𝐪𝐬, 𝐩𝐩 𝟏𝟐𝟔-𝟐𝟖, 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐝𝐮𝐫𝐢, 𝐖𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟔𝟐; 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥 𝐆𝐡𝐮𝐧𝐚𝐢𝐦𝐢 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟏𝟓𝟓-𝟖. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥 𝐒𝐡𝐚𝐰𝐤𝐚𝐧𝐢, 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞 “𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐮𝐥𝐞,” 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥 𝐆𝐡𝐮𝐧𝐚𝐢𝐦𝐢, 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟏𝟓𝟕-𝟓𝟖)

[𝟑] (𝐌𝐚𝐣𝐢𝐝 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐝𝐮𝐫𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥 𝐍𝐚𝐣𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬: 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞. 𝐓𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮. 𝐌𝐚𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐞𝐥𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐨𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐆𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐲 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭. 𝐈 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐦𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲… 𝐈 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐚’𝐟𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐈 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬, 𝐎 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐈 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐦𝐲 𝐞𝐧𝐯𝐨𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐈 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞. (𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐝𝐮𝐫𝐢, 𝐖𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟐𝟎𝟓-𝟐𝟎𝟔).

– 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤: “𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐚𝐫: 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐢𝐡𝐚𝐝”, 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐋𝐨𝐮𝐚𝐲 𝐌. 𝐒𝐚𝐟𝐢, 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟏𝟒 – 𝟏𝟕

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Answering Jihad: “Fight Against Those Who Do Not Believe” – Qur’an (9:29)

Paul The false Apostle of Satan

Atheism

Bible Commands Christians to Pay Jizyah Tax.

Jizya across the Islamic History

Jizya in Judaism and Christianity

The reality of “Jizya”

Non-Muslims Paying Jizyah In a State of Humiliation?

I would encourage you to read this insightful article: Churchs Do NOT Pay Taxes

Source: Discover the Truth

𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐑𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐢𝐳𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦