The Spurious Story Of The Satanic Verses Quran (22:52)

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐮𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟐:𝟓𝟐)

Mohamad Mostafa Nassar

Twitter@NassarMohamadMR

𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐫 𝐀𝐥𝐢

𝐈. 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐀𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐪𝐢𝐝𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐝𝐨𝐳𝐞𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 (𝐧𝐨. 𝟓𝟑) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟏𝟗-𝟐𝟎:

‘𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐔𝐳𝐳𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐭?’

𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 ‘𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭:

‘𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝; 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.’

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 (𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐨𝐫 𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐮𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐡𝐞𝐚𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐫𝐞𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 (𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞) 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝, 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’.

𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝟏𝟕:𝟕𝟑-𝟕𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟐:𝟓𝟐 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐧𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐡𝐞𝐦𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐮𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

‘𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐖𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐔𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐖𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐢𝐫𝐦, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 (𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭) 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 (𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭) 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐔𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫.’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟏𝟕:𝟕𝟐-𝟕𝟓

‘𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐃𝐢𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐫 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞.’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐𝟐:𝟓𝟐

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝. 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞, 𝐧𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬’ 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.

𝐈𝐈. 𝐓𝐇𝐄 𝐐𝐔𝐑’𝐀𝐍𝐈𝐂 𝐄𝐕𝐈𝐃𝐄𝐍𝐂𝐄 𝐀𝐆𝐀𝐈𝐍𝐒𝐓 𝐓𝐇𝐄 𝐒𝐓𝐎𝐑𝐘

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐀𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐅𝐚𝐤𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐢 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐮𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧.

𝐀𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 (𝐧𝐨.𝟓𝟑), 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

(𝐀) ’𝐈𝐟 𝐡𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟔𝟎:𝟒𝟒-𝟒𝟔 [𝟑]

(𝐁) ’…𝐒𝐚𝐲: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞, 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭 (𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧). 𝐈 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐧𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐞.’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟏𝟎:𝟏𝟓

(𝐂) ’𝐍𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐫 (𝐢.𝐞., 𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐭-𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲.’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟒𝟏:𝟒𝟐

(𝐃) ’𝐖𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐥 (𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 (𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞).’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟏𝟓:𝟗

(𝐄) ’…𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐲 (𝐖𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭), 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐖𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲; 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬.’ 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐𝟓:𝟑𝟐

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐍𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢.𝐞., 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐭𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐧𝐨 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐀𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦’𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧’𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰. 𝐅𝐨𝐫, 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 (𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐫𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝𝐞 𝐢𝐭.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝟏𝟕:𝟕𝟑-𝟕𝟒 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟐:𝟓𝟑, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐚𝐠𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐝𝐨 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐇𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬’ 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐚𝐥𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐦𝐦𝐮𝐧𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬.

(𝐚) 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬’ 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞.

(𝐛) 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐦𝐦𝐮𝐧𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞.

(𝐜) 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬’ 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐚𝐥𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐲 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐧𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐩𝐢𝐭𝐟𝐚𝐥𝐥.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭, 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟕:𝟕𝟑-𝟕𝟒 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐚𝐠𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝟐𝟐:𝟓𝟐, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐬 ‘𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬’ 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩) 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 ‘𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰’ 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐭𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟕:𝟕𝟑-𝟕𝟒 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞.

𝐒𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐚𝐠𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐲, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩) 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐩𝐢𝐭𝐟𝐚𝐥𝐥, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐱 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐢𝐭𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬!

𝐈𝐭 𝐢𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬 ‘𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬’ 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 ‘𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠’.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 ‘𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 (𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥)’ 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠’ 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝐁𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞. 𝐏𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐬.

𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 ‘𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐞𝐭𝐜.’ 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬 ‘𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬’, 𝐢.𝐞., 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥.

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝟐𝟐:𝟓𝟐 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝟏𝟒 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

(𝟏) ‘𝐎𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬?’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟓𝟑:𝟐𝟒

(𝟐) ‘(𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬) 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 (𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞) 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟏𝟗

(𝟑) ‘𝐇𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 (𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞) 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟐𝟎

(𝟒) ‘𝐍𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝) 𝐝𝐨…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟐𝟑

(𝟓) ‘𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐𝟖:𝟖𝟐

(𝟔) ‘𝐀𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟑:𝟏𝟒𝟑

(𝟕) ‘𝐀𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟒:𝟑𝟐

(𝟖 & 𝟗) ‘…𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐:𝟗𝟒 & 𝟔𝟐:𝟔

(𝟏𝟎) ‘…𝐁𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐢𝐭…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟔𝟐:𝟕

(𝟏𝟏) ‘…𝐁𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐:𝟗𝟓

(𝟏𝟐) ‘𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲: 𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐞 𝐛𝐞 𝐚 𝐉𝐞𝐰 𝐨𝐫 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐:𝟏𝟏𝟏

(𝟏𝟑) ‘…𝐘𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮…’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟓𝟕:𝟏𝟒

(𝟏𝟒) ‘𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞’ – 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐:𝟕𝟖

𝐈𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚, 𝐮𝐦𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐞𝐭𝐜. 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐦, 𝐟𝐚𝐧𝐜𝐲, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐭𝐜. 𝐈𝐧 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐧𝐨.𝟏𝟒) 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐦𝐚𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠; 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟; 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐮𝐬𝐞: ‘𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞’ 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭.

𝐈𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝟐𝟐:𝟓𝟐.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝟐𝟐:𝟓𝟐 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲; 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐫 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥.

𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐮𝐥𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐰𝐚𝐡𝐲) 𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐫𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐩𝐢𝐭𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩). 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐦𝐚𝐧, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐥𝐚𝐧𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐫𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭, 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧; 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟒𝟗 𝐭𝐨 𝟓𝟐 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

‘𝐒𝐚𝐲 (𝐎 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭): 𝐎 𝐦𝐞𝐧, 𝐈 𝐚𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐎𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐫𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞.

𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐖𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 (𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞) 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰 (𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬) 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 (𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐨𝐫 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫’𝐬) 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐁𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥. 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥-𝐊𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞.’

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟓𝟏, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥; 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟓𝟐 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥-𝐀𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐢.𝐞.,

𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨𝐨. 𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥-𝐀𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬! 𝐓𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐝𝐨 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟐:𝟓𝟐 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐛𝐲 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝟐𝟐:𝟓𝟐; 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐬𝐤𝐡 (𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐬𝐤𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟐:𝟓𝟐 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐜𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐬𝐤𝐡 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞; 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐦𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐬𝐤𝐡.

𝐋𝐚𝐬𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝟏𝟕:𝟕𝟑-𝟕𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟐:𝟓𝟐, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐣𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐰𝐰𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐰𝐰𝐚𝐥, 𝐢.𝐞. 𝐢𝐧 𝐑𝐚𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫.

𝐍𝐨𝐰 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 – 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢’𝐫𝐚𝐣 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟏𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝟏𝟐𝐭𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧; 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣, 𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧; 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐰𝐨 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲.

𝐍𝐨 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝:

(𝐚) 𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣? 

(𝐛) 𝐇𝐨𝐰 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝

(𝐜) 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣?

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲-𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐫𝐫 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟑-𝟒:

‘𝐇𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐚𝐡𝐲 (𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 (𝐲𝐮𝐡𝐚) 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.’

𝐍𝐨𝐰, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲, 𝐧𝐨𝐫 𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 ‘𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧’ 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐭 𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐭!

𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡. 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐝𝐫𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐲𝐚𝐬 𝟐𝟏-𝟐𝟑. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐍𝐨𝐰, 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐰𝐨-𝐰𝐚𝐲, 𝐢.𝐞., 𝐛𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐚𝐲𝐚𝐡 𝐛𝐮𝐭 𝐤𝐞𝐞𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟐𝟏:𝟐𝟑 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞; 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’.

𝐈𝐧 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐠𝐫𝐮𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟐𝟏-𝟐𝟑, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

‘𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐀𝐥-𝐋𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐔𝐳𝐳𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐭? 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐰𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 – 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 – 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐧𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭….’ 𝐄𝐭𝐜.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐢𝐜𝐮𝐨𝐮𝐬.

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟐𝟏-𝟐𝟑 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’.

𝐓𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟐𝟎, ‘𝐀𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝?’ 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚 𝐝𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐥-𝐮𝐤𝐡𝐫𝐚, (𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫) 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐮𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐠𝐫𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲.

𝐁𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟒𝐭𝐡 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬’ 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝟐𝟒𝐭𝐡 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬. đ“𝐡𝐾 𝐞𝐟𝐟𝐢𝐜𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

‘𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 (𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦)?’ 𝐢.𝐞., 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐞𝐟𝐟𝐢𝐜𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟓 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰-𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐓𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 (𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫)’, 𝐢.𝐞., 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐀𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐮𝐜𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟔 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐝𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬.

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞. 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬’ 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟗 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐮𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦:

‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐡𝐮𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐎𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝’.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟑𝟏 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐢𝐧 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟑𝟑-𝟒𝟎 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐢𝐫𝐚𝐡, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

‘𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤’ 𝐞𝐭𝐜.,

𝐀𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐮𝐬:

‘𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨;’ 𝐞𝐭𝐜.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟏𝟗 𝐭𝐨 𝟒𝟐, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞; 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐱𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐧𝐨 𝐬𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞-𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐬𝐲𝐧𝐜𝐫𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟎, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟐𝟏-𝟐𝟑 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐠𝐫𝐮𝐨𝐮𝐬, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞. 𝐍𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞, 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐭𝐬, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭. 𝐀𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭.

𝐈𝐈𝐈. 𝐓𝐇𝐄 𝐑𝐄𝐏𝐎𝐑𝐓𝐒 𝐅𝐀𝐈𝐋 𝐓𝐇𝐄 𝐓𝐄𝐒𝐓𝐒 𝐎𝐅 𝐆𝐄𝐍𝐔𝐈𝐍𝐄𝐍𝐄𝐒𝐒

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞𝐟𝐨𝐥𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞. 𝐀𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐨𝐳𝐞𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 (𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝).

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐢.𝐞., 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨 𝐮𝐩 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐛𝐢’𝐞𝐞𝐧) 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐢𝐛’ 𝐉𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐝’𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬.

𝐁𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐐𝐚𝐝𝐢 𝐀𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐒𝐡𝐮’𝐛𝐚, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐚𝐬𝐬. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐲𝐞-𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭; 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡 𝐢.𝐞., 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭.

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝’𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭’𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐭 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐲𝐞-𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐭.

𝐀𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐤 (𝐝𝐚’𝐢𝐟), 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 (𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐪𝐚𝐡) 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 (𝐦𝐚𝐣𝐡𝐮𝐥). 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬. 𝐋𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, (𝐚) 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, (𝐛) 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭, (𝐜) 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐚𝐧𝐝 (𝐝) 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐥.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝; 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡, 𝐠𝐫𝐞𝐰 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐭.

𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’. 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐬, 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭

𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐀𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐉𝐢𝐛𝐫𝐢𝐥.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬’ 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦; 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥.

𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧.

𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐨, 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞, 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐘𝐞𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐧𝐨𝐫 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟏𝟗 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡.

𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐀𝐬 𝐌𝐚𝐮𝐝𝐮𝐝𝐢 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭, 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐲𝐢𝐞𝐥𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐬 𝟏𝟓 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡;

𝐁𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐢𝐫𝐚𝐡’𝐬 𝐨𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐡𝐚𝐲𝐡𝐚𝐡’𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐮𝐬𝐭 (𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐡𝐞𝐚𝐝. 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬’ 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦. 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐚𝐲, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐝𝐫𝐨𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬. 𝐅𝐨𝐫, 𝐢𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐝𝐫𝐚𝐰𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐢𝐬𝐫𝐚’ 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢’𝐫𝐚𝐣, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐝𝐫𝐚𝐰𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.

𝐓𝐨 𝐬𝐮𝐦 𝐮𝐩, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧, 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝, 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐲𝐞-𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐈𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐛𝐢’𝐞𝐞𝐧) 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐁𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐦𝐩𝐞𝐚𝐜𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 ‘𝐰𝐞𝐚𝐤’ 𝐨𝐫 ‘𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞’ 𝐨𝐫 ‘𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝’. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐥𝐬 (𝐭𝐮𝐫𝐚𝐪) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫, 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧;

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐥𝐬. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐈𝐕. 𝐓𝐇𝐄 𝐎𝐑𝐈𝐆𝐄𝐍 𝐀𝐍𝐃 𝐂𝐔𝐑𝐑𝐄𝐍𝐂𝐘 𝐎𝐅 𝐓𝐇𝐄 𝐒𝐓𝐎𝐑𝐘 𝐄𝐗𝐏𝐋𝐀𝐈𝐍𝐄𝐃

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐩 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐲𝐚𝐡=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐢𝐬 𝐚
𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐝, 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐲𝐞𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐀𝐛𝐝’𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐖𝐚𝐝𝐚’𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐚𝐟’𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐮𝐬𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐡𝐞𝐚𝐝. 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐤𝐫𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐲𝐞-𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐲𝐞-𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐦𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐖𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐟 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦?

𝐓𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬’ 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐔𝐦𝐚𝐫’𝐬 (𝐫.𝐚.) 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧; 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐰𝐰𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟓𝐭𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬’ 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐔𝐦𝐚𝐫’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐒𝐡𝐚’𝐛𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐑𝐚𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫.

𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐢𝐧𝐬𝐦𝐞𝐧’𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 (𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬) 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲.

𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬’ 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐔𝐦𝐚𝐫’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝐀 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐚𝐦𝐛𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐨𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐮𝐫𝐛𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐀𝐥-𝐋𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐔𝐳𝐳𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭.

𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’ 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐔𝐫𝐰𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 ‘𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧’ 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 ‘𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞

𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰 𝐢𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬’. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝:

‘𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬’.

𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐠𝐞𝐭 𝐚 𝐠𝐥𝐢𝐦𝐩𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐔𝐭𝐛𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐛𝐢’𝐚𝐡’𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 ‘𝐬𝐩𝐞𝐥𝐥’ 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐔𝐭𝐛𝐚𝐡.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐰𝐢𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐛𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐥𝐥-𝐦𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐬𝐚𝐡𝐢𝐫) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐜 (𝐬𝐢𝐡𝐫).

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐠𝐡𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐡𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧𝐟𝐨𝐥𝐤 𝐛𝐲 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐮𝐝𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐈𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩) 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐞𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐮𝐢𝐭 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐚 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚. 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐩𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐨𝐫, 𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐔𝐫𝐰𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫’𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚𝐛’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐲:

‘𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐲 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐢𝐧𝐧𝐢𝐚’.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧𝐤𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐨𝐞𝐮𝐯𝐫𝐞, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐛𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐧 𝐒𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐫𝐮𝐦𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐌𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 ‘𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬’ 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐬𝐤𝐡 (𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐥, 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭?).

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝟐𝟐:𝟓𝟐 (𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣).

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝟏𝟕:𝟕𝟑 (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐫𝐚). 𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐬𝐤𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐲𝐚𝐡𝐬=𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’. [𝟏]

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞:

[𝟏] đ’𝐢𝐫𝐹𝐭 𝐀𝐥-𝐍𝐚𝐛𝐢 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐫 𝐀𝐥𝐢, 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏 𝐁, 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝟔𝟖𝟑 – 𝟕𝟎𝟐

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

The false story of Gharaniq

The Lie of Satanic Verse Exposed

Destroying the myth of Satanic Verses once and for All. – Detailed refutation of Christian Prince

The Reality of Satanic verses

Prophet Muhammad (peace be upon him) and the Satanic Verses.