𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐅𝐢𝐪𝐡
Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR
𝐁𝐲 𝐌𝐥 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐓𝐚𝐡𝐚 𝐊𝐚𝐫𝐚𝐚𝐧
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐚𝐠𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐇̣𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢̄-𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 “𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐉𝐚ʿ𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 “𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛”.
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐞𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭, 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧, 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐇𝐨𝐰 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲? 𝐂𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞𝐝? 𝐈𝐟 𝐧𝐨𝐭, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐦𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢̄𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢̄𝐬? 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫.
𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐭𝐡𝐧𝐚 ʿ𝐀𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐉𝐚ʿ𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞. 𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐦𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝 𝐀𝐥𝐠𝐚𝐫—𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧—, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 “𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐞𝐭”.[𝟏] 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚 𝐰𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞.
𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬:
𝟏. 𝐅𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬
𝐖𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 “𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞”, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬;
𝟐. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:
𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐞𝐭𝐜.
𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 “𝐮𝐧𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭”. 𝐀𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐞𝐲𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦?
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢’𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐚. 𝐘𝐞𝐭, 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐞 “𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲” 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲, 𝐢𝐬 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐇𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡?
𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐢𝐯𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐨 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬. 𝐀 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝. 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐠𝐞, 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐟𝐚𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐭, 𝐢𝐭 𝐬𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞.
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐢𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲, 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚̄𝐡𝐢𝐛.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬:
𝟏) 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐥𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐭𝐢𝐫𝐚𝐡𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄ 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛.[𝟐]
𝟐) 𝐈𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐰𝐚𝐡, 𝐢.𝐞. 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐡𝐫 (𝐝𝐨𝐰𝐫𝐲) 𝐧𝐨𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬.[𝟑]
𝟑) 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐡𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢̄ 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢̄𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬.[𝟒]
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 . 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 ‘𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞”.
𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬: 𝐓𝐇𝐄 𝐑𝐎𝐎𝐓. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬.
𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐧 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.
𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐬 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭.
𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫:
𝟏) 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 (𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐛𝐢’𝐢), 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢̄𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐚 𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄ 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢̄ 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠.
𝟐) 𝐒𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐒𝐭𝐚𝐲 𝐚𝐰𝐚𝐤𝐞,” 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐃𝐨𝐧’𝐭 𝐬𝐥𝐞𝐞𝐩”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐟𝐡𝐮𝐦 𝐚𝐥 𝐦𝐮𝐤𝐡𝐚𝐥𝐚𝐟𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢̄𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬.
𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐭𝐨𝐨, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲.
𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.
𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 “𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲”, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐤. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦. 𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐥𝐮𝐦𝐧𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 ‘𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐮𝐧𝐜𝐡𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
(𝐀 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐛𝐚’𝐢, 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡.”[𝟓] 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝.) 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 “𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧” 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.
𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬.
𝐅𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦, 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐚, 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬. 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐛𝐢’𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.
𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐥𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞.
𝐓𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞: 𝐈𝐧 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐬 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇̣𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢̄𝐬, 𝐒𝐡𝐚̄𝐟𝐢‘𝐢̄𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐇̣𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢̄𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐨, 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐰𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐁𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.
𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 (𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚’ 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬), 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤’𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡.
𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡, ‘𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭. 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 (𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐁𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.
𝐁𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐭 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐫𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦.
𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢𝐛 𝐚𝐥 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 “𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐤𝐮𝐟𝐫” 𝐚𝐧𝐝 “𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞-𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫𝐬”. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤: 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐢𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦?
𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐲𝐚𝐭𝐨𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐥 𝐓𝐚’𝐚𝐝𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐫𝐣𝐢𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 ‘𝐈𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐚𝐢’ 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐚𝐰𝐚𝐲𝐡 𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐦𝐦𝐢:
𝐀𝐛𝐮 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐣𝐚𝐧𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬 — 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐉𝐚𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪) 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: 𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐀𝐦𝐦𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡)?
𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰.
𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.[𝟔]
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐊𝐮𝐥𝐚𝐲𝐧𝐢, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐥 𝐊𝐚𝐟𝐢, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬:
𝐊𝐧𝐨𝐰… 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬) 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧; 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞: ‘𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐭,’ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: ‘𝐀𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡), 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲, 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦’.[𝟕]
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐥 𝐊𝐮𝐥𝐚𝐲𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐦𝐦𝐢, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐈𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 (𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐭𝐢𝐛𝐬𝐚𝐫, 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭.
𝐖𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰:
𝟏) 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐚𝐥 𝐉𝐚𝐡𝐦 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: 𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐉𝐚𝐟𝐚𝐫), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭?
𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝: 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦.[𝟖]
𝟐) 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎𝐮𝐫 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐮𝐬.[𝟗]
𝟑) ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐬𝐛𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥 𝐑𝐢𝐝𝐚: (𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐈 𝐝𝐨 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞) 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐨 𝐈 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧𝐬 (𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡) 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐤?
𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: 𝐆𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 (𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢) 𝐟𝐚𝐪𝐢𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮, 𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.[𝟏𝟎]
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚ʿ𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬:
𝐈𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 … 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐪𝐚𝐡𝐚. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐫𝐣𝐢𝐡 (𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞) 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨: 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.[𝟏𝟏]
𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐖𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐤: 𝐈𝐟 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐧𝐨𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐦𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲?
𝐖𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬? 𝐀𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐝𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞?
𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢’𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐯𝐨𝐜𝐢𝐟𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄-𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢̄ 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐈𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐲 “𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠” 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡.
𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐋𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.
𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐲𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐚𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢̄ “𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬” 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥𝐮𝐥 𝐁𝐚𝐲𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐢 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐋𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐃𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲?
𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.
𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:
Why Shīʿism cannot be a Fifth Madhhab
[𝟏] 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐩. 𝐞𝐝. 𝐛𝐲 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐞𝐝 𝐇𝐨𝐬𝐬𝐞𝐢𝐧 𝐍𝐚𝐬𝐫 𝐞𝐭 𝐚𝐥.
[𝟐] 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐚𝐥 𝐇𝐢𝐥𝐥𝐢: 𝐚𝐥 𝐉𝐚𝐦𝐢’ 𝐥𝐢 𝐚𝐥 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐚𝐢’ 𝐩.𝟕𝟓 (𝐌𝐮’𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐒𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐥 𝐒𝐡𝐮𝐡𝐚𝐝𝐚’, 𝐐𝐮𝐦 𝟏𝟒𝟎𝟓)
[𝟑] 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐉𝐚𝐰𝐚𝐝 𝐌𝐚𝐠𝐡𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡: 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐰 𝐩. 𝟑𝟏𝟗 (𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢𝐲𝐚𝐧 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐐𝐮𝐦 𝟏𝟗𝟗𝟓)
[𝟒] 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩. 𝟑𝟏𝟕.
[𝟓] 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐦𝐦𝐢, 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫’𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐰𝐨𝐫𝐝.
[𝟔] 𝐀𝐥 𝐓𝐚’𝐚𝐝𝐮𝐥 𝐰𝐚 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐫𝐣𝐢𝐡 𝐛𝐲 𝐀𝐲𝐚𝐭𝐨𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢, 𝐩. 𝟖𝟐, 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐃𝐫. 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐥 ‘𝐈𝐬: 𝐀𝐥 𝐊𝐡𝐨𝐦𝐞𝐢𝐧𝐢 𝐰𝐚 𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐣𝐡 𝐚𝐥 𝐀𝐤𝐡𝐚𝐫 𝐩. 𝟏𝟑𝟏.
[𝟕] 𝐀𝐥 𝐊𝐚𝐟𝐢 𝐯𝐨𝐥. 𝟏 𝐩𝐩. 𝟓𝟓-𝟓𝟔 (𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐀𝐝𝐰𝐚’, 𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭 𝟏𝟗𝟗𝟐).
[𝟖] 𝐀𝐥 𝐓𝐚’𝐚𝐝𝐮𝐥 𝐰𝐚 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐫𝐣𝐢𝐡 𝐩. 𝟖𝟎.
[𝟗] 𝐓𝐚𝐡𝐫𝐢𝐫 𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐬𝐢𝐥𝐚𝐡 𝐩. 𝟖𝟑, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥 𝐅𝐮𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐡𝐢𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐚𝐥 𝐇𝐮𝐫𝐫 𝐚𝐥 ‘𝐀𝐦𝐢𝐥𝐢 𝐩. 𝟐𝟐𝟓
[𝟏𝟎] 𝐀𝐥 𝐓𝐚’𝐚𝐝𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐫𝐣𝐢𝐡 𝐩.𝟖𝟐, 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐲𝐮𝐧 𝐀𝐤𝐡𝐛𝐚𝐫 𝐚𝐥 𝐑𝐢𝐝𝐚 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐚𝐰𝐚𝐲𝐡 𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐦𝐦𝐢, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏 𝐩. 𝟐𝟕𝟓
[𝟏𝟏] 𝐀𝐥 𝐓𝐚’𝐚𝐝𝐮𝐥 𝐰𝐚 𝐚𝐥 𝐓𝐚𝐫𝐣𝐢𝐡 𝐩. 𝟖𝟑 – 𝟖𝟒.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐜𝐡 𝟏𝟗𝟗𝟕 / 𝐑𝐚𝐛𝐢‘ 𝐈𝐈 𝟏𝟒𝟏𝟕 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐥𝐲 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐀𝐋-𝐈𝐒𝐓𝐈𝐐𝐀̄𝐌𝐀𝐇