🔊 Listen to this

𝐖𝐡𝐲 𝐒𝐡𝐢̄ʿ𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐅𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐌𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 𝐌𝐥 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐓𝐚𝐡𝐚 𝐊𝐚𝐫𝐚𝐚𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢-𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐨𝐦𝐢𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐨𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐢𝐥.

𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐥𝐨𝐜𝐤𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢, 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛. 𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐚𝐜𝐫𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐜𝐫𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

---

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐥𝐭𝐮𝐭 𝐅𝐚𝐭𝐰𝐚

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐪𝐫𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐦𝐦𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐪𝐫𝐢𝐛 𝐜𝐮𝐥𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐚𝐡𝐦𝐮𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐥𝐭𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐈𝐭𝐡𝐧𝐚‘𝐚𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.”

𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚’𝐬 𝐛𝐥𝐮𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 ‘𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐥𝐭𝐮𝐭, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐥𝐭𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐚𝐡.

𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐥-𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 (𝐩. 𝟏𝟏): “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨𝐨, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨𝐨, 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐫 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠, 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐫𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐑𝐚𝐰𝐝𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐫, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.”

𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐬𝐚𝐰 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐲𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐩𝐡𝐞𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥𝐞𝐞𝐧, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬.

𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐲𝐚; 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦; 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦; 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐲𝐚; 𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨; 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐲𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐭𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐲𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐢𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬: 𝐈𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐨 𝐞𝐚𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛?

𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫? 𝐖𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐭𝐲 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐮𝐬? 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐬𝐢 𝐅𝐚𝐭𝐰𝐚

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐧-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐬𝐡𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐤 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐚 “𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛”.

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐥𝐭𝐮𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐮𝐥𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐬𝐢, 𝐚 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢-𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐁𝐚𝐡𝐫𝐚𝐢𝐧, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛”.

𝐈𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢’𝐢 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚’𝐬 𝐛𝐥𝐮𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚’𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛, 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐬𝐲𝐧𝐜𝐫𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨 𝐮𝐧𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝟑𝟎𝟎 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐛𝐲 𝐚 𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐞𝐬𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫, 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢 𝐚𝐥-‘𝐀𝐦𝐢𝐥𝐢, 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 ‘𝐀𝐪𝐢𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐟𝐢𝐥-𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 𝐰𝐚-𝐒𝐚’𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐀’𝐢𝐦𝐦𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐥-𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬).

𝐎𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟏 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬: “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 [𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚’𝐬] 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬; 𝐭𝐨 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞.”

𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐧𝐨𝐭𝐞: “[𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚] 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐨, 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡.”

𝐓𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚𝐡’𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐥-‘𝐀𝐦𝐢𝐥𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟕 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐢𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞.

𝐇𝐞 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟏𝟗: “𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 [𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚’𝐬] 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.”

𝐎𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝟐𝟏 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚’𝐬 𝐛𝐥𝐮𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: “𝐈𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐫𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦; 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐚𝐠𝐞. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐡

𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐡𝐫𝐚’𝐬 𝐛𝐥𝐮𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢-𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟖𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐧𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐍𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐡 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐞𝐭𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐭𝐭𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐪𝐚𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚‘𝐛𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐍𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐡, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞 ‘𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐟𝐥𝐞𝐝 𝐈𝐫𝐚𝐧 𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐍𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐡. 𝐀 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐩𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫, ‘𝐀𝐝𝐢𝐥 𝐒𝐡𝐚𝐡, 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐍𝐚𝐝𝐢𝐫’𝐬 “𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝 𝐀𝐥𝐠𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬: “𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐡 … 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 … 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐢𝐥. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐤, 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐈𝐫𝐚𝐧, 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬” (“𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐅𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝟏𝟖𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐈𝐫𝐚𝐧” 𝐢𝐧 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐫𝐚𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟕 𝐩. 𝟕𝟎𝟖-𝟕𝟎𝟗)

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚‘𝐟𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐝𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐛𝐬𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐢 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡, 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 “𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛” 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐚𝐡𝐢𝐛 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐡𝐢‘𝐢𝐬𝐦.

𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢‘𝐚𝐡 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

The Root of Sunnī-Shīʿī Differences in Fiqh

Are you a Kāfir?