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𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥

Mohamad Mostafa Nassar

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𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟏: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬: 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥. 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲; 𝐛𝐮𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝, 𝐡𝐨𝐰 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐨𝐬𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐇𝐨𝐰 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥? 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐢𝐟𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦.

𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐧𝐨𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥? 𝐖𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐏𝐚𝐮𝐥; 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐞𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫, 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐧𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧. 𝐃𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬?

𝐎𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐰𝐜𝐨𝐦𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞, 𝐬𝐩𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠? 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝, 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝐖𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐨 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐋𝐮𝐤𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡’, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬; 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐆𝐚𝐥𝐚𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐚 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐬: 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦?

𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐭, 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐭, 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐰𝐞 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐃 𝟓𝟎-𝟔𝟎, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐀𝐃 𝟕𝟎-𝟏𝟏𝟎. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐠𝐨 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐩𝐮𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐬𝐨𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐮𝐦𝐩𝐡𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐑𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱, 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬, 𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐨𝐰𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐳𝐳𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐤𝐢𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐩𝐢𝐝; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐲.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬. 𝐘𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝.

𝐇𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐝𝐝𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭.

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 (𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐢𝐜𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐩𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐟𝐥𝐚𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐰 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡.

𝐖𝐡𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥? 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐮𝐫𝐧. 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐫𝐨𝐥𝐞.

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞. 𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲?

𝐀𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐮𝐧𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐞: 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐢𝐭𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭; 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲; 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐒𝐚𝐮𝐥’, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐬𝐢𝐚 𝐌𝐢𝐧𝐨𝐫 (𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟗:𝟏𝟏, 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟏:𝟑𝟗, 𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟐:𝟑). 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬: 

‘𝐈 𝐚𝐦 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐁𝐞𝐧𝐣𝐚𝐦𝐢𝐧’ (𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐬 𝟏𝟏:𝟐); 𝐚𝐧𝐝 ‘… 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐝𝐚𝐲, 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐲 𝐫𝐚𝐜𝐞, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐁𝐞𝐧𝐣𝐚𝐦𝐢𝐧, 𝐚 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐞𝐝; 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰, 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞….’ (𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐩𝐢𝐚𝐧𝐬 𝟑:𝟓). 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧𝐱𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐩𝐢𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐬𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐦𝐩𝐞𝐚𝐜𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐞𝐰, 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲, 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐲.

𝐖𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐲𝐞𝐬?

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬. 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞-𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬.

𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 (𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐭𝐡𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐩𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐲𝐫𝐚𝐧𝐧𝐲, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐦𝐩𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐬𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 ‘𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞’ 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢𝐠𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 — 𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢𝐠𝐧 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐨-𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐮𝐩𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞; 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐒𝐚𝐮𝐥, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝, 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥 (𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟐𝟐:𝟑).

𝐖𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐡𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 ‘𝐑𝐚𝐛𝐛𝐚𝐧’, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬 (𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟓) — 𝐚 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬.

𝐘𝐞𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐮𝐭: 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞?

𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲, 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥’𝐬.

𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐦, ‘𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐚𝐭𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐒𝐚𝐮𝐥’.

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝, ‘𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫’ (𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟖:𝟏). 𝐇𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥? 𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐝𝐫𝐚𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐦𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧?

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐨𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐔𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 ‘𝐡𝐚𝐫𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡; 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧’ (𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟖:𝟑). 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥. 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐞𝐚𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭.

𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐞𝐚 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞: 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬.

𝐇𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 (‘𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬’), 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐠𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭? 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐥, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐥 (𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟗) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 ‘𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐇𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐚𝐠𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦.’

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲. 𝐈𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐬𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐢𝐧 ‘𝐡𝐚𝐫𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡’ 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐞𝐚, 𝐰𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐝𝐝𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐨 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞?

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐮𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬? 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲?

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬, 𝐦𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐮𝐳𝐳𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐒𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝: 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧’𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧,

𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐮𝐥, 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐒𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭.

𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭’𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐒𝐚𝐮𝐥’𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐞𝐦𝐢𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐𝟔, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐮𝐳𝐳𝐥𝐞𝐬.

𝐈𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐𝟐, 𝐒𝐚𝐮𝐥 (𝐧𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥), 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦. 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐈 𝐚𝐦 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞-𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐉𝐞𝐰, 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐢𝐥𝐢𝐜𝐢𝐚. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰. 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐈 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐚𝐫𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐢𝐤𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰-𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐭 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝….”

𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬. 𝐏𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬 ‘𝐚 𝐉𝐞𝐰, 𝐚 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐂𝐢𝐥𝐢𝐜𝐢𝐚, 𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐲’.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥. 𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 ‘𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐲’ (𝐢.𝐞. 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦.

𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦? 𝐎𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲? 𝐈𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐮𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐬 ‘𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐲’ (𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬). 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐢𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧.

𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐟 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥. 𝐀𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥.

𝐀𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟏𝟔. 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐚 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐢𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝.

𝐀 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐩𝐫𝐞-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐𝟔 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐠𝐫𝐢𝐩𝐩𝐚. 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐬𝐚𝐲𝐬:

“𝐌𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐲 𝐲𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐮𝐩, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐈 𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧: 𝐈 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐤 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

𝐎𝐮𝐫 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞…. 𝐈 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐲 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐭𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐈 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐛𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐦𝐲 𝐯𝐨𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐈𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐚𝐠𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐈 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡; 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐟𝐮𝐫𝐲 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐢𝐭𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐎𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬….”

𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐠𝐫𝐢𝐩𝐩𝐚, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐮𝐤𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐠𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 ‘𝐚𝐥𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐬’ 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 ‘𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐨𝐭𝐞’ 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐩𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬; 𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐨 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐫 ‘𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬’, 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧; 𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬; 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬.

𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐬: 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢, 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡).

𝐀𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐬𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭, 𝐝𝐫𝐚𝐠𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐤𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧: 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐢𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐧𝐡𝐞𝐝𝐫𝐢𝐧 (𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟓), 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬, 𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐚𝐦𝐚𝐥𝐢𝐞𝐥, 𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫?

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐲𝐩𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬? 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬?

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬, 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨-𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤; 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝.

𝐅𝐨𝐫, 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬; 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐯𝐢𝐫𝐮𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐟𝐥𝐨𝐠𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 (𝐈𝐈 𝐂𝐨𝐫𝐢𝐧𝐭𝐡𝐢𝐚𝐧𝐬 𝟏𝟏:𝟐𝟒) 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐉𝐞𝐰𝐬’ (𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬). 𝐒𝐨 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝.

𝐖𝐡𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝? 𝐀 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞: 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦. 𝐀𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 — 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 — 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐢𝐧𝐬 — ‘𝐒𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬!’ — 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐬 — ‘𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐈 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞?’

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦. 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦: 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞-𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐛𝐥𝐞.

𝐘𝐞𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐰; 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬-𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭. 𝐒𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐮𝐩𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐞𝐰 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐌𝐚𝐫𝐜𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐘𝐞𝐭 𝐌𝐚𝐫𝐜𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞.

𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐨𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐒𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰: 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠-𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝.

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐃𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐜𝐫𝐲𝐩𝐡𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐬𝐞𝐮𝐝𝐞𝐩𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐛𝐲 𝐖.𝐃. 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐞𝐬).

𝐒𝐨 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 — 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦,

𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐧 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐧𝐨𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧-𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐫𝐬. 𝐃𝐢𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫?

𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐: 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤

𝐀𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥; 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞:

𝐖𝐡𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡?

𝐖𝐡𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬? 𝐃𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧? 𝐎𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞? 𝐖𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬?

𝐖𝐡𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬? 𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡? 𝐃𝐢𝐝 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡, 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 (𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬) 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬?

𝐖𝐡𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡? 𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐥? 𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦?

𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐆𝐨𝐝? 𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 ‘𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠’ 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩, 𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫?

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐝𝐨𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐦𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐛𝐢𝐫𝐝’𝐬 𝐞𝐲𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐠𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐨𝐤:

𝟏) 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭. 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝟐) 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬. 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦, 𝐢.𝐞. 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐨𝐧𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲, 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐞𝐭 𝐮𝐩 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐚𝐮𝐠𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 (𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 ‘𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝,) 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝 𝐮𝐩 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐦𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐬, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐎𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐙𝐞𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫, 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝.

𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐚𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞. 𝐇𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐨𝐮𝐬, 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐧 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝟑) 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫, 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐛𝐲 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝, 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡. 𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭. 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐛𝐛𝐚𝐭𝐡 𝐜𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐥𝐚𝐰.

𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐚𝐰. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧; 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐭 𝐮𝐩 𝐬𝐲𝐧𝐚𝐠𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐧-𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐚𝐠𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐲𝐧𝐚𝐠𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐢𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫) 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐯𝐨𝐜𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦.

𝟒) 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐧𝐨𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐲𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠.

𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲, 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐚 𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐧𝐨𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐭𝐭𝐢𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐦𝐲𝐭𝐡, 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐚𝐥𝐠𝐚𝐦. 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐦𝐚𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲.

𝐍𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬’.

𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐠𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐲𝐭𝐡, 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐥𝐚𝐭𝐚𝐧𝐫𝐲. 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐜𝐨-𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 (𝐞.𝐠. 𝐒𝐢𝐦𝐨𝐧 𝐌𝐚𝐠𝐮𝐬, 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐥𝐨𝐧𝐢𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐲𝐚𝐧𝐚).

𝟓) 𝐀 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐄𝐩𝐢𝐩𝐡𝐚𝐧𝐢𝐮𝐬. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐬𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠; 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐞𝐧𝐭𝐢𝐥𝐞𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐫𝐬𝐮𝐬, 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐡𝐦𝐚𝐧. 𝐃𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐳𝐳𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡.

𝟔) 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐚𝐮𝐠𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐞, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐰.

𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐉𝐞𝐰𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝, 𝐧𝐨𝐫 ‘𝐫𝐞-𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐳𝐞𝐫𝐬’, 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐛𝐢𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐚𝐥 𝐚𝐬 ‘𝐬𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐥𝐨𝐮𝐬’ 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐚 — 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐮𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐩𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞? 𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐝𝐥𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐢𝐨𝐬𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐀 𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐝𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧,

𝐟𝐨𝐫, 𝐢𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐚 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐲𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 — 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐨𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝-𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐫𝐬: 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐠𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟; 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐨𝐮𝐭𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚 𝐩𝐚𝐧𝐨𝐫𝐚𝐦𝐚 𝐨𝐟 𝐚𝐰𝐞𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐬 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐧𝐞𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 (𝐛𝐲 𝐑𝐞𝐧𝐚𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞) 𝐚𝐬 𝐚 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞, 𝐞𝐧𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐞𝐞𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐢𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 — 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐥𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐜𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.

𝐓𝐨 𝐛𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐚𝐛𝐣𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐧𝐝𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐥𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

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