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𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐨𝐮𝐛𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐓𝐨 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐅𝐨𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

Mohamad Mostafa Nassar

Twitter@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 𝐁𝐚𝐬𝐬𝐚𝐦 𝐙𝐚𝐰𝐚𝐝𝐢

𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐰𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧…

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟏𝟎:𝟗𝟒
𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮 (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝) 𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬) 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐞. 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐲 𝐥𝐨𝐫𝐝 𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐞. 𝐒𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐯𝐞𝐫𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟏𝟔:𝟒𝟑
𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐨𝐭 (𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬) 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 – 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐟 𝐲𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐧𝐨𝐭!

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 (𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝) 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦…

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖𝟓
𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 (𝐬𝐨 𝐝𝐨) 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬; 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲: 𝐰𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐲, 𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐨𝐫𝐝! 𝐓𝐡𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 (𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐜𝐫𝐚𝐯𝐞), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞.

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 (𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝) 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝…

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟒𝟗:𝟏𝟓
𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐧𝐨𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥.

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐤 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧?

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 (𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭) 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡…

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟕:𝟏𝟓𝟖
𝐬𝐚𝐲: 𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞! 𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐥𝐥, 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐨𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞; 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐰𝐚𝐥𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐚𝐲.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟒𝟐:𝟏𝟓
𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐨 𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨 𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝𝐟𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐰 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲: 𝐈 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐢 𝐚𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐨𝐫𝐝; 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬; 𝐧𝐨 𝐩𝐥𝐞𝐚 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞 (𝐧𝐨𝐰) 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧.

𝐈𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝…

𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐛𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔, 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝟔𝟎, 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝟑𝟔𝟕:

𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐛 𝐛𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭:

𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐖𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐡𝐢𝐦 (𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 ‘𝐚𝐥𝐢). 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐮 𝐰𝐚𝐢𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐰𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐟𝐟𝐢𝐧 (𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐩𝐡𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 ‘𝐚𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚) 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 (𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞)? ” ‘𝐚𝐥𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐲𝐞𝐬 (𝐢 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐫’𝐚𝐧). ” ‘ 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 ‘𝐚𝐥𝐢’𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐡𝐥 𝐛𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐧𝐚𝐢𝐟 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬!

𝐈 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐡𝐮𝐝𝐚𝐢𝐛𝐢𝐲𝐚 (𝐢. 𝐄. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬), 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 (𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬). 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 (𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐚𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐰𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 (𝐩𝐚𝐭𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠? 𝐖𝐨𝐧’𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞? “

𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐲𝐞𝐬. “𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐥𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐬? ” 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛! 𝐍𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐈 𝐚𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐞. “

𝐒𝐨 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐨 𝐚𝐛𝐮 𝐛𝐚𝐤𝐫! 𝐀𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐰𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 (𝐩𝐚𝐭𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠? ” 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐤𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛! 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐦. ” 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐚 𝐚𝐥-𝐟𝐚𝐭𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲) 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝. “

𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝟎𝟎𝟏, 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝟎𝟎𝟒𝟏:

𝐇𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐨𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐢 𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐧𝐝𝐬𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 (𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐬) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧.

𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝𝐧’𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧?

𝐃𝐫. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦. 𝐀𝐛𝐮 𝐥𝐚𝐲𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬: 𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞…

𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐧𝐢𝐠𝐡𝐫𝐢𝐥𝐚 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦, 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐟𝐚𝐢𝐬𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞:

𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐳𝐚𝐡𝐢𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐭𝐚’𝐰𝐢𝐥, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐑𝐢𝐜𝐨𝐥𝐝𝐨 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐢. 𝐄. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐯𝐢𝐞𝐰.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐨𝐝. 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐚𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. (𝐢𝐛𝐧 𝐡𝐚𝐳𝐦, 𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐢𝐬𝐚𝐥, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒, 𝐩. 𝟓𝟎) 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐟𝐚𝐢𝐬𝐚𝐥. 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬: 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐢𝐧” 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬 “𝐢𝐟”, 𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 ” 𝐦𝐚”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐧𝐨𝐭 ” 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭”, 𝐛𝐮𝐭 “𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭”. (𝐢𝐛𝐢𝐝. , 𝐚𝐧𝐝 [𝐫. 𝟐], 𝐩. 𝟔𝟎)

𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐢𝐬𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐨𝐝, 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥. (𝐢𝐛𝐧 𝐡𝐚𝐳𝐦, 𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐢𝐬𝐚𝐥, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒, 𝐩. 𝟓𝟎) 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦, 𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐀𝐭-𝐭𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐀𝐧𝐲 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐭-𝐭𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢.

𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 (𝐝.𝟑𝟏𝟏 𝐚. 𝐇. -𝟗𝟐𝟑 𝐚. 𝐃. ) 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞: “𝐠𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐠𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞,

𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐣𝐢𝐥 – 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮: 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. ” (𝐚𝐭-𝐭𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐣𝐚𝐦𝐢’, 𝐯𝐨𝐥. 𝐈𝐢, 𝐩. 𝟏𝟏𝟓)

𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥; 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐟 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 – 𝐣𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 – 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦.

𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐬, “𝐖𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝’𝐬 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠? ” 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞 ‘𝐧𝐨’ (𝐢𝐛𝐢𝐝. [𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫. 𝟐], 𝐩. 𝟔𝟎) 𝐚𝐭-𝐭𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐭𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 – 𝐢𝐭 𝐢𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦:

𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 ‘𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭’, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝. (𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰) 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞. 𝐆. , 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭: ‘𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡’ 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐚𝐛 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧: ‘𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞’ (𝐢𝐛𝐢𝐝. )
𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐨𝐪𝐮𝐢𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐝𝐚𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐠𝐨𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞: “𝐓𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐝𝐬, 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐨𝐝” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓:𝟏𝟏𝟔) 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐚𝐭-𝐭𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐜𝐞. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐧 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝. (𝐚𝐭-𝐭𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐣𝐚𝐦𝐢’, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟏, 𝐩. 𝟏𝟏𝟓)

𝐚𝐧-𝐧𝐢𝐬𝐚𝐛𝐮𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐭𝐡𝐚’𝐚𝐥𝐢𝐛𝐢’𝐬 (𝐝. 𝟒𝟐𝟕 𝐚. 𝐇. ) 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥: 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 “𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭” 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫; 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞, 𝐦𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬:

“𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬’ 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦); 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝. “(𝐚𝐧-𝐧𝐢𝐬𝐚𝐛𝐮𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐭𝐡𝐚’𝐚𝐥𝐢𝐛𝐢, 𝐠𝐡𝐚𝐫𝐚’𝐲𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐪𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐚 𝐫𝐚𝐠𝐡𝐚’𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐟𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐭𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐣𝐚𝐦𝐢’, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟏, 𝐩𝐩. 𝟏𝟏𝟔 𝐟. )

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞: “𝐈 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡”. 𝐀𝐧-𝐧𝐢𝐬𝐚𝐛𝐮𝐫𝐢’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐛𝐧 𝐡𝐚𝐳𝐦. 𝐇𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐢𝐧” 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐧𝐚𝐟𝐢𝐲𝐚”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧: “𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭”, 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠:

” 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐨𝐜𝐤. ” (𝐢𝐛𝐢𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧) 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐡𝐮𝐬𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐟𝐚𝐝𝐥, 𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐮 𝐡𝐚𝐲𝐲𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐡𝐢𝐭, (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨, 𝐦𝐚𝐭𝐛𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐬𝐚’𝐚𝐝𝐚, 𝟏𝟑𝟐𝟖 𝐚. 𝐇. ), 𝐯𝐨𝐥. 𝟓, 𝐩. 𝟏𝟗𝟏; 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 (𝐫. 𝟐), 𝐩. 𝟔𝟎. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐧𝐨𝐭𝐞. )

𝐚𝐥-𝐪𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐮𝐦 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚’𝐚𝐥𝐢𝐛𝐢

𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐫𝐚𝐤 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. (𝐚𝐛𝐮 ‘𝐚𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐪𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢, 𝐨𝐩. 𝐂𝐢𝐭. , 𝐯𝐨𝐥. 𝟖, 𝐩𝐩. 𝟑𝟖𝟐 𝐟. )

𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞; 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐲 𝐚𝐧- 𝐧𝐢𝐬𝐚𝐛𝐮𝐫𝐢. 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐨, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬.

𝐀 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐝’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐳𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟑:𝟒𝟓; 𝟐𝟏:𝟐𝟓; 𝟏𝟔:𝟒𝟑). 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟕:𝟗𝟓; 𝟐𝟑:𝟐𝟓; 𝟏𝟎:𝟏-𝟐; 𝟔:𝟖-𝟗; 𝟐𝟏:𝟕-𝟖).

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬. 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐢. 𝐄. , 𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬. 𝐅𝐢𝐟𝐭𝐡𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 (𝐪𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟕:𝟏𝟓𝟔-𝟏𝟓𝟕; 𝟔𝟏:𝟔). (𝐢𝐛𝐧 𝐭𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐚𝐣-𝐣𝐚𝐰𝐚𝐛 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩𝐩. 𝟑𝟑𝟒-𝟑𝟒𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐟. )

𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲. (𝐝𝐫. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦. 𝐀𝐛𝐮 𝐥𝐚𝐲𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬: 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲, 𝐩𝐩 𝟏𝟎𝟒-𝟏𝟎𝟗, 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐯𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐰𝐚𝐲.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

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Quran confirms the Corruption of the Torah and Gospels

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Evidence That Islam Teaches That There Was Textual Corruption of The Christian and Jewish Scriptures

Refuting The Argument That The Qur’an Orders The Prophet and Doubting Believers To Refer To The Christians and Jews For Consultation

The Noble Qur’an says, “Ask the people of the Book.” What and why?

Does Quran 10:94 order Muslims, to ask People of Book if they are in doubt ?

Did Prophet Muhammed Kiss Torah?

Ask the People of the Book (Jews and Christians) – Qur’an 10:94 ?

Paul The False Apostle of Satan

Atheism