The False Jesus - Islam Compass

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 𝐁𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫: 𝐖𝐚𝐥𝐚𝐚 𝐒𝐡𝐞𝐡𝐚𝐭𝐚

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐚𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬.

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚,” 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐲𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐮𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐌𝐮̄𝐬𝐚̄ 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬 “𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬,” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐈𝐛𝐫𝐚̄𝐡𝐢̄𝐦 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦,” 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡.

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐞? 𝐖𝐡𝐲 𝐢𝐬 “𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚” 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐬 “𝐘𝐚𝐬𝐮̄ʿ” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬”?

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 “𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚,” 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮̄𝐬𝐚̄ (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦). 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 “𝐘𝐮̄𝐬𝐡𝐚ʿ,” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡, “𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚.” 𝐘𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬—𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚” 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰—𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐬 “𝐘𝐚𝐬𝐮̄ʿ” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬”! 𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥?

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡? 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧?

𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐠𝐥𝐚𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦; 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲” [𝐀̄𝐥 ʿ𝐈𝐦𝐫𝐚̄𝐧: 𝟒𝟓]. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄” 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝.

𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐮𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 “ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄” 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐧𝐚𝐦𝐞 עֵשָׂו (ʿ𝐄𝐬𝐚𝐯), 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 “ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄𝐟” 𝐨𝐫 “ʿ𝐈̄𝐬𝐮̄” 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬 𝐄𝐬𝐚𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐈̄𝐬𝐮̄.

𝐒𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄ (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐬 Ἰησοῦς (𝐈𝐞̄𝐬𝐨𝐮𝐬), 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐨𝐬. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐈𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐈𝐬𝐨𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐄𝐒𝐔𝐒, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐮𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐬 𝐈𝐬𝐨𝐬 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 ʿ𝐄̄𝐬𝐚𝐰 (𝐄𝐬𝐚𝐮) 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚ʿ (𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚)?

𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐧𝐚𝐦𝐞 ʿ𝐄̄𝐬𝐚𝐰 (𝐄𝐬𝐚𝐮), 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 — 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.” 𝐈𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐄𝐬𝐚𝐮 𝐨𝐫 𝐈𝐄𝐒𝐔𝐒, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐇𝐞𝐫𝐞, 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞:

𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜?

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐢𝐬: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐦𝐞 (“𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬) 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞?

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐧𝐤 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐰𝐢𝐭𝐡 “𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚” (𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚) 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬: “𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐨𝐫 “𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐬”.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡’𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐚 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧”, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 “𝐘𝐮𝐬𝐡𝐚ʿ 𝐢𝐛𝐧 𝐍𝐮𝐧” (𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐮𝐧) 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐝𝐞𝐫𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 “𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫” 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 — 𝐚𝐥𝐛𝐞𝐢𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐥𝐚𝐝𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞” 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐢𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬, 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐄𝐬𝐚𝐮”, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 ʿ𝐀𝐲𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐝, 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐘𝐚𝐬𝐮̄ʿ” (“𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬”). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐢̄𝐡̣ (“𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡”), 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 “𝐄𝐬𝐚𝐮”. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞-𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 “𝐘𝐞𝐡𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 “𝐈𝐄𝐒𝐔”, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 “𝐉” 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 “𝐈” 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 “𝐉”, 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐉𝐞𝐬𝐮”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬—𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫—𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐨𝐨𝐥 𝐜𝐫𝐚𝐟𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥 𝐞𝐦𝐛𝐨𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐫𝐞𝐭𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬” — 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 — 𝐡𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄” (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 — 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬,” 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 — 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐮𝐧𝐰𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 — 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 “𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫” 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 “𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲-𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭” 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝. 𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Response to Christianity and Judaism

Paul the False Apostle of Satan

Response to Atheism

Miracles of The Glorious Holy Quran

Who Altered the Bible? The Blacklist of Those Accused of Tampering with the Bible

Quran confirms the Corruption of the Torah and Gospels

The Schizophrenia and Christian madness: A God creates his mother so that she may give birth to him

Evidence that the corruption of the New Testament had a profound impact on the corruption and distortion of the original doctrine preached by the Prophet Jesus, son of Mary

Fulfilling the Quranic Prophecy: Understanding the Jewish Defensive Warfare from Fortified Villages and Behind Walls Quran (59:14)