🔊 Listen to this

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐨𝐬𝐞 & 𝐏𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲?

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭. 𝐈𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐭𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲?

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 (𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐬𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐧’𝐬 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧):
𝐒𝐚𝐲: “𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐢𝐧𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.” [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟕:𝟖𝟖]

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 (𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬, 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬) 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐭𝐨 𝐎𝐮𝐫 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 (𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 (𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫𝐬) 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥. [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐:𝟐𝟑]

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡), 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 (𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 [𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐮𝐫𝐚𝐭 (𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐣𝐞𝐞𝐥 (𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥), 𝐞𝐭𝐜.], 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐢.𝐞. 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐞𝐭𝐜, 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝) – 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐀𝐥𝐚𝐦𝐢𝐧 (𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐣𝐢𝐧𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬).

𝐎𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲: “𝐇𝐞 (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝(𝐏)) 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐭?” 𝐒𝐚𝐲: “𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 (𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫) 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧, 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥!” [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟎:𝟑𝟕-𝟑𝟖]

𝐎𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲, “𝐇𝐞 (𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝(𝐏)) 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐭 (𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧).” 𝐒𝐚𝐲: “𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 (𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬) 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐨𝐦𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐩), 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡!” [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟏:𝟏𝟑]

𝐎𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲: “𝐇𝐞 (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝(𝐏)) 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐭 (𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧)?” 𝐍𝐚𝐲! 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭! 𝐋𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭 (𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥. [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓𝟐:𝟑𝟑-𝟑𝟒]

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫 𝐑𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐡𝐚𝐫 (𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 “𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐚𝐬”, 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐦 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧𝐬): 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐢𝐥, 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐬𝐢𝐭, 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐢𝐫, 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐦𝐢𝐥, 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐣𝐬, 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐟𝐢𝐟, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐳𝐚𝐣, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐤𝐚𝐫𝐢𝐛, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢𝐡, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐤𝐭𝐚𝐭𝐚𝐛, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐤𝐭𝐚𝐝𝐚𝐫𝐚𝐤, 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢𝐝, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐣𝐭𝐚𝐭𝐡, 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐦𝐞𝐥, 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐛𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐫𝐢𝐚’.

𝐒𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐁𝐢𝐡𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜, 𝐢.𝐞. 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐛𝐛𝐥𝐞𝐝𝐲𝐠𝐨𝐨𝐤. 𝐍𝐨𝐰 𝐈 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧’𝐬 “𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐚𝐥𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 “𝐓𝐫𝐢-𝐔𝐧𝐢𝐭𝐲” 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭!

𝐓𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡; 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞’. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐡𝐚𝐫, 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 ‘𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐚𝐬’. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐡𝐚𝐫 𝐯𝐢𝐳; 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐢𝐥, 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐬𝐢𝐭, 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐢𝐫, 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐦𝐢𝐥, 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐣𝐬, 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐟𝐢𝐟, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐳𝐚𝐣, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐤𝐚𝐫𝐢𝐛, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐬𝐚𝐫𝐢𝐡, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐤𝐭𝐚𝐭𝐚𝐛, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐤𝐭𝐚𝐝𝐚𝐫𝐚𝐤, 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢𝐝, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐣𝐭𝐚𝐭𝐡, 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐦𝐞𝐥, 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐛𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐫𝐢𝐚’. 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐋𝐲𝐚𝐥𝐥’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐏𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲, 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜.[𝟏] 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐦𝐢𝐥, 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐢𝐫, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐚𝐳, 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐢𝐥, 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐬𝐢𝐭, 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐟𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲.[𝟐]

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞. 𝐑𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐥𝐚 𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭, 𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐢𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞” 𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐣𝐜. 𝐏𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 (𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥). 𝐈𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐚, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞 𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐏𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬.[𝟑] 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐣𝐜 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐣 𝐛𝐢𝐧 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐬𝐬 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐚’𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬.

𝐒𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞, 𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫 𝐑𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐡𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜, 𝐢.𝐞. 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐛𝐛𝐥𝐞𝐝𝐲𝐠𝐨𝐨𝐤. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐣𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐑𝐚𝐣𝐚𝐳 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐢𝐠𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲.[𝟒]

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐨𝐮𝐢𝐬 𝐂𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐢𝐡𝐚𝐫.[𝟓] 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝(𝐏) 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫, 𝐚 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐞𝐭𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐧𝐧𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞-𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐪𝐚𝐦𝐚 𝐛𝐢𝐧 𝐜𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐚𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡:

𝐎𝐡 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡, 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮.

𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐰 𝐠𝐫𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐫𝐜𝐞𝐫𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐭𝐬; 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫

𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐬; 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚 𝐩𝐨𝐞𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐨𝐞𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲; 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐚𝐬𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐫𝐢𝐮𝐦. 𝐎𝐡 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡, 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 (𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬) 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭.[𝟔]

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐃𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐒𝐚𝐲 𝐀𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧?

𝐄 𝐇 𝐏𝐚𝐥𝐦𝐞𝐫, 𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝟏𝟖𝟖𝟎, 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐁𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬. 𝐇𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞-𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝; 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭.

𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐨𝐧𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐂𝐡𝐚𝐮𝐜𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥, 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐠𝐨𝐧𝐞.

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲-𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐦𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐩𝐭𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞.[𝟕]

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝, 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐥𝐭𝐨𝐧 𝐆𝐢𝐛𝐛 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐨𝐥𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐨𝐢𝐬𝐬𝐞𝐮𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜.

𝐖𝐞𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐢𝐭. 𝐋𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 (𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞.[𝟖]

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭(𝐏) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐢𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐞𝐩-𝐭𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐨𝐥𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐬 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐝.[𝟗]

𝐀𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐨𝐧𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐫𝐮𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐦. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞….. 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐝𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲.[𝟏𝟎]

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐆𝐢𝐛𝐛 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐥𝐜𝐮𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐭𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬, 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐯𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞.

𝐈𝐭𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐞𝐱𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐨 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐣𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲.[𝟏𝟏]

𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐎𝐮𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐒𝐮𝐫𝐚 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐧𝐭𝐨; 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫𝐬 (𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲) 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 (𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬) 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐲𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭- 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐭𝐲 𝐲𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭- 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐮𝐞𝐥 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬, – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡. (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐:𝟐𝟑-𝟐𝟒)

𝐋𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬:
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐬. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐚𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫.

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐫𝐦 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐲𝐩𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬-𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐱 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐭𝐨 𝐮𝐬, 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐞𝐞𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐠𝐦𝐚 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲; 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐜𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭.[𝟏𝟐]

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩: 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐭𝐚𝐥𝐤 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 ‘𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐭𝐨𝐫𝐭, 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝(𝐏) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐫𝐮𝐝𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐬𝐲𝐧𝐜𝐫𝐚𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 ‘𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝(𝐏) 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐩 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 ‘𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬’ 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥.[𝟏𝟑] 𝐈𝐭 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 ‘𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬’.

𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐎𝐫 𝐈𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) & 𝐈𝐭𝐬 𝐄𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬”. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐇 (𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄), 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢’𝐣𝐚𝐳 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭; 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝 (𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐝𝐢).[𝟏𝟒]

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 (𝐦𝐮’𝐣𝐢𝐳𝐚𝐡) 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝(𝐏). 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐢’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮’𝐣𝐢𝐳𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐫𝐨𝐨𝐭. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐦𝐮’𝐣𝐢𝐳𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚’𝐣𝐚𝐳𝐚, 𝐢’𝐣𝐚𝐳 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐮𝐧.[𝟏𝟓]

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐢’𝐣𝐚𝐳 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐫𝐟𝐚𝐡 (“𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐲”) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐫𝐟𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐛𝐛𝐚𝐫 (𝐝. 𝟏𝟎𝟐𝟓 𝐂𝐄), 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐫𝐟𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐜𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐛𝐛𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐫𝐟𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐣𝐢𝐧𝐧 𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐫𝐟𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐛𝐛𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐫𝐟𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬:

𝐈𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞;
𝐈𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞; 𝐚𝐧𝐝
𝐈𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 (𝐤𝐡𝐮𝐫𝐮𝐣 ‘𝐚𝐧 𝐚𝐥-‘𝐚𝐪𝐥).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨. 𝐈𝐭 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐛𝐛𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐫𝐟𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 (𝐢𝐧𝐬𝐚𝐫𝐚𝐟𝐚𝐡) 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨.[𝟏𝟔]

𝐜𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐛𝐛𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚-𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐧𝐢 (𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐁𝐨𝐨𝐤), 𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐟𝐚𝐬𝐚𝐡𝐚𝐡) 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞.[𝟏𝟕]

𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐢𝐥𝐥𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟏𝟎𝟏𝟑 𝐂𝐄), 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐩𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐫𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐳𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐡𝐢𝐳, 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐣𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟗𝟐𝟖 𝐂𝐄), 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐤𝐡𝐢 (𝐝. 𝟗𝟑𝟑 𝐂𝐄) 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐈𝐤𝐡𝐬𝐡𝐢𝐝 (𝐝. 𝟗𝟑𝟕 𝐂𝐄). 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐦𝐦𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢 (𝐝. 𝟗𝟗𝟖 𝐂𝐄) 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐳𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐍𝐮𝐤𝐚𝐭 𝐟𝐢 𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧 𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐳𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢’𝐣𝐚𝐳 𝐢𝐬 𝐜𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐉𝐮𝐫𝐣𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟏𝟎𝟕𝟖 𝐂𝐄) 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐥𝐚’𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐈’𝐣𝐚𝐳. 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐅𝐚𝐤𝐡𝐫 𝐚𝐝-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐢 (𝐝. 𝟏𝟐𝟎𝟗) 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐍𝐢𝐡𝐚𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐟𝐢 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐦𝐚𝐤𝐡𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢 (𝐝. 𝟏𝟏𝟒𝟒 𝐂𝐄) 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐬𝐡𝐚𝐬𝐚𝐟, 𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞.[𝟏𝟖]

𝐇𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐰 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬

𝐈𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐈𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞?

𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝟑𝟎𝟎,𝟎𝟎𝟎+ 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝟐𝟎𝟎𝟎-𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤.

𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐭𝐢𝐜 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐯𝐨𝐧 𝐆𝐫𝐮𝐧𝐞𝐛𝐚𝐮𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐭𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐍𝐢𝐞𝐭𝐳𝐬𝐜𝐡𝐞’𝐬 𝐛𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐮𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐆𝐡𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐛𝐚𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤.[𝟏𝟗]

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 (𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝) 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞, 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧….

𝐈𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 “𝐥𝐨𝐰” 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 – 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐫𝐮𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲; 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲.[𝟐𝟎]

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐭𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐦𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐢𝐭!) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬.

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭!

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Paul the False Apostle of Satan

Atheism

Miracles of Quran

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬:
[𝟏] 𝐂 𝐉 𝐋𝐲𝐚𝐥𝐥, 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐏𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲, 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜, 𝐖𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦𝐬 & 𝐍𝐨𝐫𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐋𝐭𝐝., 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟑𝟎.
[𝟐] 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩𝐩. 𝐱𝐥𝐯-𝐥𝐢𝐢.
[𝟑] 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧, 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚𝐡, 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐳 𝐑𝐨𝐬𝐞𝐧𝐭𝐡𝐚𝐥 (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫), 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈𝐈, 𝐑𝐨𝐮𝐭𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 & 𝐊𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟓𝟖, 𝐩. 𝟑𝟔𝟖.
[𝟒] 𝐀 𝐅 𝐋 𝐁𝐞𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧, 𝐓 𝐌 𝐉𝐨𝐡𝐧𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞, 𝐑 𝐁 𝐒𝐞𝐫𝐣𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐆 𝐑 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 (𝐄𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬), 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐝 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐲𝐚𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝟏𝟗𝟖𝟑, 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝟑𝟒.
[𝟓] 𝐋𝐨𝐮𝐢𝐬 𝐂𝐡𝐞𝐢𝐤𝐡𝐨, 𝐒𝐡𝐮𝐜𝐚𝐫𝐚’ ‘𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐫𝐚𝐧𝐢𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟖𝟗𝟎-𝟏𝟖𝟗𝟏, 𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭.
[𝟔] 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧𝐚𝐡 𝐁𝐢𝐥𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐬, 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐇𝐮𝐣𝐮𝐫𝐚𝐚𝐭, 𝟏𝟗𝟖𝟖, 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐞𝐞𝐝 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚), 𝐩. 𝟐𝟖.
[𝟕] 𝐄 𝐇 𝐏𝐚𝐥𝐦𝐞𝐫 (𝐓𝐫.), 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟎𝟎, 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐭 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐞𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝐥𝐯.
[𝟖] 𝐇 𝐀 𝐑 𝐆𝐢𝐛𝐛, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 – 𝐀 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲, 𝟏𝟗𝟖𝟎, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝟐𝟖.
[𝟗] 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟐𝟓.
[𝟏𝟎] 𝐇 𝐀 𝐑 𝐆𝐢𝐛𝐛, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 – 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟔𝟑, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐭 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐞𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝟑𝟔.
[𝟏𝟏] 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟑𝟕.
[𝟏𝟐] 𝐀𝐥𝐟𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐮𝐢𝐥𝐥𝐚𝐮𝐦𝐞, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟎 (𝐑𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝), 𝐏𝐞𝐧𝐠𝐮𝐢𝐧 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐩𝐩. 𝟕𝟑-𝟕𝟒.
[𝟏𝟑] 𝐌 𝐀 𝐒 𝐀𝐛𝐝𝐞𝐥 𝐇𝐚𝐥𝐞𝐞𝐦, 𝐆𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐡𝐢𝐟𝐭 𝐅𝐨𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬: 𝐈𝐥𝐭𝐢𝐟𝐚𝐭 & 𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐅𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐋𝐕, 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝟑, 𝟏𝟗𝟗𝟐.
[𝟏𝟒] 𝐌𝐢𝐫𝐜𝐞𝐚 𝐄𝐥𝐢𝐚𝐝𝐞 (𝐄𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟), 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕, 𝐌𝐚𝐜𝐦𝐢𝐥𝐥𝐚𝐦 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲, 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩. 𝟖𝟕, 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐬𝐚 𝐉 𝐁𝐨𝐮𝐥𝐥𝐚𝐭𝐚.
[𝟏𝟓] 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧, 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐎𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐀 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐎𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐛𝐛𝐚𝐫’𝐬 𝐈’𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑𝟓, 𝐍𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝟒, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐩. 𝟒𝟎𝟗.
[𝟏𝟔] 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩𝐩. 𝟒𝟏𝟓-𝟒𝟏𝟔.
[𝟏𝟕] 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐎𝐩.𝐂𝐢𝐭, 𝐩. 𝟖𝟖.
[𝟏𝟖] 𝐈𝐛𝐢𝐝.
[𝟏𝟗] 𝐁 𝐋𝐞𝐰𝐢𝐬, 𝐕 𝐋 𝐌𝐞𝐧𝐚𝐠𝐞, 𝐂𝐡. 𝐏𝐞𝐥𝐥𝐚𝐭 & 𝐉 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐜𝐡𝐭 (𝐄𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬), 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐍𝐞𝐰 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝟏𝟗𝟕𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈𝐈, 𝐄 𝐉 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥 (𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧) & 𝐋𝐮𝐳𝐚𝐜 & 𝐂𝐨. (𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧), 𝐩. 𝟏𝟎𝟐𝟎 (𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐈’𝐝𝐣𝐚𝐳).
[𝟐𝟎] 𝐈𝐛𝐢𝐝.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦