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𝐖𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭𝐡𝐚𝐦”? 𝐑𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐎𝐥𝐝 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐍𝐨𝐭𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐚 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐰𝐲𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐯𝐞𝐥𝐢𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇̣𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐇𝐚𝐲𝐤𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥.

𝐖𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐰𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐐𝐮𝐭𝐡𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐞

𝐃𝐢𝐬𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐫:

𝐀𝐧𝐲 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜𝐬 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝’𝐬 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 “𝐐𝐮𝐭𝐡𝐚𝐦”.

𝐖𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭𝐡𝐚𝐦”? 𝐑𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐎𝐥𝐝 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞

𝐁𝐲 𝐉. 𝐉. 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 ʾ𝐀𝐧𝐬𝐚̄𝐛 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐬̌𝐫𝐚̄𝐟, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐚𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭 ʾ𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐘𝐚𝐡̣𝐲𝐚́ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚̄𝐝̱𝐮𝐫𝐢̄ (𝐝. 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝟐𝟕𝟎/𝟖𝟖𝟑-𝟖𝟖𝟒) 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛. ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 (𝐝. 𝟏𝟏/𝟔𝟑𝟐):

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦 𝐛. ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛: 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐒̣𝐚𝐟𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐛𝐭. 𝐉𝐮𝐧𝐝𝐮𝐛, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚̄𝐫𝐢𝐭̱ 𝐛. ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐲. [𝐒𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞] 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢̄ 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡, [𝐟𝐨𝐫] 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 [𝐚𝐧𝐝] 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐣𝐨𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧, ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 ʾ𝐀̂𝐦𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 [𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬] 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐦 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝”—𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” [𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝].” (𝟏)

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐫ʾ𝐚̂𝐭 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐦𝐚̄𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝𝐨-𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐒̣𝐢𝐛𝐭̣ 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟔𝟓𝟒/𝟏𝟐𝟓𝟔),(𝟐) 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢̄𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐞𝐧𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐞𝐫 ʿ𝐀𝐥𝐢̄ 𝐛. 𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚̄𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢̄ (𝐝. 𝟏𝟎𝟒𝟒/𝟏𝟔𝟑𝟓),(𝟑) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬,(𝟒) 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬—𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐝𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲—𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”.

𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝—𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝—𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝: 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚̄𝐝̱𝐮𝐫𝐢̄, 𝐒̣𝐢𝐛𝐭̣ 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢̄ 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬, 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝”, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬.

𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝟏𝟖𝟔𝟗)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝟏𝟖𝟔𝟗 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡 𝐃𝐚𝐬 𝐋𝐞𝐛𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞 𝐋𝐞𝐡𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬 𝐌𝐨𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 (“𝐇𝐢𝐞ſ𝐬 𝐝𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝?”), 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐀𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐝. 𝟏𝟖𝟗𝟑) 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 [𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧] 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝.”(𝟓) 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢̄’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝:

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭. 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐢𝐟 [𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝] 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡, 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝.(𝟔)

𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚ʿ𝐝, 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤̱𝐚̄𝐫𝐢̄, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐞𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (“𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐧𝐞”), ʾ𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝 (“𝐦𝐨𝐬𝐭-𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝”), 𝐚𝐥-𝐌𝐚̄𝐡̣𝐢̄ (“𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐚𝐜𝐞𝐫 [𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟]”), 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚̄𝐬̌𝐢𝐫 (“𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐫 [𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞]”), 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-ʿ𝐀̄𝐪𝐢𝐛 (“𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 [𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭]”).(𝟕) 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐰𝐚𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞.

𝐑𝐨̈𝐬𝐜𝐡 (𝟏𝟖𝟗𝟐)

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝟏𝟖𝟗𝟐 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 ‘𝐃𝐢𝐞 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝 𝐀𝐡̣𝐦𝐞𝐝’, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐚𝐬𝐭𝐨𝐫 𝐆𝐮𝐬𝐭𝐚𝐯 𝐑𝐨̈𝐬𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐚𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐪𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦𝐬; 𝐨𝐫, 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, [𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦] 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” [𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫] 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐧 [𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬] 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 ʾ𝐀̂𝐦𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝”, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞.(𝟖)

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐑𝐨̈𝐬𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 “𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲” (𝐌𝐨̈𝐠𝐥𝐢𝐜𝐡𝐤𝐞𝐢𝐭) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. (𝟗)

𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 (𝟏𝟗𝟏𝟎)

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝟏𝟗𝟏𝟎 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 ‘𝐐𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐞𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧’, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐞𝐥𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐇𝐞𝐧𝐫𝐢 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 (𝐝. 𝟏𝟗𝟑𝟕) 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝—𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫—𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”:

𝐀𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐐𝐮𝐭𝐡𝐚𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐎𝐧𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐚𝐤𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝. (𝟏𝟎)

𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐫ʾ𝐚̂𝐭 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐦𝐚̄𝐧 𝐨𝐟 𝐒̣𝐢𝐛𝐭̣ 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄), 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬, 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐪𝐢̄𝐡̣ 𝐅𝐮𝐡𝐮̄𝐦 ʾ𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐭̱𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐦𝐚𝐭𝐡 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡̣𝐦𝐚̄𝐧 𝐛. 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟓𝟗𝟕/𝟏𝟐𝟎𝟏):

ʾ𝐀𝐛𝐮̄ 𝐚𝐥-𝐇̣𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐛. 𝐅𝐚̄𝐫𝐢𝐬 𝐚𝐥-𝐋𝐮𝐠̄𝐚𝐰𝐢̄ [𝐝. 𝟑𝟗𝟓/𝟏𝟎𝟎𝟒] 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬:

[𝟏] 𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐎𝐧𝐞 (𝐦𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝);

[𝟐] 𝐌𝐨𝐬𝐭-𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 (ʾ𝐚𝐡̣𝐦𝐚𝐝);

[𝟑] 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐟𝐟𝐚𝐜𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟;

[𝟒] 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞;

[𝟓] 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬;

[𝟔] 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬;

[𝟕] 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐲 (𝐧𝐚𝐛𝐢𝐲𝐲 𝐚𝐥-𝐫𝐚𝐡̣𝐦𝐚𝐡);

[𝟖] 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 (𝐧𝐚𝐛𝐢𝐲𝐲 𝐚𝐥-𝐭𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡);

[𝟗] 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐬 (𝐧𝐚𝐛𝐢𝐲𝐲 𝐚𝐥-𝐦𝐚𝐥𝐚̄𝐡̣𝐢𝐦);

[𝟏𝟎] 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 (𝐚𝐥-𝐬̌𝐚̄𝐡𝐢𝐝);

[𝟏𝟏] 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐥𝐚𝐝 𝐓𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐛𝐚𝐬̌𝐬̌𝐢𝐫);

[𝟏𝟐] 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫 (𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐝̱𝐢̄𝐫);

[𝟏𝟑] 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐮𝐠𝐡𝐞𝐫 (𝐚𝐥-𝐝̣𝐚𝐡̣𝐮̄𝐤);

[𝟏𝟒] 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐢𝐥𝐥𝐞𝐫 (𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐭𝐭𝐚̄𝐥);

[𝟏𝟓] 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭𝐬 𝐆𝐨𝐝;

[𝟏𝟔] 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐨𝐫 (𝐚𝐥-𝐟𝐚̄𝐭𝐢𝐡̣);

[𝟏𝟕] 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐎𝐧𝐞 (𝐚𝐥-ʾ𝐚𝐦𝐢̄𝐧);

[𝟏𝟖] 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬;

[𝟏𝟗] 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐎𝐧𝐞 (𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐬̣𝐭̣𝐚𝐟𝐚́);

[𝟐𝟎] 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐚𝐥-𝐫𝐚𝐬𝐮̄𝐥);

[𝟐𝟏] 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐛𝐢𝐲𝐲);

[𝟐𝟐] 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐎𝐧𝐞 (𝐚𝐥-ʾ𝐮𝐦𝐦𝐢𝐲𝐲);

[𝟐𝟑] 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐎𝐧𝐞 (𝐚𝐥-𝐪𝐮𝐭̱𝐚𝐦). (𝟏𝟏)

𝐀 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄’𝐬 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐚̄ʾ 𝐛𝐢-ʾ𝐀𝐡̣𝐰𝐚̄𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬̣𝐭̣𝐚𝐟𝐚́ (𝟏𝟐) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 ʾ𝐈𝐦𝐭𝐚̄ʿ 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐬𝐦𝐚̄ʿ 𝐨𝐟 ʾ𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝 𝐛. ʿ𝐀𝐥𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐫𝐢̄𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟖𝟒𝟓/𝟏𝟒𝟒𝟐),(𝟏𝟑) 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬—𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫—𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”.

𝐇𝐚𝐲𝐤𝐚𝐥 (𝟏𝟗𝟑𝟓)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝟏𝟗𝟑𝟓 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡 𝐇̣𝐚𝐲𝐚̄𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐰𝐲𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐯𝐞𝐥𝐢𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇̣𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐇𝐚𝐲𝐤𝐚𝐥 (𝐝. 𝟏𝟗𝟓𝟔) 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞” 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 “𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭”. 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐇𝐚𝐲𝐤𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐐𝐮𝐭̱𝐚̄𝐦𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 (𝐤𝐚𝐥𝐚̄𝐦 𝐥𝐚𝐦 𝐲𝐮𝐦𝐥𝐢-𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐡̣𝐚𝐪𝐪). 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 [𝐬𝐚𝐦𝐞] 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞 (𝐚𝐥-𝐡𝐚𝐰𝐚́) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐝𝐚ʿ𝐰𝐚́) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. (𝟏𝟒)

𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐇𝐚𝐲𝐤𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐭 𝐚𝐥. 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠—𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐞𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞—𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞. (𝟏𝟓)

𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬 (𝟐𝟎𝟏𝟏)

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝟐𝟎𝟏𝟏 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 ‘𝐑𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐞𝐥 𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”. 𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬—𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬—𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲. (𝟏𝟔)

𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫 (𝟐𝟎𝟐𝟏)

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 (𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝) 𝟐𝟎𝟐𝟏 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐃𝐢𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐄𝐱𝐢𝐬𝐭?, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐥𝐨𝐠𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬’ 𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄, 𝐒̣𝐢𝐛𝐭̣ 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐫𝐢̄𝐳𝐢̄, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐚:

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐁𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐨, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐲 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐢𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐢𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝: 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐭𝐡𝐚𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝.

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐐𝐮𝐭𝐡𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞. (𝟏𝟕)

𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝”, 𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫—𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐟𝐮𝐥 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞—𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫, 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝟕𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝟖𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄), 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 𝐞𝐦𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐥𝐟-𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”.

𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬—𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 “𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐎𝐧𝐞” 𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐪𝐮𝐭̱𝐚𝐦—𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝: 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄ (𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐅𝐚̄𝐫𝐢𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐫𝐢̄𝐳𝐢̄ 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐅𝐚̄𝐫𝐢𝐬), 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐧𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬—𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐫𝐨𝐦.

𝐈𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐅𝐚̄𝐫𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 “𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛’𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”. 𝐀𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚̄𝐝̱𝐮𝐫𝐢̄’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 (“𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐥𝐛𝐢̄”), 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐮𝐫𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐯𝐢𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐮𝐫-𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟕𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟖𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄. (𝟏𝟖) 

𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢̄, 𝐒̣𝐢𝐛𝐭̣ 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚̄𝐝̱𝐮𝐫𝐢̄ 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐮𝐫𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 (𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚̄𝐝̱𝐮𝐫𝐢̄ 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 (𝐚𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐨𝐮𝐬) 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧—𝐯𝐢𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧—𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐬 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐭 𝐚𝐥. 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝.

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” (𝐨𝐫, 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”).

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨𝐟𝐨𝐥𝐝: 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐭, “𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭” (𝟏𝟗) (𝐢.𝐞., 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐫𝐨𝐦); 𝐚𝐧𝐝, 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫, 𝐚𝐬 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐭, “𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝” (𝟐𝟎) (𝐢.𝐞., 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭).

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐚𝐬 “𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝”—𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐚𝐧𝐝 “ʾ𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝”: “𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.” (𝟐𝟏) 

𝐖𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫: 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡? 𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐫 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐨𝐬, 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬” 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 (ʿ𝐢𝐬̣𝐦𝐚𝐡), 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. (𝟐𝟐) 

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 (𝟏) 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, (𝟐) 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 (𝟑) 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭: 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧’𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬). (𝟐𝟑) 𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐰 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐚𝐭𝐚.

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐝𝐢𝐚𝐧𝐬—𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬—𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐠𝐮𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐨𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐡𝐨𝐨𝐝. (𝟐𝟒) 

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐲 𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐝𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨, 𝐛𝐲 𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐥𝐚𝐧𝐤𝐬—𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐜𝐢𝐚 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐧 “𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐡𝐨𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐧𝐲𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐬” 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. (𝟐𝟓)

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫 (𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝟕𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝟖𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄) 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞: 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐨𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐬𝐡, 𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐚𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞. 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭, 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦—𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫—𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝’ (𝐝𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐧𝐮𝐛𝐮𝐰𝐰𝐚𝐡) 𝐠𝐞𝐧𝐫𝐞: 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐆𝐨𝐝, 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦-𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐞𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐮𝐛𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞: ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛’𝐬 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐩𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 ʾ𝐀̂𝐦𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧—𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲- 𝐨𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬, 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭, 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐨𝐭𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐖𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦 𝐌𝐨𝐧𝐭𝐠𝐨𝐦𝐞𝐫𝐲 𝐖𝐚𝐭𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

𝐀𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐢𝐭, 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐚𝐬 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐢̄𝐣𝐚’𝐬 𝐚𝐠𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐜𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭̣𝐭̣𝐚𝐥𝐢𝐛 𝐝𝐮𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐦𝐳𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐨 𝐖𝐚𝐭𝐭 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚’𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐦𝐩𝐞𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞.

𝐒𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐜𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐨𝐝𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐜𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐭. (𝟐𝟔)

𝐀𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐖𝐚𝐭𝐭, 𝐬𝐨 𝐭𝐨𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫: 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐟 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥.

𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲:

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”: 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐮𝐛𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚̄𝐝̱𝐮𝐫𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐫𝐨𝐦. 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬:

(𝟏) 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐭 𝐚𝐥. 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞;

(𝟐) 𝐀 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐥𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠;

(𝟑) 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐝𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧;

(𝟒) 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦” 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 “𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” (𝐚𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧), 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 “𝐐𝐮𝐭̱𝐚𝐦”.

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𝐈 𝐨𝐰𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐟. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐞𝐥𝐜𝐡𝐞𝐫𝐭 (𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝) 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐞𝐝𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐫𝐚𝐟𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐫𝐌𝐞𝐧𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧𝐬𝐨𝐡𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐲 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐇𝐞𝐫𝐞

Is the real name of Holy Prophet Muhammad (saw) Quthem? Is Abu Kabsha another name?

The Source: Was Muhammad Originally Named “Qutham”? Resolving an Old Debate

Debunking the Myth That the Prophet’s Real Name Was Qutham or Abu Kabsha: A Definitive Refutation from Authentic Sunni Islamic Sources and Verified History

Paul the False Apostle of Satan

Atheism

Miracles of Quran

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(𝟏) ʾ𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐘𝐚𝐡̣𝐲𝐚́ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚̄𝐝̱𝐮𝐫𝐢̄ (𝐞𝐝. 𝐒𝐮𝐡𝐚𝐲𝐥 𝐙𝐚𝐤𝐤𝐚̄𝐫 & 𝐑𝐢𝐲𝐚̄𝐝̣ 𝐙𝐢𝐫𝐢𝐤𝐥𝐢̄), 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐉𝐮𝐦𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐧 ʾ𝐀𝐧𝐬𝐚̄𝐛 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐬̌𝐫𝐚̄𝐟, 𝐕𝐨𝐥. 𝟒 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭, 𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐨𝐧: 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐤𝐫, 𝟏𝟗𝟗𝟕), 𝐩. 𝟒𝟏𝟏.

(𝟐) 𝐒̣𝐢𝐛𝐭̣ 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄ (𝐞𝐝. 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐁𝐚𝐫𝐚𝐤𝐚̄𝐭 & ʿ𝐀𝐦𝐦𝐚̄𝐫 𝐑𝐚𝐲𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢̄), 𝐌𝐢𝐫ʾ𝐚̂𝐭 𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐦𝐚̄𝐧 𝐟𝐢̄ 𝐓𝐚𝐰𝐚̄𝐫𝐢̄𝐤̱ 𝐚𝐥-ʾ𝐀ʿ𝐲𝐚𝐧, 𝐕𝐨𝐥. 𝟑 (𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚: 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚̄𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-ʿ𝐀̄𝐥𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟐𝟎𝟏𝟑), 𝐩. 𝟔𝟖.

(𝟑) ʿ𝐀𝐥𝐢̄ 𝐛. 𝐁𝐮𝐫𝐡𝐚̄𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐒𝐢̄𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐥𝐚𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡: ʾ𝐈𝐧𝐬𝐚̄𝐧 𝐚𝐥-ʿ𝐔𝐲𝐮̄𝐧 𝐟𝐢̄ 𝐒𝐢̄𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐦𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚ʾ𝐦𝐮̄𝐧, 𝐕𝐨𝐥. 𝟑 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭, 𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐨𝐧: 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-ʿ𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟐𝟕 𝐀𝐇), 𝐩. 𝟏𝟏𝟖.

(𝟒) 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐰𝐭̱𝐢̄𝐪 ʿ𝐮𝐫𝐚́ 𝐚𝐥-ʾ𝐈̄𝐦𝐚̄𝐧 𝐟𝐢̄ 𝐓𝐚𝐟𝐝̣𝐢̄𝐥 𝐇̣𝐚𝐛𝐢̄𝐛 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡̣𝐦𝐚̄𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐛𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐛. ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡̣𝐢̄𝐦 𝐚𝐥-𝐁𝐚̄𝐫𝐢𝐳𝐢̄ (𝐝. 𝟕𝟑𝟖/𝟏𝟑𝟑𝟕-𝟏𝟑𝟑𝟖), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭”; 𝐬𝐞𝐞 𝐌𝐨𝐫𝐢𝐦𝐨𝐭𝐨 𝐊𝐚𝐳𝐮𝐨, ‘𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢̄𝐟𝐬: 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬-𝐬𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬’, 𝐌𝐨𝐫𝐢𝐦𝐨𝐭𝐨 𝐊𝐚𝐳𝐮𝐨 (𝐞𝐝.), 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐟𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐢𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐀𝐛𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐧, 𝐔𝐊: 𝐑𝐨𝐮𝐭𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝟐𝟎𝟏𝟐), 𝟑𝟒, 𝐧. 𝟒𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐰𝐭̱𝐢̄𝐪 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐁𝐚̄𝐫𝐢𝐳𝐢̄ 𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 (𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰), 𝐛𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐨.

(𝟓) 𝐀𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐃𝐚𝐬 𝐋𝐞𝐛𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞 𝐋𝐞𝐡𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬 𝐌𝐨𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐧𝐚𝐜𝐡 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐨̈𝐬𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐥𝐬 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐧𝐮𝐭𝐳𝐭𝐞𝐧 𝐐𝐮𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏 (𝐁𝐞𝐫𝐥𝐢𝐧, 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐲: 𝐍𝐢𝐜𝐨𝐥𝐚𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐥𝐚𝐠𝐬𝐛𝐮𝐜𝐡𝐡𝐚𝐧𝐝𝐥𝐮𝐧𝐠, 𝟏𝟖𝟔𝟗), 𝟏𝟓𝟓: “𝐃𝐞𝐧𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐞𝐫𝐡𝐞𝐛𝐞𝐧 𝐬𝐢𝐜𝐡 𝐁𝐞𝐝𝐞𝐧𝐤𝐞𝐧 𝐝𝐚𝐠𝐞𝐠𝐞𝐧, 𝐝𝐚ſ𝐬 𝐞𝐫 𝐮𝐫𝐬𝐩𝐫𝐮̈𝐧𝐠𝐥𝐢𝐜𝐡 𝐌𝐨𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐞ſ𝐬.”

(𝟔) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝟏𝟓𝟔: “𝐃𝐢𝐞𝐬𝐞 𝐍𝐚𝐜𝐡𝐫𝐢𝐜𝐡𝐭 𝐢𝐬𝐭 𝐳𝐰𝐚𝐫 𝐠𝐚𝐧𝐳 𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧𝐳𝐞𝐥𝐭, 𝐚𝐛𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐞 𝐢𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐦 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐫 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝𝐞 𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐡𝐫 𝐳𝐮𝐰𝐢𝐝𝐞𝐫, 𝐝𝐚ſ𝐬 𝐤𝐞𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐮𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐫𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐫, 𝐬𝐢𝐞 𝐳𝐮 𝐞𝐫𝐝𝐢𝐜𝐡𝐭𝐞𝐧. 𝐍𝐮𝐫 𝐦𝐨̈𝐜𝐡𝐭𝐞 𝐢𝐜𝐡 𝐳𝐰𝐞𝐢𝐟𝐞𝐥𝐧, 𝐰𝐞𝐧𝐧 𝐝𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐮𝐫𝐬𝐩𝐫𝐮̈𝐧𝐠𝐥𝐢𝐜𝐡 𝐊̣𝐨𝐭𝐡𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐞ſ𝐞, 𝐨𝐛 𝐬𝐞𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐨ſ𝐬𝐯𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐞𝐬𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐅𝐨𝐥𝐠𝐞 𝐞𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐓𝐫𝐚𝐮𝐦𝐠𝐞𝐬𝐢𝐜𝐡𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐢𝐭 „𝐌𝐨𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝“ 𝐮𝐦𝐭𝐚𝐮𝐬𝐜𝐡𝐭𝐞. 𝐅𝐨𝐥𝐠𝐞𝐧𝐝𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐢𝐧𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐥𝐦𝐞𝐡𝐫 𝐝𝐚𝐫𝐳𝐮𝐭𝐡𝐮𝐧, 𝐝𝐚ſ𝐬 𝐝𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐞𝐥𝐛𝐬𝐭, 𝐮𝐧𝐝 𝐳𝐰𝐚𝐫 𝐞𝐫𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐝𝐞𝐫 𝐠𝐚𝐧𝐳 𝐤𝐮𝐫𝐳 𝐯𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐫 𝐅𝐥𝐮𝐜𝐡𝐭 𝐝𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐫𝐭𝐞.”

(𝟕) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝟏𝟓𝟔 𝐟𝐟.

(𝟖) 𝐆𝐮𝐬𝐭𝐚𝐯 𝐑𝐨̈𝐬𝐜𝐡, ‘𝐃𝐢𝐞 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝 𝐀𝐡̣𝐦𝐞𝐝’, 𝐙𝐞𝐢𝐭𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐝𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐫𝐠𝐞𝐧𝐥𝐚̈𝐧𝐝𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭, 𝐕𝐨𝐥. 𝟒𝟔 (𝟏𝟖𝟗𝟐), 𝟒𝟑𝟐: “𝐍𝐚𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐧 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐧, 𝐰𝐞𝐥𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐜𝐡 𝐮𝐦 𝐝𝐢𝐞 𝐖𝐢𝐞𝐠𝐞 𝐝𝐞𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚̂𝐦 𝐠𝐞𝐬𝐚𝐦𝐦𝐞𝐥𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧, 𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐫𝐨𝐬𝐬𝐯𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐦 𝐧𝐞𝐮𝐠𝐞𝐛𝐨𝐫𝐞𝐧𝐞𝐧 𝐄𝐧𝐤𝐞𝐥 𝐛𝐞𝐢 𝐝𝐞𝐫 ʿ𝐀𝐪𝐢̂𝐪𝐚𝐡 𝐨𝐝𝐞𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐡𝐚𝐚𝐫𝐮𝐧𝐠𝐬𝐟𝐞𝐢𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐟 𝐞𝐢𝐧𝐞𝐧 𝐢𝐡𝐦 𝐓𝐫𝐚𝐮𝐦 𝐳𝐮𝐠𝐞𝐤𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐞𝐧 𝐠𝐨̈𝐭𝐭𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐁𝐞𝐟𝐞𝐡𝐥 𝐡𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝, 𝐨𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐞𝐫 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐫𝐡𝐚𝐥𝐭𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐧𝐝𝐞𝐧𝐤𝐞𝐧𝐬 𝐞𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐦 𝐊𝐧𝐚𝐛𝐞𝐧𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐫𝐛𝐞𝐧𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐧 𝐢𝐡𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐦𝐞𝐫𝐳𝐥𝐢𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐮𝐞𝐫𝐭𝐞𝐧 𝐒𝐨𝐡𝐧𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐧 𝐐𝐨𝐭𝐡𝐚𝐦 𝐠𝐞𝐠𝐞𝐛𝐞𝐧, 𝐝𝐞𝐧𝐬𝐞𝐥𝐛𝐞𝐧 𝐣𝐞𝐝𝐨𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐜𝐡𝐭𝐫𝐚̈𝐠𝐥𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐮𝐟 𝐝𝐢𝐞 𝐄𝐫𝐳𝐚̈𝐡𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐦𝐢̂𝐧𝐚𝐡 𝐡𝐢𝐧, 𝐝𝐞𝐫 𝐄𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐝𝐞𝐬 𝐇𝐞𝐫𝐫𝐧 𝐡𝐚𝐛𝐞 𝐢𝐡𝐫 𝐢𝐦 𝐓𝐫𝐚𝐮𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐡𝐥𝐞𝐧, 𝐝𝐚𝐬 𝐊𝐢𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐳𝐮 𝐡𝐞𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧, 𝐝𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐭𝐳𝐭𝐞𝐫𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐧 𝐞𝐫𝐬𝐞𝐭𝐳𝐭.”

(𝟗) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝟒𝟑𝟒.

(𝟏𝟎) 𝐇𝐞𝐧𝐫𝐢 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 (𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐫𝐫𝐚𝐪), ‘𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐖𝐚𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝’, 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐫𝐫𝐚𝐪 (𝐞𝐝.), 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐀𝐦𝐡𝐞𝐫𝐬𝐭, 𝐔𝐒𝐀: 𝐏𝐫𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐞𝐮𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟎), 𝟏𝟕𝟐. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐝., ‘𝐐𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐞𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞́𝐞 𝐥𝐚 𝐯𝐢𝐞 𝐝𝐞 𝐌𝐚𝐡𝐨𝐦𝐞𝐭’, 𝐑𝐞𝐜𝐡𝐞𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐞𝐮𝐬𝐞, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏 (𝟏𝟗𝟏𝟎), 𝟑𝟏.𝐂𝐟. 𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐞𝐥 𝐒. 𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐛𝐭𝐞𝐱𝐭 (𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐔𝐊: 𝐑𝐨𝐮𝐭𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝟐𝟎𝟏𝟎), 𝟏𝟗𝟑, 𝐧. 𝟔𝟖𝟔: “𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞.” (𝐄𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐞.) 𝐏𝐚𝐜𝐞 𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬, 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬’ 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭.

(𝟏𝟏) ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡̣𝐦𝐚̄𝐧 𝐛. 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢̄, 𝐓𝐚𝐥𝐪𝐢̄𝐡̣ 𝐅𝐮𝐡𝐮̄𝐦 ʾ𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐭̱𝐚𝐫 𝐟𝐢̄ ʿ𝐔𝐲𝐮̄𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐚ʾ𝐫𝐢̄𝐤̱ 𝐰𝐚-𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭, 𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐨𝐧: 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐫𝐪𝐚𝐦 𝐢𝐛𝐧 ʾ𝐚𝐛𝐢̄ 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐫𝐪𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟕), 𝐩. 𝟏𝟓.

(𝟏𝟐) 𝐈𝐝. (𝐞𝐝. 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐣𝐚̄𝐫), 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐚̄ʾ 𝐛𝐢-ʾ𝐀𝐡̣𝐰𝐚̄𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬̣𝐭̣𝐚𝐟𝐚́, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡, 𝐊𝐒𝐀: 𝐚𝐥-𝐌𝐮ʾ𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚ʿ𝐢̄𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐧. 𝐝.), 𝐩. 𝟏𝟕𝟒.

(𝟏𝟑) 𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝 𝐛. ʿ𝐀𝐥𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐪𝐫𝐢̄𝐳𝐢̄ (𝐞𝐝. 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐦𝐢̄𝐝 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐦𝐢̄𝐬𝐢̄), ʾ𝐈𝐦𝐭𝐚̄ʿ 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐬𝐦𝐚̄ʿ 𝐛𝐢-𝐦𝐚̄ 𝐥𝐢-𝐑𝐚𝐬𝐮̄𝐥 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐛𝐧𝐚̄ʾ 𝐰𝐚-𝐚𝐥-ʾ𝐀𝐦𝐰𝐚̄𝐥 𝐰𝐚-𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐟𝐚𝐝𝐚𝐡 𝐰𝐚-𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐭𝐚̄ʿ, 𝐕𝐨𝐥. 𝟐 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭, 𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐨𝐧: 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-ʿ𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟗𝟗𝟗), 𝐩. 𝟏𝟒𝟔.

(𝟏𝟒) 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐇̣𝐮𝐬𝐚𝐲𝐧 𝐇𝐚𝐲𝐤𝐚𝐥, 𝐇̣𝐚𝐲𝐚̄𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝟏𝟒𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨, 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭: 𝐃𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚ʿ𝐚̄𝐫𝐢𝐟, 𝐧. 𝐝.), 𝐩. 𝟓𝟕.

(𝟏𝟓) 𝐈𝐛𝐢𝐝., 𝐩𝐩. 𝟏𝟐𝟓-𝟏𝟐𝟔.

(𝟏𝟔) 𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐞𝐥 𝐒. 𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬, ‘𝐑𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’, 𝐍𝐮𝐦𝐞𝐧, 𝐕𝐨𝐥. 𝟓𝟖 (𝟐𝟎𝟏𝟏), 𝐞𝐬𝐩. 𝟏𝟗𝟎-𝟏𝟗𝟏, 𝟐𝟎𝟑-𝟐𝟎𝟒. 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐑𝐞𝐲𝐧𝐨𝐥𝐝𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐛𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝟏𝟖𝟗 𝐟𝐟.

(𝟏𝟕) 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐁. 𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫, 𝐃𝐢𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐄𝐱𝐢𝐬𝐭? 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐎𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬, 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 & 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐔𝐒𝐀: 𝐁𝐨𝐦𝐛𝐚𝐫𝐝𝐢𝐞𝐫 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝟐𝟎𝟐𝟏), 𝟏𝟗-𝟐𝟎.

(𝟏𝟖) 𝐅𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐬𝐞𝐞 𝐔𝐥𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫, ‘𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞’, 𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐁𝐞𝐫𝐧𝐚𝐫𝐝𝐬 & 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐍𝐚𝐰𝐚𝐬 (𝐞𝐝𝐬.), 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬: 𝐊𝐨𝐧𝐢𝐧𝐤𝐥𝐢𝐣𝐤𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥 𝐍𝐕, 𝟐𝟎𝟎𝟓), 𝟕𝟕, 𝐧. 𝟑𝟐.

(𝟏𝟗) 𝐒𝐩𝐫𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐃𝐚𝐬 𝐋𝐞𝐛𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞 𝐋𝐞𝐡𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬 𝐌𝐨𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝟏𝟓𝟔.

(𝟐𝟎) 𝐈𝐛𝐢𝐝.

(𝟐𝟏) 𝐋𝐚𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬 (𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐫𝐫𝐚𝐪), ‘𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧’, 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐫𝐫𝐚𝐪 (𝐞𝐝.), 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝟏𝟕𝟐.

(𝟐𝟐) 𝐄.𝐠., 𝐖𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦 𝐌𝐮𝐢𝐫, 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐡𝐨𝐦𝐞𝐭, 𝐕𝐨𝐥. 𝟐 (𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐔𝐊: 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡, 𝐞𝐥𝐝𝐞𝐫 & 𝐂𝐨., 𝟏𝟖𝟔𝟏), 𝟏𝟒𝟗-𝟏𝟓𝟗; 𝐖𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦 𝐌. 𝐖𝐚𝐭𝐭, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝: 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬𝐦𝐚𝐧 (𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝, 𝐔𝐊: 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟔𝟏), 𝟔𝟎 𝐟𝐟.; 𝐌𝐚𝐱𝐢𝐦𝐞 𝐑𝐨𝐝𝐢𝐧𝐬𝐨𝐧 (𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐀𝐧𝐧𝐞 𝐂𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫), 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 (𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐔𝐊: 𝐏𝐞𝐧𝐠𝐮𝐢𝐧 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐋𝐭𝐝., 𝟏𝟗𝟖𝟓), 𝟏𝟎𝟔 𝐟𝐟.; 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐜𝐢𝐬 𝐄. 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐲, 𝐔𝐒𝐀: 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟒), 𝟏𝟔𝟏.

(𝟐𝟑) 𝐄.𝐠., 𝐆𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐑. 𝐇𝐚𝐰𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐈𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 (𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞, 𝐔𝐊: 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟗), 𝐜𝐡. 𝟔; 𝐒𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐀𝐡𝐦𝐞𝐝, ‘𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬’, 𝐢𝐧 𝐉𝐚𝐧𝐞 𝐃. 𝐌𝐜𝐀𝐮𝐥𝐢𝐟𝐟𝐞 (𝐞𝐝.), 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧, 𝐕𝐨𝐥. 𝟒 (𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬: 𝐊𝐨𝐧𝐢𝐧𝐤𝐥𝐢𝐣𝐤𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥 𝐍𝐕, 𝟐𝟎𝟎𝟒), 𝟓𝟑𝟓; 𝐍𝐢𝐜𝐨𝐥𝐚𝐢 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢, ‘𝐀𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐮̄𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐣𝐦 (𝐐. 𝟓𝟑)’, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏𝟑, 𝐍𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝟐 (𝟐𝟎𝟏𝟏), 𝟗-𝟏𝟏; 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐜𝐢𝐚 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞, ‘𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐮̄𝐫𝐚 𝟓𝟑’, 𝐢𝐧 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞 (𝐞𝐝. 𝐇𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐒𝐢𝐮𝐫𝐮𝐚), 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧𝐢𝐜 𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬: 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏 (𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬: 𝐊𝐨𝐧𝐢𝐧𝐤𝐥𝐢𝐣𝐤𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥 𝐍𝐕, 𝟐𝟎𝟏𝟔), 𝟑𝟒𝟑-𝟑𝟒𝟒.

(𝟐𝟒) 𝐒𝐞𝐞 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐚𝐝., 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐞𝐭𝐨𝐧, 𝐔𝐒𝐀: 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐞𝐭𝐨𝐧 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟕), 𝐜𝐡. 𝟗. 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐀. 𝐂𝐨𝐨𝐤, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝, 𝐔𝐊: 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟑), 𝟔𝟔-𝟔𝟕; 𝐆𝐚𝐮𝐭𝐢𝐞𝐫 𝐇. 𝐀. 𝐉𝐮𝐲𝐧𝐛𝐨𝐥𝐥, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 (𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞, 𝐔𝐊: 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟑), 𝟏𝟏-𝟏𝟓, 𝟕𝟒; 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐜𝐢𝐚 𝐂𝐫𝐨𝐧𝐞, ‘𝐓𝐰𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧’, 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟖, 𝐍𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝟏 (𝟏𝟗𝟗𝟒), 𝟏𝟑-𝟐𝟏.

(𝟐𝟓) 𝐄𝐚𝐝., 𝐒𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐇𝐨𝐫𝐬𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐨𝐥𝐢𝐭𝐲 (𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞, 𝐔𝐊: 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟎), 𝟏𝟔.

 (𝟐𝟔) 𝐄𝐚𝐝., 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝟐𝟐𝟎-𝟐𝟐𝟏.