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𝐑𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧’𝐬 𝐀𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 “𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐂𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐫 𝐍𝐨𝐭?”

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧’𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞.

𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞,

𝐀𝐥𝐢𝐟 𝐋𝐚𝐦 𝐑𝐚. 𝐀 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐎𝐧𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥-𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞: 𝐒. 𝟏𝟏:𝟏

𝐀 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠,

. 𝐒𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐈 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧), 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥. 𝐒. 𝟔:𝟏𝟏𝟒 𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥𝐢-𝐊𝐡𝐚𝐧

. 𝐀𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫. 𝐒. 𝟏𝟔:𝟖𝟗 𝐀𝐫𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲

𝐀 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥; 𝐀 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐒. 𝟒𝟏:𝟑 𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥𝐢-𝐊𝐡𝐚𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐨𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩.

𝐘𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡:

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝) 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧). 𝐈𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 [𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 (𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐞𝐭𝐜.), 𝐀𝐥-𝐅𝐚𝐫𝐚’𝐢𝐝 (𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐇𝐮𝐝𝐮𝐝 (𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐫𝐬, 𝐞𝐭𝐜.)]; 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫. 𝐒𝐨 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡) 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥-𝐅𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡 (𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬, 𝐞𝐭𝐜.), 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐬𝐚𝐲: “𝐖𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭; 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 (𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬) 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝.” 𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐝𝐦𝐨𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠. (𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢). 𝐒. 𝟑:𝟕 𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥𝐢-𝐊𝐡𝐚𝐧

𝐒𝐨 𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐭? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧? 𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬?

𝐌𝐲 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞:

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬: 𝟏) 𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟐) 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐡𝐢 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬:
𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡
𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐮𝐥𝐨𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫`𝐚𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡. 𝐀𝐬-𝐒𝐮𝐲𝐨𝐨𝐭𝐢 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐲𝐨𝐨𝐭𝐢 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐳-𝐙𝐚𝐫𝐪𝐚𝐚𝐧𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.”

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐲𝐨𝐨𝐭𝐢 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞:

𝟏) 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡.

𝟐) 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝.

𝟑) 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲.

𝟒) 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝟓) 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞: 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬. (𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐡𝐢, 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐘𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐐𝐚𝐝𝐡𝐢 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫.

𝐍𝐨𝐰 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟏𝟏:𝟏, 𝐲𝐞𝐭 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟑:𝟕) 𝐰𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟏𝟏:𝟏 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

𝐀𝐥𝐢𝐟-𝐥𝐚𝐦-𝐫𝐚 𝐤𝐢𝐭𝐚𝐛𝐮𝐧 𝐨𝐡𝐤𝐢𝐦𝐚𝐭 𝐚𝐲𝐚𝐭𝐮𝐡𝐮 𝐭𝐡𝐮𝐦𝐦𝐚 𝐟𝐮𝐬𝐬𝐢𝐥𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐝𝐮𝐧 𝐡𝐚𝐤𝐞𝐞𝐦𝐢𝐧 𝐤𝐡𝐚𝐛𝐞𝐞𝐫𝐢𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐡𝐤𝐢𝐦𝐚𝐭. 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐬:

𝐀𝐥𝐢𝐟 𝐋𝐚𝐦 𝐑𝐚. 𝐀 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐎𝐧𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥-𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞:

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬:

𝐀𝐥𝐢𝐟. 𝐋𝐚𝐦. 𝐑𝐚. (𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬) 𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝. (𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐎𝐧𝐞 𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐈𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝, (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐏𝐢𝐜𝐤𝐭𝐡𝐚𝐥𝐥)

𝐀𝐥𝐢𝐟 𝐋𝐚𝐦 𝐑𝐚. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐎𝐧𝐞 𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥-𝐀𝐰𝐚𝐫𝐞. (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐢)

𝐀.𝐋.𝐑. [𝐓𝐡𝐢𝐬] 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, [𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 [𝐆𝐨𝐝]: (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐒𝐚𝐥𝐞)

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐡𝐢 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

𝐎𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, "𝐀𝐥𝐢𝐟-𝐋𝐚𝐚𝐦-𝐑𝐚𝐚. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐤𝐞𝐞𝐦 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝟏𝟎:𝟏)," 𝐚𝐧𝐝, "𝐀𝐥𝐢𝐟-𝐋𝐚𝐚𝐦-𝐑𝐚𝐚. (𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚) 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐚𝐫𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 (𝐀𝐫. 𝐮𝐡𝐤𝐢𝐦𝐚𝐭𝐡)... (𝟏𝟏:𝟏).

" 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥. 𝐈𝐦𝐚𝐚𝐦 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐞𝐞 (𝐝. 𝟑𝟏𝟎 𝐀.𝐇.) 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 (𝐚𝐡𝐤𝐚𝐦𝐚) 𝐇𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐥𝐚𝐰, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐇𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐡𝐤𝐚𝐚𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭.” 𝐀𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫`𝐚𝐚𝐧, “𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭, (𝐢𝐭 𝐢𝐬) 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞, 𝐖𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞” (𝟒𝟏:𝟒𝟐).

𝐎𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡: "𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐨𝐟𝐭-𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝..."(𝟑𝟗:𝟐𝟑). 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐰𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. (𝐈𝐛𝐢𝐝.)

𝐃𝐫. 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧𝐚𝐡 𝐁𝐢𝐥𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦, 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐢𝐬 “𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝” 𝐨𝐫 “𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝,” 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐀𝐥𝐢𝐟, 𝐋𝐚𝐚𝐦, 𝐑𝐚𝐚. 𝐀 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐰𝐚𝐫𝐞 (𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡), 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞

𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝.” (𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐇𝐨𝐨𝐝 (𝟏𝟏):𝟏)

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, “𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫” 𝐨𝐫 “𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫,” 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

“𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟) 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡

𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 (𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞).” (𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐦𝐚𝐫 (𝟑𝟗):𝟐𝟑.)

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮; 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦𝐚𝐚𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐮𝐦𝐦 𝐚𝐥-𝐤𝐢𝐭𝐚𝐚𝐛) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 (𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡𝐚𝐚𝐭. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐖𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝.’ 𝐘𝐞𝐭, 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 (𝐭𝐡𝐢𝐬) 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐞.” (𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐚𝐥 ‘𝐈𝐦𝐫𝐚𝐚𝐧 (𝟑):𝟕.)

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡. ‘𝐀𝐚’𝐢𝐬𝐡𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐫) 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝,

” 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 (𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡), 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧, 𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.” (𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐚𝐫𝐞𝐞 (𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐀𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐕𝐨𝐥. 𝟔, 𝐩𝐩. 𝟓𝟑-𝟒, 𝐧𝐨. 𝟕𝟎) 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 (𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒, 𝐩. 𝟏𝟒𝟎𝟐, 𝐍𝐨. 𝟔𝟒𝟒𝟐). (𝐃𝐫. 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧𝐚𝐡 𝐁𝐢𝐥𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐬, 𝐔𝐬𝐨𝐨𝐥 𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐩. 𝟏𝟖𝟏-𝟏𝟖𝟐, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐡𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥; 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠; 𝐚𝐧𝐝, 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 '𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬.'

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 ‘𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞,’ 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐨𝐧𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡. (𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐘𝐚𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐡𝐢, 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬:

. 𝐒𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐈 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧), 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥. 𝐒. 𝟔:𝟏𝟏𝟒 𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥𝐢-𝐊𝐡𝐚𝐧

. 𝐀𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫. 𝐒. 𝟏𝟔:𝟖𝟗 𝐀𝐫𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲

𝐀 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥; 𝐀 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐒. 𝟒𝟏:𝟑 𝐇𝐢𝐥𝐚𝐥𝐢-𝐊𝐡𝐚𝐧

𝐇𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐬𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧?

𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐞𝐥, 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐤 𝐦𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐈𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞; 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐖𝐞 𝐃𝐨𝐧’𝐭 𝐍𝐞𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 “𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦” 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡.

𝐒𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦? 𝐎𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬?

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨? 𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞, 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚?

𝐌𝐲 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞:

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐎𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲?

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 (𝐒𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐩𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐲). 𝐏𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐡𝐭𝐢𝐫𝐚𝐤 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐟𝐝𝐡𝐢, 𝐢.𝐞. 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 [𝐬𝐢𝐜]. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐣𝐦𝐚𝐥, 𝐢.𝐞. 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐞 (𝐳𝐚𝐤𝐚𝐡) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐙𝐚𝐤𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐨𝐧 𝐜𝐫𝐨𝐩𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐝𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐚’𝐬 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡𝐚𝐭, 𝐢.𝐞. 𝐰𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐑𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐐𝐢𝐲𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞: 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐞 (𝐳𝐚𝐤𝐚𝐡) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭, 𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐙𝐚𝐤𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝟏𝟎% 𝐨𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐫𝐫𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐨𝐩𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝟓% 𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐫𝐫𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐫𝐨𝐩𝐬.

𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨, 𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠: 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨? 𝐇𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧? 𝐎𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞’𝐬?

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐛𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐇𝐢𝐬 𝐒𝐡𝐢𝐧, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐥𝐚𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐬. (𝐈 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐨 “𝐚𝐧𝐭𝐡𝐫𝐨𝐩𝐨𝐦𝐨𝐫𝐩𝐡𝐢𝐜” 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐮𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐒𝐚𝐥𝐥𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐥𝐚𝐢𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦!)

𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐔𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐪𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟. (𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐟𝐚.𝐨𝐫𝐠, 𝐀𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐟𝐚𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐛𝐢𝐡?, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐒𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧’𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨? 𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞, 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚?

𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟑:𝟕 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲.

𝐃𝐫. 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧𝐚𝐡 𝐁𝐢𝐥𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬:

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐡 (𝐬𝐨𝐮𝐥). 𝐈𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧, 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠,

“𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐡; 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦, ‘𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐲

𝐋𝐨𝐫𝐝’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝.’ ” (𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐚’ (𝟏𝟕):𝟖𝟓.)

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬. 𝐖𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐞𝐭𝐜. (𝐒𝐞𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝟑𝟐:𝟏𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐯𝐨𝐥. 𝟒, 𝐩𝐩. 𝟏𝟑𝟗𝟏-𝟑, 𝐧𝐨𝐬. 𝟔𝟑𝟗𝟎-𝟕.) 𝐁𝐮𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲, 𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐡𝐨𝐮𝐫. 𝐅𝐫𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐚𝐬 (𝐫) 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫; 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. (𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐞𝐞 𝐇𝐚𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫.

𝐒𝐞𝐞 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐞𝐞𝐫, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏, 𝐩. 𝟔𝟔.) 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐫𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐥𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨𝐱𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞, 𝐚 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐯𝐢𝐝𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐧. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐇𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐦𝐮𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡𝐚𝐚𝐭.” (𝐃𝐫. 𝐀𝐛𝐮 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧𝐚𝐡 𝐁𝐢𝐥𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐬, 𝐔𝐬𝐨𝐨𝐥 𝐀𝐭-𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐩. 𝟏𝟖𝟎-𝟏𝟖𝟏, 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐒𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟑:𝟕 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐥, 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐖𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐨𝐰 “𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡” 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞.

𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐬:

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦? 𝐎𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬?

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐞𝐞𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐢𝐭. (𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞)

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐮𝐬. 𝐀𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐬? 𝐎𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐞𝐧𝐝𝐚𝐬?

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟑:𝟕 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝. 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝟑:𝟕 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭

𝟏) 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭

𝟐) 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬.

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐩𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝.

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐩𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐛𝐢𝐡 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐙𝐚𝐤𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐮𝐛𝐢𝐨𝐮𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐙𝐚𝐤𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐩𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲.

𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

Warning: Yasir Qadhi a misleading Deviant to be avoided