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𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝟏. 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 (𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨-𝐡𝐨𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞) 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟖:𝟖𝟐 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐞? 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭? 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐞𝐫-𝐏𝐮𝐫𝐠𝐬𝐭𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐥𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧.[𝟏] 

𝐆𝐫𝐚𝐟 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐩𝐡𝐢𝐩𝐩𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐨𝐫𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫.[𝟐] 𝐆𝐫𝐚𝐟’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐝𝐬𝐥𝐨𝐛. 𝐑𝐞𝐝𝐬𝐥𝐨𝐛, 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨-𝐡𝐨𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐚𝐦, 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐂𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧.[𝟑] 

𝐁𝐞𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟  𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡.[𝟒] 𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.[𝟓] 

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐡𝐢𝐩, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧’𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠𝐡 (𝐝. 𝟓𝟐𝟏 𝐂𝐄). 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝟓𝟏𝟒-𝟓𝟏𝟓 𝐂𝐄.[𝟔]

𝐀 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐍𝐞𝐰𝐭𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬/𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬.[𝟕] 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬[𝟖] 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐝𝐚𝐭𝐞.

𝟐. 𝐃𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐓𝐨 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐎𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝟖𝟐𝟔 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐮𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐮𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬:

𝐀𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 [𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐫] 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞: “𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐮𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡…., 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐝.

𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐬𝐢𝐱 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐮𝐧𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐇𝐚𝐥𝐨̂𝐫𝐚̂𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐢𝐠𝐫𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡.

𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬,…. 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟗]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐥𝐞𝐮𝐜𝐢𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 (𝐢.𝐞., 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟑𝟏𝟏), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝟖𝟐𝟔-𝟑𝟏𝟏 𝐲𝐢𝐞𝐥𝐝𝐬 𝐚 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝟓𝟏𝟓 𝐂𝐄; 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐛𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧.[𝟏𝟎] 

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐚𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨 𝐞𝐱 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮 (𝐢.𝐞. 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐲 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭) 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐚𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐲),  𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝟓𝟏𝟓 𝐂𝐄.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐭𝐡𝐞 𝟗𝟒𝟎𝐭𝐡 𝐲𝐞𝐚𝐫? 𝐓𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟔𝟐𝟗 𝐂𝐄 (𝐢.𝐞., 𝟗𝟒𝟎-𝟑𝟏𝟏) 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐄𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝟗𝟒𝟎. 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐯𝐚𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐲). 𝐇𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐳𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞𝐢𝐨𝐬, 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐮𝐜𝐚𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝟔𝟐𝟕 𝐂𝐄.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢𝐠𝐧 (𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞), 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞-𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐧 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞’𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝟗𝟒𝟎 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐄𝐫𝐚 (= 𝟔𝟐𝟗 𝐂𝐄) 𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐯𝐚𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐇𝐮𝐧𝐧𝐢𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞’𝐬 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝. 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐳𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝟔𝟐𝟗 𝐂𝐄 – 𝐢.𝐞., 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.[𝟏𝟏] 𝐂𝐳𝐞𝐠𝐥𝐞́𝐝𝐲, 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐊𝐦𝐨𝐬𝐤𝐨́’𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝟔𝟐𝟖 𝐂𝐄 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞:

… 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐫𝐞𝐭𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐊𝐦𝐨𝐬𝐤𝐨́’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐊𝐦𝐨𝐬𝐤𝐨́ 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐨𝐬𝐫𝐚𝐯 𝐈𝐈 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞𝐢𝐨𝐬. 

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝟔𝟐𝟖. 𝐊𝐦𝐨𝐬𝐤𝐨́’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞. 𝐀𝐧 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐯𝐚𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐧𝐞𝐰 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭.[𝟏𝟐]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝟔𝟐𝟖 𝐂𝐄 𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐮𝐬 𝐚 𝐪𝐮𝐨 (𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐫 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞). 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐱 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐮𝐬 𝐚𝐝 𝐪𝐮𝐞𝐦 (𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞). 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐆𝐞𝐫𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐒𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 [𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝] 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 – 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐨𝐫𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐜𝐚𝐥𝐲𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐄𝐧𝐝𝐳𝐞𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝.

𝐁𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐭𝐰𝐨-𝐡𝐨𝐫𝐧𝐞𝐝’ 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦; 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐳𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚 𝐢𝐧 𝐀.𝐃. 𝟔𝟐𝟗.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 (𝐧𝐞𝐬𝐡𝐚̂𝐧𝐚̂) 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐨𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐫𝐮𝐠 (𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐦, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐬𝐨𝐩𝐨𝐭𝐚𝐦𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞.[𝟏𝟑]

𝐒𝐢𝐫 𝐖𝐚𝐥𝐥𝐢𝐬 𝐁𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐠𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞-𝐰𝐨𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐞:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐛𝐫𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠𝐡; 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐱𝐱𝐱𝐯𝐢𝐢-𝐱𝐱𝐱𝐢𝐱 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐏𝐬𝐞𝐮𝐝𝐨-𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐬𝐭𝐡𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐥𝐥𝐞𝐫’𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐌𝐒. 𝐂. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐝𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐚𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚 𝐢𝐧 𝐚 𝐠𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐜𝐚𝐠𝐞, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐮𝐩 𝐚𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐞.[𝟏𝟒]

𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐲 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐏𝐬𝐞𝐮𝐝𝐨-𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐬𝐭𝐡𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟖:𝟔𝟎-𝟏𝟎𝟐 (𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧) 𝐛𝐲 𝐖𝐡𝐞𝐞𝐥𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟏𝟖:𝟔𝟎-𝟏𝟎𝟐. 𝐖𝐡𝐞𝐞𝐥𝐞𝐫’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐦:[𝟏𝟓]

𝟑. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐡𝐮𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐧𝐚𝐲𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠𝐡.

𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝟔𝟐𝟖 𝐂𝐄. 𝐈𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐇𝐮𝐧𝐧𝐢𝐮𝐬, 𝐊𝐦𝐨𝐬𝐤𝐨́ 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐳𝐞𝐠𝐥𝐞́𝐝𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐱 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮 (𝐢.𝐞., 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐬𝐲 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭) 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐚𝐳𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐦𝐞𝐧𝐢𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐮𝐬 𝐚𝐝 𝐪𝐮𝐞𝐦 (𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞) 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Who was Dhul-Qarnain and where is his wall?

On The Judeo-Christian Sources Of al-Khidr and Dhul-Qarnayn Is The Source Of Qur’an 18:60-65 The Alexander Romances?

Why Zul-Qarnain of the Qur’an is not Alexander the great

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𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 & 𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬

[𝟏] 𝐅. 𝐯. 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐞𝐫-𝐏𝐮𝐫𝐠𝐬𝐭𝐚𝐥𝐥, “𝐀𝐮𝐬𝐳𝐮̈𝐠𝐞 𝐀𝐮𝐬 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐞𝐛𝐢’𝐬 𝐁𝐮𝐜𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐫 𝐒𝐭𝐮̈𝐭𝐳𝐞𝐧 𝐃𝐞𝐬 𝐒𝐢𝐜𝐡 𝐁𝐞𝐳𝐢𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧 𝐔𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧 𝐖𝐨𝐫𝐚𝐮𝐟 𝐄𝐬 𝐒𝐢𝐜𝐡 𝐁𝐞𝐳𝐢𝐞𝐡𝐭”, 𝐙𝐞𝐢𝐭𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐃𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐫𝐠𝐞𝐧𝐥𝐚̈𝐧𝐝𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭, 𝟏𝟖𝟓𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔, 𝐩. 𝟓𝟎𝟔.

[𝟐] 𝐊. 𝐇. 𝐆𝐫𝐚𝐟, “𝐔𝐞𝐛𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐧 “𝐙𝐰𝐞𝐢𝐡𝐨̈𝐫𝐧𝐭𝐞𝐧” 𝐃𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧”, 𝐙𝐞𝐢𝐭𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐃𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐫𝐠𝐞𝐧𝐥𝐚̈𝐧𝐝𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭, 𝟏𝟖𝟓𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟖, 𝐩𝐩. 𝟒𝟒𝟐-𝟒𝟒𝟗.

[𝟑] 𝐆. 𝐌. 𝐑𝐞𝐝𝐬𝐥𝐨𝐛, “𝐔𝐞𝐛𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐧 “𝐙𝐰𝐞𝐢𝐡𝐨̈𝐫𝐧𝐢𝐠𝐞𝐧” 𝐃𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧”, 𝐙𝐞𝐢𝐭𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐃𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐫𝐠𝐞𝐧𝐥𝐚̈𝐧𝐝𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭, 𝟏𝟖𝟓𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟗, 𝐩𝐩. 𝟐𝟏𝟒-𝟐𝟐𝟑.

[𝟒] 𝐁. 𝐁𝐞𝐞𝐫, “𝐖𝐞𝐥𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐮𝐟𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮𝐬𝐬 𝐆𝐞𝐛𝐞𝐧 𝐉𝐮̈𝐝𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐔̈𝐛𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐧 “𝐙𝐰𝐞𝐢𝐡𝐨̈𝐫𝐧𝐢𝐠𝐞𝐧” 𝐃𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧?”, 𝐙𝐞𝐢𝐭𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐃𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐫𝐠𝐞𝐧𝐥𝐚̈𝐧𝐝𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭, 𝟏𝟖𝟓𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟗, 𝐩𝐩. 𝟕𝟖𝟓-𝟕𝟗𝟒.

[𝟓] 𝐀. 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐟𝐠𝐞𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧?), 𝟏𝟗𝟕𝟎, 𝐊𝐭𝐚𝐯 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐈𝐧𝐜.: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩𝐩. 𝟏𝟑𝟓-𝟏𝟑𝟔.

[𝟔] 𝐓𝐡. 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞, “𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚̈𝐠𝐞 𝐙𝐮𝐫 𝐆𝐞𝐬𝐜𝐡𝐢𝐜𝐡𝐭𝐞 𝐃𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐫𝐨𝐦𝐚𝐧”, 𝐃𝐞𝐧𝐤𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐃𝐞𝐫 𝐊𝐚𝐢𝐬𝐞𝐫𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐤𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐞 𝐃𝐞𝐫 𝐖𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭𝐞𝐧, 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐜𝐡-𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞, 𝟏𝟖𝟗𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑𝟕, 𝐩𝐩. 𝟑𝟏; 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐝𝐨𝐫 𝐍𝐨𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞, “𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧”, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩æ𝐝𝐢𝐚 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐧𝐢𝐜𝐚, 𝟏𝟖𝟗𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟔, 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐬 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤: 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡, 𝐩. 𝟔𝟎𝟎. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐒𝐞𝐞 𝐓. 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 (𝐉. 𝐒. 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤 [𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬.]), 𝐒𝐤𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝟏𝟖𝟗𝟐, 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐬 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧 & 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡, 𝐩. 𝟑𝟎. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐄𝐬𝐬𝐚𝐲 𝐁𝐲 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐝𝐨𝐫 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞: 𝐇𝐚𝐭𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 (𝐏𝐀), 𝐩. 𝟗; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐝𝐨𝐫 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞, “𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧” 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐫𝐫𝐚𝐪, 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜 𝐄𝐬𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐎𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝟏𝟗𝟗𝟖, 𝐏𝐫𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐞𝐮𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐩. 𝟒𝟑; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐝𝐨𝐫 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞, “𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧” 𝐢𝐧 𝐂. 𝐓𝐮𝐫𝐧𝐞𝐫 (𝐄𝐝.), 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈 (𝐏𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧), 𝐑𝐨𝐮𝐭𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐂𝐮𝐫𝐳𝐨𝐧: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧 & 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩𝐩. 𝟕𝟕-𝟕𝟖.

[𝟕] 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐝𝐢, 𝐈𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞?, 𝟏𝟗𝟗𝟓, 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐟𝐞: 𝐕𝐢𝐥𝐥𝐚𝐜𝐡 (𝐀𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚), 𝐩𝐩. 𝟖𝟒-𝟖𝟔; 𝐑. 𝐅. 𝐒𝐚𝐟𝐚, 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦: 𝐄𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐨𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞: 𝐎𝐫𝐥𝐚𝐧𝐝𝐨 (𝐅𝐋), 𝐩. 𝟕𝟏; 𝐌. 𝐄𝐥𝐚𝐬𝐬, 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐀 𝐐𝐮𝐢𝐜𝐤 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝟐𝟎𝟎𝟒, 𝐙𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧: 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬 (𝐌𝐈), 𝐩. 𝟗𝟗. 𝐄𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐚𝐠𝐞, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐚 𝐡𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.” 𝐍𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐄𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 “𝐥𝐢𝐧𝐤𝐚𝐠𝐞” 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 “𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭”; 𝐑. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐅𝐚𝐬𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬: 𝐄𝐮𝐠𝐞𝐧𝐞 (𝐎𝐑), 𝐩𝐩. 𝟏𝟒𝟒-𝟏𝟒𝟓. 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 “𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐙𝐮𝐥-𝐪𝐚𝐫𝐧𝐚𝐢𝐧.”; 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 & 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞: 𝐇𝐚𝐭𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 (𝐏𝐀), 𝐩. 𝟑𝟕𝟕. 𝐐𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐡𝐰𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝟓𝟏𝟓-𝟓𝟏𝟔 𝐀𝐃”; 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐲, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐔𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝟐𝟎𝟎𝟐 (𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐧 𝐕𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝: 𝐋𝐨𝐬 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥𝐞𝐬 (𝐂𝐀), 𝐩. 𝟒𝟒; 𝐃. 𝐀𝐥𝐢 & 𝐑. 𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫, 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦: 𝐀 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐓𝐨 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐀𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫 (𝐏𝐀), 𝐩. 𝟕𝟑. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐒𝐩𝐞𝐧𝐜𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 “𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐙𝐮𝐥-𝐪𝐚𝐫𝐧𝐚𝐢𝐧 (𝐒𝐮𝐫𝐚 𝟏𝟖:𝟖𝟗-𝟗𝟖), 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭.”

[𝟖] 𝐒𝐞𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞: 𝐈. 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐥𝐚̈𝐧𝐝𝐞𝐫,𝐃𝐢𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐝𝐡𝐢𝐫𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝𝐞 𝐔𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐫𝐨𝐦𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟏𝟑, 𝐃𝐫𝐮𝐜𝐤 𝐔𝐧𝐝 𝐕𝐞𝐫𝐥𝐚𝐠 𝐕𝐨𝐧 𝐁. 𝐆. 𝐓𝐞𝐮𝐛𝐧𝐞𝐫: 𝐋𝐞𝐢𝐩𝐳𝐢𝐠, 𝐩. 𝟐𝟕𝟖; 𝐉. 𝐇𝐨𝐫𝐨𝐯𝐢𝐭𝐳, 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬𝐮𝐜𝐡𝐮𝐧𝐠𝐞𝐧, 𝟏𝟗𝟐𝟔, 𝐖𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫 𝐃𝐞 𝐆𝐫𝐮𝐲𝐭𝐞𝐫: 𝐁𝐞𝐫𝐥𝐢𝐧 & 𝐋𝐞𝐢𝐩𝐳𝐢𝐠, 𝐩. 𝟏𝟏𝟏; 𝐀. 𝐑. 𝐀𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, “𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫’𝐬 𝐇𝐨𝐫𝐧𝐬”, 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟐𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐋𝐕𝐈𝐈𝐈, 𝐩𝐩. 𝟏𝟏𝟎-𝟏𝟏𝟏; 𝐀. 𝐑. 𝐀𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫’𝐬 𝐆𝐚𝐭𝐞, 𝐆𝐨𝐠 𝐀𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐠𝐨𝐠, 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟗𝟑𝟐, 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐚𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲 𝐎𝐟 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚: 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞, 𝐌𝐀, 𝐩𝐩. 𝟐𝟗-𝟑𝟎; 𝐂. 𝐂. 𝐓𝐨𝐫𝐫𝐞𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐅𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟔𝟕, 𝐊𝐭𝐚𝐯 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐈𝐧𝐜.: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩. 𝟑𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟐𝟓.; 𝐀. 𝐉𝐞𝐟𝐟𝐞𝐫𝐲,𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐒𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐬, 𝟏𝟗𝟓𝟖, 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐍𝐘, 𝐩. 𝟐𝟐𝟎, 𝐧. 𝟗; 𝐉. 𝐀. 𝐁𝐨𝐲𝐥𝐞, “𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐖𝐞𝐬𝐭”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐑𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐌𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟕𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔𝟎, 𝐩𝐩. 𝟏𝟗-𝟐𝟎.; 𝐌. 𝐒. 𝐒𝐨𝐮𝐭𝐡𝐠𝐚𝐭𝐞, 𝐈𝐬𝐤𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐧𝐚𝐦𝐚𝐡: 𝐀 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝟏𝟗𝟕𝟖, 𝐂𝐨𝐥𝐮𝐦𝐛𝐢𝐚 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩. 𝟐𝟎𝟏; 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐫𝐫𝐚𝐪,𝐖𝐡𝐲 𝐈 𝐀𝐦 𝐍𝐨𝐭 𝐀 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟓, 𝐏𝐫𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐞𝐮𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬: 𝐀𝐦𝐡𝐞𝐫𝐬𝐭, 𝐍𝐘, 𝐩. 𝟔𝟏; 𝐀. 𝐑𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐑𝐨𝐮𝐭𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐩. 𝟐𝟐.

[𝟗] 𝐄. 𝐀. 𝐖. 𝐁𝐮𝐝𝐠𝐞, 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐬𝐞𝐮𝐝𝐨-𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐬𝐭𝐡𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝟏𝟖𝟖𝟗, 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞: 𝐀𝐭 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝟏𝟓𝟒.

[𝟏𝟎] 𝐊. 𝐂𝐳𝐞𝐠𝐥𝐞́𝐝𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭”, 𝐀𝐜𝐭𝐚 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐚𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐫𝐮𝐦 𝐇𝐮𝐧𝐠𝐚𝐫𝐢𝐜𝐚𝐞, 𝟏𝟗𝟓𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕, 𝐩. 𝟐𝟒𝟔.

[𝟏𝟏] 𝐂. 𝐇𝐮𝐧𝐧𝐢𝐮𝐬, 𝐃𝐚𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐥𝐢𝐞𝐝, 𝟏𝟗𝟎𝟓, 𝐆𝐨̈𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧, 𝐩𝐩. 𝟐𝟏-𝟐𝟒.

[𝟏𝟐] 𝐊. 𝐂𝐳𝐞𝐠𝐥𝐞́𝐝𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭”, 𝐀𝐜𝐭𝐚 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐚𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐫𝐮𝐦 𝐇𝐮𝐧𝐠𝐚𝐫𝐢𝐜𝐚𝐞, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩𝐩. 𝟐𝟒𝟔-𝟐𝟒𝟕. 𝐂𝐳𝐞𝐠𝐥𝐞́𝐝𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐊𝐦𝐨𝐬𝐤𝐨́’𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐮𝐠 𝐢𝐧 “𝐌𝐨𝐧𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐬 𝐎𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐑𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐌. 𝐊𝐦𝐨𝐬𝐤𝐨́”, 𝐀𝐜𝐭𝐚 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐚𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐫𝐮𝐦 𝐇𝐮𝐧𝐠𝐚𝐫𝐢𝐜𝐚𝐞, 𝟏𝟗𝟓𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟒, 𝐩𝐩. 𝟑𝟓-𝟑𝟔. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐩. 𝟑𝟏-𝟑𝟒.

[𝟏𝟑] 𝐒. 𝐆𝐞𝐫𝐨, “𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐎𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐑𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐌𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕𝟓, 𝐩. 𝟕.

[𝟏𝟒] 𝐄. 𝐀. 𝐖. 𝐁𝐮𝐝𝐠𝐞, 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐬𝐞𝐮𝐝𝐨-𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐬𝐭𝐡𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝐥𝐱𝐱𝐯𝐢𝐢.

[𝟏𝟓] 𝐁. 𝐌. 𝐖𝐡𝐞𝐞𝐥𝐞𝐫 𝐢𝐧 “𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐎𝐫 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫? 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐎𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟖:𝟔𝟎-𝟔𝟓”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟓𝟕, 𝐩. 𝟐𝟎𝟑.