Does Quran (22:15) Instruct Muslims to Kill Non-Muslims for Not Accepting Islam or Doubting It? A Comparative Analysis with Quran (4:29)

𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟐:𝟏𝟓) 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐊𝐢𝐥𝐥 𝐍𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐍𝐨𝐭 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐃𝐨𝐮𝐛𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐭? 𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟒:𝟐𝟗)



Mohamad Mostafa Nassar

Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣, 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 (𝟐𝟐:𝟏𝟓), 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐢𝐜𝐢𝐝𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐧-𝐍𝐢𝐬𝐚, 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 (𝟒:𝟐𝟗), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐮𝐫𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞:

𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟐:𝟏𝟓), 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐋𝐞𝐭’𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐𝟐:𝟏𝟓 (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣, 𝐀𝐲𝐚𝐡 𝟏𝟓):

“𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐭𝐜𝐡 𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐨 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 ˹𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟˺ 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐠𝐞.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐈𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐯𝐢𝐯𝐢𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.

𝐈𝐭’𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐞𝐫𝐜𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐮𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞:

𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟐:𝟐𝟓𝟔:

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 [𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟] 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. 𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐢𝐧 𝐢𝐭.

𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟏𝟔:𝟏𝟐𝟓:

𝐈𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

𝐈𝐭’𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬’ 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.

𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧/ 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐀𝐬-𝐒𝐚’𝐝𝐢’𝐬 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣 (𝟐𝟐:𝟏𝟓):


𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟏𝟓: “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐦 [𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭] 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟 [𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡], 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 [𝐡𝐢𝐦].”


𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐲. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲.


𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐰𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 “𝐜𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟𝐟” 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩.
𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡: “𝐀𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 [𝐡𝐢𝐦].”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭.


𝐈𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐚𝐯𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐬𝐬𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬.

𝐍𝐨𝐭𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐀𝐬-𝐒𝐚’𝐝𝐢’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟐:𝟏𝟓) 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐚𝐫𝐢𝐟-𝐔𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧:

مَن كَانَ يَظُنُّ (𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬 – 𝟐𝟐:𝟏𝟓). 𝐈𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐡𝐮𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭  𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧, 𝐆𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐚𝐡𝐲 (𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐓𝐚’ 𝐚𝐥𝐚.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐓𝐚’ 𝐚𝐥𝐚 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐡𝐲 (𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬), 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐢𝐭, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝.

𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐧𝐨 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐫𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐭𝐡𝐮𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐙𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞.

𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 سَمَاء (𝐬𝐤𝐲) 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭  𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐧𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. (𝐌𝐚𝐳𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬).

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟐:𝟏𝟓) 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞:

(𝟏) 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐒𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 `𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐒𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦), 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

(𝟐) 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐡𝐢𝐦 (𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟), 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬.

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟒:𝟐𝟗) 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐚𝐫𝐢𝐟-𝐔𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧:

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:

“𝐎 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬! 𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐢𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐢𝐥𝐥 ˹𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫˺ 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮.” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟒:𝟐𝟗)

𝐒𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐋𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐍𝐢𝐬𝐚’, 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐢𝐠 𝐛𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐫𝐩𝐡𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐩𝐡𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧.

𝐏𝐮𝐫𝐬𝐮𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞𝐚 – 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧; 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐨-𝐰𝐚𝐫 𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞. (𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐳𝐡𝐚𝐫𝐢)

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞’ 𝐚𝐫𝐞: أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲’ 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥, ‘𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮’. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐚𝐭 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐲𝐲𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐚𝐭 𝐮𝐩 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 – 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥, 𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐯𝐚𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 لَا تَأْكُلُوا 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬, ‘𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐚𝐭’. 𝐁𝐮𝐭, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬, ‘𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐬𝐮𝐫𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐦, ‘𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩’, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐚𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 باطِلِ “𝐛𝐚-𝐭𝐢𝐥” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬” 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐧𝐚 ` 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡. 𝐈𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐟𝐭, 𝐫𝐨𝐛𝐛𝐞𝐫𝐲, 𝐮𝐬𝐮𝐫𝐩𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝐛𝐫𝐢𝐛𝐞𝐫𝐲, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭, 𝐠𝐚𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. (𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐢𝐭)

𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 بِالْبَاطِلِ (𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬) 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭  ، 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐞  𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐮𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭  𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞, 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’ 𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭  𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 – 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐥𝐮𝐜𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐏𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟗 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞: إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَ‌ةً عَن تَرَ‌اضٍ مِّنكُمْ 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥.

𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞, 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 – 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐠𝐢𝐟𝐭, 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 – 𝐛𝐮𝐭, 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧-𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐛𝐮𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲. 𝐁𝐮𝐭, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐳𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞, 𝐥𝐚𝐛𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐢’ بیع (𝐬𝐚𝐥𝐞) 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐦 𝐚𝐥 (𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲) 𝐟𝐨𝐫 𝐦 𝐚𝐥, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐣𝐚𝐫𝐚 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐞𝐭𝐬 𝐦 𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐛𝐨𝐮𝐫. 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐛𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐥𝐢𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧. 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐧𝐚 𝐑𝐚𝐟𝐢` 𝐢𝐛𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐢𝐣 ؓ 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐟𝐞𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

عمل الرجل بیدہ و کل بیع مبرور (مظھری و ترغیب و ترھیب)

“𝐌𝐚𝐧’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐚𝐮𝐝𝐮𝐥𝐞𝐧𝐭) (𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐝𝐡𝐢𝐫𝐢, 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐫𝐠𝐡𝐢𝐛, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐳𝐡𝐚𝐫𝐢).

𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐧𝐚 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐮𝐝𝐡𝐫𝐢 ؓ عنہ 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐬𝐚𝐢𝐝:

التاجر الصدوق الامین مع النبیین والصدیقین والشھداء (ترمذی)

“𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫𝐬”. (𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢)

𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐧𝐚 𝐀𝐧𝐚𝐬 ؓ 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ

𝐬𝐚𝐢𝐝:

التاجر الصدوق تحت العرش یوم القیٰمہ ۔۔ رواہ الاصفھانی (ترغیب)

“𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐨𝐨𝐦.” (𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐫𝐠𝐡𝐢𝐛)

𝐒𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐞𝐚𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐚𝐲𝐲𝐢𝐝𝐧𝐚 𝐌𝐮` 𝐚𝐝𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐚𝐥𝐤, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐧𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐮𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐭𝐮𝐟𝐟, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐭 (𝐮𝐧𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲); 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐛𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐚𝐝𝐞 𝐩𝐚𝐲𝐦𝐞𝐧𝐭; 𝐚𝐧𝐝 , 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐛𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐬𝐬 𝐡𝐢𝐦.” (𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐧, 𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐳𝐡𝐚𝐫𝐢)

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡:

ان التجار یبعثون یوم القیٰمہ فجارا الا من اتقی وبر وصدق (اخرجہ الحاکم رفاعۃ بن رافع)

“𝐓𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐃𝐨𝐨𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞.” (𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐑𝐢𝐟𝐚𝐚𝐡 𝐛. 𝐑𝐚𝐟𝐢)

𝐓𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 “𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟗 𝐥𝐚𝐲 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐚𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’ 𝐚𝐡, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 “𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬”. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦, البيع الباطل 𝐚𝐥𝐛𝐚𝐢’ 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐭𝐢𝐥’, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞, البيع الفاسد ‘𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐢` 𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐬𝐢𝐝’.

𝐓𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭: 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐨𝐚𝐧 – 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 ‘𝐭𝐢𝐦𝐞’ 𝐢𝐬 𝐧𝐨 ‘𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲’. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠.

𝐇𝐞𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐟𝐮𝐥. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐚𝐥𝐞/𝐩𝐮𝐫𝐜𝐡𝐚𝐬𝐞. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐟𝐫𝐚𝐮𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐥𝐛𝐚𝐢’ 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐭𝐢𝐥’, 𝐚 𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐝𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐟𝐚𝐬𝐢𝐝’ (𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐛𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐭, 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐬 𝐮𝐩 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐜𝐤, 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠.

𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐲 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐛𝐮𝐲𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 ‘𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭’ 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐢𝐝.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐢𝐟 𝐚 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨 ‘𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 ‘𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭’ 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦.

𝐎𝐫, 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐣𝐨𝐛 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐢𝐝.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 أَن تَكُونَ تِجَارَ‌ةً عَن تَرَ‌اضٍ مِّنكُمْ (𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭) 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐮𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ . 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐒𝐨, 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐮𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’ 𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐞. 𝐓𝐨 𝐬𝐮𝐦 𝐮𝐩, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐛𝐮𝐲𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐢𝐣𝐚𝐫𝐚.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 (𝟐𝟗) 𝐬𝐚𝐲𝐬: وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬 ‘𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.’ 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐢𝐜𝐢𝐝𝐞; 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬, 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐧𝐨𝐰, 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 ‘𝐥𝐢𝐟𝐞’, 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬. 𝐍𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫.

𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟐𝟗 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭: إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِكُمْ رَ‌حِيمًا ، 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 — ‘𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐚𝐭 𝐮𝐩 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬’ 𝐨𝐫 ‘𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐥𝐲’ — 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐟𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧/ 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐀𝐬-𝐒𝐚’𝐝𝐢’𝐬 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣 (𝟐𝟐:𝟏𝟓):

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟐:𝟏𝟓) 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐚𝐫𝐢𝐟-𝐔𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟒:𝟐𝟗) 𝐛𝐲 𝐌𝐚𝐚𝐫𝐢𝐟-𝐔𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧