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𝐀 𝐃𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐈𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 “𝐃𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞!

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐧𝐰𝐚𝐫 𝐁𝐇𝐬𝐜. (𝐇𝐨𝐧𝐬)

𝐓𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧(𝐭𝐚𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐬𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐠𝐥𝐚𝐝𝐥𝐲 𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐧𝐝𝐰𝐚𝐠𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐝𝐝𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐭𝐫𝐚 𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐞𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥, “𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐨 𝐭𝐚𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦!”. 𝐃𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐞? “𝐍𝐨, 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞!” 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, “𝐲𝐞𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐝𝐨.” 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲? 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐚 “𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐢𝐞” 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞? “𝐘𝐞𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. 𝐍𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐢𝐞!” 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐚𝐭𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐱-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 (𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞).

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐩𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐦𝐮𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐮𝐫 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏. 𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲? 𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟐.

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡,“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥, 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐛𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐲, 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐦; 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐢𝐫𝐥, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞.”𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐲𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, “𝐖𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬? 𝐖𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐲𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐞?”

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡, “𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞.”

𝐒𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬.𝐀𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝, 𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞: “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐛𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐢𝐥𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐢𝐫𝐥 𝐥𝐢𝐯𝐞.” (𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟐)

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲, 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐨𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐰𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐛𝐚𝐛𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐲𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐫𝐚𝐨𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐞𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲. 𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐥𝐭𝐧𝐨𝐦𝐚𝐡 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐏𝐨𝐫𝐭𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐎𝐫𝐞𝐠𝐚𝐧, 𝐃𝐫. 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥 𝐑. 𝐋𝐨𝐜𝐤𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐒𝐞𝐩𝐡𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡, 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 (𝐄𝐱𝐨𝐝. 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟐). 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐨𝐚𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐡𝐨𝐮𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬.

….

𝐅𝐮𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐨𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥-𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐨𝐜𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐧𝐭𝐬. 𝐘𝐞𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬’ 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐦; 𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞, 𝐆𝐨𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲.” [𝟏] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐉𝐨𝐩𝐢𝐞 𝐒𝐢𝐞𝐛𝐞𝐫𝐭-𝐇𝐨𝐦𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐥𝐨𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐨𝐧.

𝐈𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐚 ‘𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲‘, 𝐂𝐮𝐥𝐥𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 ‘𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞’.” [𝟐] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐒𝐢𝐞𝐛𝐞𝐫𝐭-𝐇𝐨𝐦𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭”. [𝟑]

𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐃𝐫𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐎’𝐃𝐨𝐧𝐧𝐞𝐥 𝐒𝐞𝐭𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐬𝐤, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐫𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧…” [𝟒]

𝐀 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡, 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐰𝐚𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐨𝐜𝐢𝐝𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥’𝐬 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 (𝐄𝐱𝐨𝐝. 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟐).” [𝟓] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟎 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐁𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐭? 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐨𝐜𝐤𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐠𝐨𝐚𝐥.

𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐚 𝐡𝐞𝐢𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐢𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚 𝐡𝐞𝐢𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐢𝐧? 𝐈𝐧 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟎 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞. 𝐋𝐨𝐜𝐤𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐑𝐞𝐮𝐯𝐞𝐧 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐛𝐚𝐛𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 (𝐄𝐱𝐨𝐝. 𝟏:𝟏𝟕). 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝.”” [𝟔]

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭 𝐍𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐥𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐞:

“𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 “𝐥𝐢𝐞” 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧 “𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐂𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 —𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐬𝐨 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠. 𝐈 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚 “𝐥𝐢𝐞” 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 (𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐰) 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠.” [𝟕]

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐥𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐨𝐧 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐕𝐏 𝐖𝐨𝐦𝐞𝐧’𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲:

“𝐌𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 —𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝’𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐔𝐫𝐢𝐚𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐳𝐞𝐛𝐞𝐥’𝐬 𝐨𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐨𝐭𝐡’𝐬 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫—𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧.

…

𝐈𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝…𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐟𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐚𝐛𝐲 𝐛𝐨𝐲𝐬…” [𝟖]

𝐃𝐢𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐇𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝. 𝐄𝐥𝐢𝐳𝐚𝐛𝐞𝐭𝐡 𝐂𝐚𝐝𝐲 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐥𝐚𝐫𝐦𝐞𝐝, 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐢𝐧. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧, 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐝𝐨𝐦 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞𝐬. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 “𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝,” 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧.” [𝟗] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐆𝐥𝐞𝐧 𝐇. 𝐒𝐭𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐅𝐮𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐏. 𝐆𝐮𝐬𝐡𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐃𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐞𝐫 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞:

“𝐁𝐨𝐧𝐡𝐨𝐞𝐟𝐟𝐞𝐫’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐨𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐛𝐚𝐛𝐢𝐞𝐬 ((𝐄𝐱. 𝟏:𝟏𝟗); 𝐆𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧.” [𝟏𝟎] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐒𝐭𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐮𝐬𝐡𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫. 𝐖𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐛𝐲 𝐚 𝐍𝐚𝐳𝐢 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐳𝐢 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐍𝐚𝐳𝐢 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧?

𝐀𝐧𝐲 𝐬𝐚𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐞𝐬𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐧𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐢𝐟𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬’ 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 “𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬.”

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐂𝐨𝐩𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 (𝐄𝐱𝐨𝐝. 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟏) 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 “𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝,” 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐛𝐚𝐛𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 “𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐲𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐞” (𝐯. 𝟏𝟕). 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧; 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦.”

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞? “𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬”; 𝐚𝐧𝐝 “𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝, 𝐇𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦” (𝐯𝐯. 𝟐𝟎,𝟐𝟏). 𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝, 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 (𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥” [𝟏𝟏] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐂𝐨𝐩𝐚𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚 𝟐:

“𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐮𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐡𝐢𝐭𝐭𝐢𝐦. “𝐆𝐨, 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝,” 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨.” 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝, “𝐋𝐨𝐨𝐤, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝.”𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛: “𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝.”

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐒𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐘𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦. 𝐀𝐭 𝐝𝐮𝐬𝐤, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐠𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐟𝐭. 𝐈 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐧𝐭. 𝐆𝐨 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐪𝐮𝐢𝐜𝐤𝐥𝐲. 𝐘𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐮𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦.” (𝐁𝐮𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐥𝐚𝐱 𝐬𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐟.) 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐮𝐭.

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐲 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐬𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, “𝐈 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐮𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐝𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐝 𝐒𝐞𝐚𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐒𝐢𝐡𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐨𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝.𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.

“𝐍𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮. 𝐆𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐦𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦—𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.”

“𝐎𝐮𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬!” 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫. “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝.”

𝐒𝐨 𝐬𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐧𝐝𝐨𝐰, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐥𝐥. 𝐒𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, “𝐆𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮. 𝐇𝐢𝐝𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐨 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲.”” (𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚 𝟐:𝟏-𝟏𝟔)

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛’𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐡𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭𝐬. 𝐒𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞. 𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬.

𝐁𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐢𝐬𝐤 𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰𝐬 𝟏𝟏:𝟑𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝟐:𝟐𝟓. 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬.

𝐈𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐨𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐡𝐲𝐥𝐥𝐢𝐬 𝐒𝐢𝐥𝐯𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐊𝐫𝐚𝐦𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐨𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐞𝐧𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬: 𝐬𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐱 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐨𝐨𝐟 (𝟐.𝟒), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨 𝐛𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐬𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐦𝐞 (𝟐.𝟓-𝟕), 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐥𝐥 (𝟐.𝟏𝟓).

𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐟 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞. 𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦’𝐬 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐢𝐩𝐡𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐚𝐡 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐨𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐚𝐛𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥.” [𝟏𝟐]

𝐂𝐨𝐩𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥:

“𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐢𝐜𝐡𝐨 (𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚 𝟐). 𝐒𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 (𝐇𝐞𝐛. 𝟏𝟏:𝟑𝟏; 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝟐:𝟐𝟓) 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 “𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡” 𝐢𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬, 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟𝐟 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝟐, 𝐬𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐬𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐲.” [𝟏𝟑] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐒𝐭𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐮𝐬𝐡𝐞𝐞 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛’𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐁𝐨𝐧𝐡𝐨𝐞𝐟𝐟𝐞𝐫’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐫… 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 (𝐉𝐨𝐬𝐡 𝟐:𝟒-𝟔; 𝐜𝐟. 𝐇𝐞𝐛 𝟏𝟏:𝟑𝟏).” [𝟏𝟒] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐀𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐌𝐜𝐌𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐩𝐚 𝐂𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭𝐨𝐫— 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐢𝐠𝐧𝐥𝐲, 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬.” [𝟏𝟓] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐌𝐨𝐨𝐝𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞, 𝐖. 𝐇. 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐲 𝐨𝐟 ‘𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧’ 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐃𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 (𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 [𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏:𝟏𝟗]), 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞.” [𝟏𝟔]

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

“𝐃𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐚𝐝𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐧.” [𝟏𝟕]

𝐋𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐨𝐟𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝟏 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝟐:𝟐𝟐 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

“”‘𝐁𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬?’ 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐎𝐑𝐃 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝. “‘𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐨 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐚 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬,’ 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝. “‘𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦,’ 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐎𝐑𝐃. ‘𝐆𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐢𝐭.’” (𝟏 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝟐𝟐:𝟐𝟐)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐛. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐭, 𝐲𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐦𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐞𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭. 𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝𝐫𝐞𝐰𝐬 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞, 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐋𝐞𝐢𝐭𝐡𝐚𝐫𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐃𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚𝐧 “𝐞𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧,” 𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐡𝐚𝐛: “𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐦𝐚𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞, 𝐆𝐨𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐡𝐚𝐛 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝; 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐝; 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧:

“𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬” (𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧 𝟏𝟗𝟔𝟎, 𝟏.𝟏𝟖.𝟏). 𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧’𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐞𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝; 𝐛𝐮𝐭 𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐛. 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐛, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐬 𝐚 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐚𝐛 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐧𝐜𝐞.“ [𝟏𝟖] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐂𝐚𝐥𝐯𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐇𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐋𝐞𝐢𝐭𝐡𝐚𝐫𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐇𝐚𝐫𝐝 𝐒𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐩 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐅.𝐅. 𝐁𝐫𝐮𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭’𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧:

“𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝟏 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝟐𝟐 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐧, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐚𝐥𝐬.” [𝟏𝟗]

𝐍𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐉𝐞𝐫𝐨𝐦𝐞 𝐓. 𝐖𝐚𝐥𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐓. 𝐁𝐞𝐠𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐉𝐞𝐫𝐨𝐦𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

“𝐌𝐢𝐜𝐚𝐢𝐚𝐡’𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐬𝐨𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝; 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡’𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐚𝐛’𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝; 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡’𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐀𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡’𝐬 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐝𝐮𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐨𝐮𝐬: “𝐖𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 [𝐢.𝐞., 𝐛𝐨𝐭𝐡 “𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤” 𝐚𝐧𝐝 “𝐝𝐢𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧”] 𝐆𝐢𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐇𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬?” 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬’ 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 ( 𝐯 𝟔) 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 “𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭” 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐝.” [𝟐𝟎] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐖𝐚𝐥𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐞𝐠𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐘𝐚𝐡𝐰𝐞𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐮𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐨𝐮𝐬 (𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠) 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝟐 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝟖:𝟏𝟎, 𝐉𝐞𝐫𝐞𝐦𝐢𝐚𝐡 𝟑𝟖:𝟐𝟒-𝟐𝟕, 𝟏 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝟏𝟔:𝟏-𝟓, 𝟏 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝟐𝟏:𝟏-𝟑 𝐚𝐧𝐝 𝟏 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝟐𝟕:𝟖-𝟏𝟐. 𝐈𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐯𝐞𝐱𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲, “𝐁𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭! 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐂𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭!”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐠𝐞𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭. 𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥. 𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕.

“𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬; 𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞.” 𝐒𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐆𝐚𝐥𝐢𝐥𝐞𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩, 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐥𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞.” (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖-𝟏𝟎)

𝐎𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐨 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐲𝐞𝐬. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬? 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐲𝐞𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 “𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭” 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐝𝐝 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐨𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐝𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭,” 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭.

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐚𝐲𝐧𝐞 𝐂𝐚𝐦𝐩𝐛𝐞𝐥𝐥 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐀𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐭 𝐍𝐞𝐰𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞, 𝐍𝐞𝐰𝐛𝐞𝐫𝐫𝐲, 𝐒𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐂𝐚𝐫𝐨𝐥𝐢𝐧𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐓𝐨 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲’𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲.

“𝐍𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐨” 𝐨𝐫 “𝐍𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐨“? 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖. 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐟𝐥𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐬?

𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟏𝟎 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥 “𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭” 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 οὔπω 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥,” 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬; 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 ουκ 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐩𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟖 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟎 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐯𝐮𝐥𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭, 𝐝𝐮𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.” [𝟐𝟏]

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲 “𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐞𝐭” 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 “𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠” 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐞. 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬:

“𝐒𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 οὔπω 𝐢𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 ουκ 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟖, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞. 𝐘𝐞𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐮𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐁𝐒𝐆𝐍𝐓 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐞, 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 οὔπω 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐦𝐞𝐥𝐢𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟖 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟎, 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 {𝐂} 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠.” [𝟐𝟐]

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 οὔπω 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐞 (𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏, ) 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫. 𝟖 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫. 𝟏𝟎.” [𝟐𝟑]

𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲’𝐬 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

“𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐄𝐫𝐧𝐬𝐭 𝐇𝐚𝐞𝐧𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 οὔπω 𝐛𝐨𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐬, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐏𝟔𝟔 𝐩𝟕𝟓 𝐁 𝐋 𝐓 𝐖. 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐬𝐡𝐚𝐥 θ ψ 𝟎𝟕𝟎 𝟎𝟏𝟎𝟓 𝟎𝟐𝟓𝟎 ∫𝟏.𝟏𝟑 𝐌𝐚𝐣 𝐟 𝐠 𝐪 𝐬𝐲𝐩.𝐡 𝐚𝐜 𝐩𝐛𝐨 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 οὔπω 𝐚𝐬 “𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥.” 𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 ουκ 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬: א 𝐃 𝐊 𝟏𝟐𝟒𝟏 𝐥𝐚𝐭 𝐬𝐲&𝐜 𝐛𝐨. 𝐇𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 “𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧” 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 (𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 ουκ) 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 οὔπω 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢, 𝐩𝟔𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝟕𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲.

𝐏𝟔𝟔 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝟐𝟎𝟎 𝐂.𝐄.; 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝟕𝟓 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟏𝟕𝟓-𝟐𝟐𝟓 𝐂.𝐄. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐠𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐩𝟕𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐕𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐧𝐮𝐬 (𝐁), 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐏𝟕𝟓 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐕𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐧𝐮𝐬. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝟕𝟓—𝐕𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐧𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐧𝐭𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐫𝐢𝐚𝐧” 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐏𝟔𝟔, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐨𝐫𝐢𝐮𝐦, 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 “𝐜𝐚𝐫𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬” 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐧𝐚𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤, “𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐢𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭.’”

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐏𝟔𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝟕𝟓 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐥𝐝, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰) 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐧 “𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥” 𝐨𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬. 𝐈 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐩𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢, 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐛𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 “𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥” 𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐒𝐨 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭, 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐩𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭: 𝐚 “𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧” 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬. 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐠𝐚𝐦𝐞; 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐪𝐮𝐚𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲. 𝐀 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐢𝐧𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬, 𝐁𝐞𝐳𝐚𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 “𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧” 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐞𝐦𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲. 𝐈𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞.” [𝟐𝟒]

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” (οὔπω) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐑. 𝐇. 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫𝐬 οὔπω 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐧𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐨𝐭, 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐑𝐮𝐝𝐨𝐥𝐟 𝐒𝐜𝐡𝐧𝐚𝐜𝐤𝐞𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠 𝐰𝐡𝐨 “𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞…” 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐂. 𝐊. 𝐁𝐚𝐫𝐫𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 οὔπω 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧:

“𝐂. 𝐊. 𝐁𝐚𝐫𝐫𝐞𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 οὔπω 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟖 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟎.” [𝟐𝟓] 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐑𝐚𝐲𝐦𝐨𝐧𝐝 𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐁𝐚𝐫𝐫𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 ουκ 𝐨𝐯𝐞𝐫 οὔπω. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐁𝐚𝐫𝐫𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 οὔπω 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫.

𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬:

“𝐀𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯. 𝐥. 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞, οὔπω 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐎𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐚 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐫/𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧). 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐌𝐲 𝐡𝐨𝐮𝐫/𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞.” 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 οὔπω 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐈𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐧𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫-𝐞𝐝𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦, οὔπω, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 οὔπω 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 καιρος 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠; 𝐚𝐧𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚.

𝐔𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 (𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞) 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥.” 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨 ἐγὼ οὔπω [𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 οὐκ] ἀναβαίνω εἰς τὴν ἑορτὴν ταύτην, ὅτι ὁ ἐμὸς καιρὸς οὔπω πεπλήρωται 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦. 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐚𝐛𝐥𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 οὔπω.

𝐍𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟐:𝟒 𝐨𝐫 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟐𝟎:𝟏𝟕, 𝐭𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚 𝐩𝐮𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞; 𝐧𝐨𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 οὔπω 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬. 𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 οὔπω? 𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝? 𝐎𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 οὔπω 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 “𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝟕:𝟖, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐢𝐜𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫’𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞? 𝐈𝐧 𝐦𝐲 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲.” [𝟐𝟔] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐬 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐰𝐢𝐭𝐡 οὔπω (𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭) 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦. 𝐀𝐬 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 “𝐲𝐞𝐭” 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

“𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐫𝐞𝐰 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐏𝐨𝐫𝐩𝐡𝐲𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐏𝐨𝐫𝐩𝐡𝐲𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖-𝟏𝟎). 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐨𝐦𝐞’𝐬 𝐀𝐝𝐯. 𝐏𝐞𝐥𝐚𝐠. (𝐈𝐈.𝟏𝟕), 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐭𝐮𝐫𝐮𝐦 𝐬𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐯𝐢𝐭, 𝐞𝐭 𝐟𝐞𝐜𝐢𝐭 𝐪𝐮𝐨𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐮𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐯𝐞𝐫𝐚𝐭. 𝐋𝐚𝐭𝐫𝐚𝐭 𝐏𝐨𝐫𝐩𝐡𝐲𝐫𝐢𝐮𝐬; 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐞 𝐚𝐜 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭, 𝐧𝐞𝐬𝐜𝐢𝐮𝐬 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐚 𝐬𝐜𝐚𝐧𝐝𝐚𝐥𝐚 𝐚𝐝 𝐜𝐚𝐫𝐧𝐞𝐦 𝐞𝐬𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐝𝐚.

𝐉𝐮𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐨𝐫𝐩𝐡𝐲𝐫𝐲’𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝 οὐκ 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟖. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟖 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟎 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐛𝐫𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐞𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐭𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐚𝐜𝐢𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐞 𝐚𝐜 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬). 𝐈𝐧 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬. 𝐈𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐏𝐨𝐫𝐩𝐡𝐲𝐫𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 οὐκ (𝐧𝐨𝐭) 𝐭𝐨 οὔπω (𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭), 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟖 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟎. 𝐍𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐠𝐨 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝, 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐏𝐨𝐫𝐩𝐡𝐲𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬.” [𝟐𝟕]

𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫. 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 οὔπω 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐏𝐨𝐫𝐩𝐡𝐲𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 οὔπω 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 “𝐧𝐨𝐭” 𝐰𝐢𝐭𝐡 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐲.

𝐓𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐝𝐢𝐭 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐠𝐞𝐧𝐝𝐚 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐰𝐢𝐭𝐡 οὔπω 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 οὔπω (𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭) 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐚𝐬 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭, “𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝟖 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟎 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐯𝐮𝐥𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭, 𝐝𝐮𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.”𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐑𝐨𝐧𝐚𝐥𝐝 𝐑𝐨𝐲𝐬𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐂𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭:

“𝐂𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭, 𝐄𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝟐𝟖𝟔, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬: “𝐈𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 ‘𝐲𝐞𝐭’ 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, ‘𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 [𝐲𝐞𝐭] 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭,’ 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫.” [𝟐𝟖]

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐊𝐞𝐢𝐭𝐡 𝐄𝐥𝐥𝐢𝐨𝐭𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐚𝐧 𝐌𝐨𝐢𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞:

“𝐀𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 ‘𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥’ 𝐨𝐫 ‘𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥’? 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐤 (𝐧𝐨𝐭) 𝐨𝐮𝐩𝐨 (𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭). ‘𝐍𝐨𝐭’ (𝐢𝐧 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢𝐭𝐢𝐜𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐞𝐳𝐚𝐞) 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 – 𝐬𝐞𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝟏𝟎- 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐩𝐨 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝟔𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝟕𝟓, 𝐕𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐧𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐓𝐞𝐱𝐭.” [𝟐𝟗] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲’𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖, 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝟔𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝟕𝟓 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 οὔπω. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 “𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐧𝐨𝐭” 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐥𝐥𝐢𝐨𝐭𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐢𝐫’𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧 𝐊. 𝐑𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 “𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫” 𝐟𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭𝐲, 𝐛𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐲𝐞𝐭”, 𝐚𝐬 𝐢𝐧, “𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐲𝐞𝐭”.” [𝟑𝟎]

𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐄𝐮𝐠𝐞𝐧𝐞 𝐁𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐫𝐞𝐝 𝐂𝐫𝐚𝐝𝐝𝐨𝐜𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞’𝐬 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐲𝐞𝐭” 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲 “𝐧𝐨𝐭” 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥:

“𝟕:𝟖 (𝐲𝐞𝐭): 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐛𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 “𝐲𝐞𝐭” (𝐬𝐞𝐞 𝐯. 𝟏𝟎 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐑𝐒𝐕 𝐧𝐨𝐭𝐞) 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 “𝐧𝐨𝐭.” 𝐀𝐬 𝐢𝐧 𝟐:𝟒-𝟕 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟏:𝟓-𝟏𝟏, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐮𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐮𝐭, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐢𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲.” [𝟑𝟏] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬” 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐈𝐧 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟏𝟓:𝟐𝟐-𝟐𝟖 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟓:𝟐𝟐-𝟐𝟑, 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟖:𝟒𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐭𝐭𝐡𝐞𝐰 𝟗:𝟏𝟖-𝟏𝟗 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐢𝐫𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐬. 𝐈𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐤 𝟏𝟐:𝟐𝟗-𝟑𝟎 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐞𝐥𝐢𝐨𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐯𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐉𝐚𝐲 𝐏. 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐲𝐞𝐭” 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫:

“𝐁𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐌𝐚𝐭𝐭. 𝟓:𝟐𝟐), 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐱 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫. 𝐈𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐀𝐒𝐊, 𝐍𝐑𝐒𝐕, 𝐑𝐄𝐁, 𝐍𝐀𝐁, 𝐆𝐍𝐁, 𝐂𝐄𝐕, 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐲𝐞𝐭 (𝐨𝐮𝐫𝐨 – # 𝟑𝟕𝟔𝟖), 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐞… 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐀𝐒𝐁, 𝐍𝐑𝐒𝐕, 𝐑𝐄𝐁, 𝐍𝐀𝐁, 𝐆𝐍𝐁, 𝐂𝐄𝐕, 𝐀𝐍𝐃 𝐉𝐖𝐕 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐥𝐚𝐭𝐥𝐲: ‘𝐈 𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭.’ 𝐁𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐥𝐢𝐞, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐠𝐨 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭.” [𝟑𝟐]

𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕:𝟖 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐝.

𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐡𝐚𝐛. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐞𝐱-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦” 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐠𝐨 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 ‘𝐭𝐚𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡’:

𝐓𝐚𝐪𝐢𝐲𝐲𝐚 & 𝐀𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐝𝐝𝐞𝐧𝐝𝐮𝐦:

𝐓𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐨𝐜𝐢𝐟𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐁𝐚𝐫𝐭 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐅𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐢𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 — 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲 — 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐞 (𝐚 𝐟𝐢𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 (𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫). 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐚𝐥𝐥, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐆𝐫𝐢𝐟𝐟𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, “𝐅𝐞𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞.”

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐨𝐜𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦 — 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 — 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭, 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐞𝐝.

…

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐬 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬, 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲): 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏:𝟏𝟓-𝟐𝟐, 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐛𝐚𝐛𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡; 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐚𝐚𝐜, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐤𝐢𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥, 𝐛𝐲 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐬𝐢𝐬 𝟐𝟐); 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛, 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚 𝟐; 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐥, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝟏 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝟏𝟗:𝟏𝟏 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡; 𝐉𝐨𝐧𝐚𝐭𝐡𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫; 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟕, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐄𝐦𝐦𝐚𝐮𝐬 𝐛𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐤𝐞 𝟐𝟒. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐞𝐦𝐢𝐚𝐡’𝐬 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, “𝐎 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝” (𝐉𝐞𝐫. 𝟐𝟎:𝟕).

𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐍𝐨𝐫𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐁𝐫𝐨𝐱 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐦𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐮𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 — 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦? 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦? — 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐞” — 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭. 𝐀𝐬 𝐁𝐫𝐨𝐱 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬:

𝐍𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐥𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐜𝐤𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬… 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐬 (𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞𝐬) 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐭𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. [𝟑𝟑] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞’𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧, 𝐃𝐢𝐝𝐲𝐦𝐮𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦, 𝐉𝐨𝐧 𝐂𝐚𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐝𝐨𝐫𝐞𝐭. [𝟑𝟒]

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐱 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐤𝐞𝐫 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐫𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐓𝐲𝐧𝐝𝐚𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐢𝐭𝐬:

“𝐋𝐲𝐢𝐧𝐠… 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐢𝐭𝐬, 𝐑𝐨𝐠. 𝟏𝟐𝟎; 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐫𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦, 𝟐 𝐁𝐮𝐥. 𝟏𝟏𝟓; 𝐓𝐲𝐧𝐝𝐚𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝟐 𝐓𝐲𝐧. 𝟓𝟕;…” [𝟑𝟓]

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐭𝐜 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬:

“𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐏𝐥𝐚𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 (𝐒𝐭𝐫𝐨𝐦𝐚𝐭𝐚, 𝐕𝐈). 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐞𝐝. 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐮𝐥𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐜𝐤 𝐦𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞. 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐄𝐬𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛.

𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐞𝐝, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡.” 𝐒𝐭. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐚𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞, 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲.” [𝟑𝟔]

𝐃𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬:

“𝐁𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐒𝐢𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐈 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬.

…

𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭? 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐨𝐧 𝐮𝐩 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐜𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐮𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐝𝐲.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐬: 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐓𝐢𝐦𝐨𝐭𝐡𝐲, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐚𝐥𝐚𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐞𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭. 𝐅𝐨𝐫 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧.

…

𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐩 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝.” [𝟑𝟕] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐚𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐦𝐩𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬. 𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐮𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 (𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩𝐩𝐢𝐚𝐧𝐬 𝟏:𝟏𝟖, 𝟐 𝐂𝐨𝐫𝐢𝐧𝐭𝐡𝐢𝐚𝐧𝐬 𝟏𝟐:𝟏𝟔 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐬 𝟑:𝟕).

𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐞𝐬𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐛𝐛𝐞𝐝 “𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲” 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠.

𝐄𝐝𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐆𝐢𝐛𝐛𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬:

“𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐞𝐬𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐢𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐈𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐟𝐭𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐚𝐧𝐝𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐇𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝.”Ὅτι δεήσει ποτὲ τῷ ψεύδει ἀντὶ φαρμάκου χρῆσθαι ἐπ´ ὠφελείᾳ τῶν δεομένων του τοιουτου τροπου” (𝐏𝐚𝐠𝐞 𝟑𝟔𝟓, 𝐞𝐝𝐢𝐭. 𝐆𝐫𝐚𝐞𝐜. 𝐑𝐨𝐛. 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐚𝐧𝐢. 𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬, 𝟏𝟓𝟒𝟒.)” [𝟑𝟖] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐨𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐲𝐬. 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐋𝐢𝐜𝐨𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐆𝐚𝐫𝐲 𝐇𝐚𝐛𝐞𝐫𝐦𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 (𝐩𝐩. 𝟐𝟕𝟒-𝟐𝟕𝟕) 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐛𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 “𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐈𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬. 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐚𝐞𝐥 𝐋𝐢𝐜𝐨𝐧𝐚’𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐩 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬’ 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐥𝐬𝐞𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 “”𝐇𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝.” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 , 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐢𝐤𝐞 𝐋𝐢𝐜𝐨𝐧𝐚’𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐢𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

“𝐒𝐨 𝐈 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐚𝐳𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐤𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐠𝐨𝐨𝐝. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞.” [𝟑𝟗]

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐋𝐢𝐜𝐨𝐧𝐚’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐨 (𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐄𝐮𝐬𝐞𝐛𝐢𝐮𝐬’ 𝐡𝐞𝐫𝐨) 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐬 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞.

𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧, 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐓𝐢𝐦𝐨𝐭𝐡𝐲 𝐃𝐰𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐘𝐚𝐥𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐠𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐬. 𝐏𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐝𝐞𝐚𝐜𝐨𝐧 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐥𝐝, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.” [𝟒𝟎] (𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝)

𝐋𝐢𝐜𝐨𝐧𝐚 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝.

𝐓𝐡𝐨𝐦𝐚𝐬 𝐀𝐜𝐪𝐮𝐢𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐀𝐜𝐪𝐮𝐢𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬, “𝐁𝐮𝐭 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐧.” [𝟒𝟏]

𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐀𝐜𝐪𝐮𝐢𝐧𝐚𝐬’ 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐊𝐚𝐭𝐜𝐡𝐚𝐝𝐨𝐮𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐒𝐭. 𝐓𝐡𝐨𝐦𝐚𝐬 𝐀𝐜𝐪𝐮𝐢𝐧𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬: 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞; 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐣𝐞𝐬𝐭; 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐧; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝.” [𝟒𝟐]

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐥𝐟𝐨𝐧𝐬𝐨 𝐋𝐢𝐠𝐮𝐨𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐈𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞” (𝐌𝐞𝐫𝐫𝐢𝐚𝐦-𝐖𝐞𝐛𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲) 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐇𝐞𝐧𝐫𝐲 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐒𝐭. 𝐀𝐥𝐟𝐨𝐧𝐬𝐨 𝐋𝐢𝐠𝐮𝐨𝐫𝐢, 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝, 𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡.” [𝟒𝟑]

𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐈𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐮𝐬 𝐋𝐨𝐲𝐨𝐥𝐚 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐨𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜𝐬 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐥𝐚𝐜𝐤, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐬𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐬.” [𝟒𝟒]

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧 𝐋𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠:

“𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐭 𝐝𝐨, 𝐢𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡… 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲, 𝐚 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐥𝐢𝐞, 𝐚 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐟𝐮𝐥 𝐥𝐢𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐆𝐨𝐝, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.” [𝟒𝟓]

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐒𝐡𝐚𝐤𝐞𝐬𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐬”, 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐃𝐨𝐰𝐧, 𝐂𝐨𝐧𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐫𝐨𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐉𝐞𝐫𝐞𝐦𝐲 𝐓𝐚𝐲𝐥𝐨𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

“𝐓𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝, 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐟 𝐚 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, —𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐞𝐧. Ου νέμεσις χαϊ ψευδός υπέρ ψυχής αγορείειν, “𝐓𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦,” 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐥𝐝 𝐏𝐢𝐬𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐝𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐟𝐚𝐧𝐭𝐬:

“𝐎 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐮𝐦 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐢𝐮𝐦! 𝐎 𝐩𝐢𝐮𝐦 𝐩𝐫𝐨 𝐬𝐚𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐜𝐢𝐮𝐦.” 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐒𝐭. 𝐀𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦: “𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭𝐞𝐬:” 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐭. 𝐀𝐦𝐛𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐭. 𝐉𝐞𝐫𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐨, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛; 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐡𝐢𝐧𝐞𝐡𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐬, 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐚𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐅𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐂𝐚𝐥𝐞𝐛, 𝐏𝐡𝐢𝐧𝐞𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫, “𝐄𝐠𝐨 𝐬𝐮𝐦 𝐬𝐚𝐜𝐞𝐫𝐝𝐨𝐬.’ 𝐒𝐚𝐜𝐞𝐫𝐝𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐨, 𝐪𝐮𝐢𝐩𝐩𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐨𝐫𝐮𝐦 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐞𝐬. 𝐬𝐢 𝐯𝐨𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐧𝐭𝐥 𝐬𝐢 𝐧𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐧𝐮𝐧𝐭𝐮𝐫.” 𝐒𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐧𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐲. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐒𝐭. 𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭, “Ω καλου ψευδος, ω καλου … ου προδιδοντος τα εια αλλα Φυλαττοντος την ευσι βειαν, “𝐎 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐞! 𝐎 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲!” 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐒𝐭. 𝐅𝐞𝐥𝐢𝐱 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬.

𝐅𝐞𝐥𝐢𝐜𝐞𝐦 𝐬𝐢𝐭𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐢𝐞𝐭𝐚𝐬 ——

𝐅𝐞𝐥𝐢𝐜𝐞𝐦𝐪𝐮𝐞 𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐭, 𝐅𝐞𝐥𝐢𝐱 𝐮𝐛𝐢 𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐮𝐫: 𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐧

𝐂𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐮𝐫 𝐢𝐩𝐬𝐞, 𝐧𝐞𝐜 𝐢𝐩𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐬𝐭, 𝐜𝐮𝐦 𝐬𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞. 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞 𝐞𝐬𝐭.

——— 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐧𝐬𝐢𝐭 𝐞𝐭 𝐢𝐩𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐮𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢, 𝐫𝐢𝐝𝐞𝐧𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐭𝐢𝐛𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐭,

“𝐍𝐞𝐬𝐜𝐢𝐨 𝐅𝐞𝐥𝐢𝐜𝐞𝐦 𝐪𝐮𝐞𝐦 𝐪𝐮𝐚𝐞𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬:” 𝐢𝐥𝐢𝐜𝐞𝐭 𝐢𝐥𝐥𝐢

𝐏𝐫𝐚𝐞𝐭𝐞𝐫𝐞𝐮𝐧𝐭 𝐢𝐩𝐬𝐮𝐦; 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐝𝐢𝐭 𝐚𝐭 𝐢𝐥𝐥𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐭𝐞𝐚,

𝐈𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐞𝐬 𝐃𝐨𝐦𝐢𝐧𝐨 𝐟𝐫𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐡𝐢𝐚𝐧𝐭𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐅𝐞𝐥𝐢𝐱 𝐰𝐚𝐬; 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐨𝐭 𝐅𝐞𝐥𝐢𝐱 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫:” 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞. “𝐃𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨 𝐞𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐜𝐢𝐮𝐦 𝐬𝐞𝐦𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐢𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐥𝐚 𝐫𝐞𝐬, 𝐭𝐮𝐧𝐜 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐮𝐦 𝐬𝐮𝐧𝐭 𝐮𝐬𝐮𝐢 𝐪𝐮𝐚𝐧𝐝𝐨 𝐩𝐫𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐝𝐢𝐨 𝐬𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐦𝐢𝐜𝐢𝐬 𝐜𝐮𝐫𝐚𝐧𝐝𝐢𝐬, 𝐚𝐮𝐭 𝐚𝐝 𝐯𝐢𝐭𝐚𝐧𝐝𝐮𝐦 𝐚𝐩𝐮𝐝 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐜𝐮𝐥𝐮𝐦:” 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐂𝐞𝐥𝐜𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧: “𝐀 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬.” [𝟒𝟔]

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐓𝐚𝐲𝐥𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐧𝐝𝐮𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐌𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

[𝟏] 𝐋𝐨𝐜𝐤𝐰𝐨𝐨𝐝, 𝐃. 𝐑. (𝟐𝟎𝟏𝟐). 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐇𝐞𝐫𝐨𝐞𝐬: 𝐎𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐄𝐱𝐭𝐫𝐚𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰𝐬 𝟏𝟏. 𝐏𝐨𝐫𝐭𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐎𝐫𝐞𝐠𝐚𝐧: 𝐌𝐮𝐥𝐭𝐧𝐨𝐦𝐚𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲. 𝐩. 𝟏𝟖𝟕

[𝟐] 𝐒𝐢𝐞𝐛𝐞𝐫𝐭-𝐇𝐨𝐦𝐦𝐞𝐬, 𝐉. (𝟏𝟗𝟗𝟖). 𝐋𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐋𝐢𝐯𝐞! 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟏-𝟐 𝐚𝐬 𝐚 𝐊𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐉𝐚𝐧𝐞𝐭 𝐖. 𝐃𝐲𝐤, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬.). 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬: 𝐊𝐨𝐧𝐢𝐧𝐤𝐥𝐢𝐣𝐤𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥. 𝐩. 𝟏𝟏𝟑

[𝟑] 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩𝐩. 𝟏𝟏𝟐-𝟏𝟏𝟑

[𝟒] 𝐒𝐞𝐭𝐞𝐥, 𝐃. 𝐎. (𝟏𝟗𝟗𝟖). 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬. 𝐈𝐧 𝐂𝐚𝐫𝐨𝐥 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐬𝐨𝐦 & 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐨𝐧 𝐇. 𝐑𝐢𝐧𝐠𝐞 (𝐞𝐝𝐬.), 𝐖𝐨𝐦𝐞𝐧’𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲. 𝐋𝐨𝐮𝐢𝐬𝐯𝐢𝐥𝐥𝐞, 𝐊𝐞𝐧𝐭𝐮𝐜𝐤𝐲: 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐦𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐊𝐧𝐨𝐱 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩. 𝟑𝟒

[𝟓] 𝐁𝐢𝐫𝐜𝐡, 𝐁. 𝐂., 𝐁𝐫𝐮𝐞𝐠𝐠𝐞𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝐖., 𝐅𝐫𝐞𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐓. 𝐄. & 𝐏𝐞𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐧, 𝐃. 𝐋. (𝟐𝟎𝟎𝟓). 𝐀 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐍𝐚𝐬𝐡𝐯𝐢𝐥𝐥𝐞, 𝐓𝐞𝐧𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐞: 𝐀𝐛𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

[𝟔] 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐞𝐫, 𝐑. ( 𝟐𝟎𝟏𝟏). 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐑𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐖𝐨𝐨𝐝𝐬𝐭𝐨𝐜𝐤, 𝐕𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐭: 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐩. 𝟖𝟕

[𝟕] 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐥𝐞𝐫, 𝐍. (𝟏𝟗𝟖𝟏). 𝐎𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬. 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬, 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐢𝐠𝐚𝐧: 𝐁𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐩. 𝟗𝟏

[𝟖] 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐂. 𝐌. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝐄𝐩𝐡𝐞𝐬𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐈𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤 𝐊𝐫𝐨𝐞𝐠𝐞𝐫 & 𝐌𝐚𝐫𝐲 𝐉. 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐕𝐏 𝐖𝐨𝐦𝐞𝐧’𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲. 𝐃𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐆𝐫𝐨𝐯𝐞, 𝐈𝐥𝐥𝐢𝐧𝐨𝐢𝐬: 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐕𝐚𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩. 𝟕𝟎𝟎

[𝟗] 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨𝐧, 𝐄. 𝐂. (𝟏𝟖𝟗𝟓). 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬. 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲. 𝐩𝐩. 𝟔𝟗-𝟕𝟎

[𝟏𝟎] 𝐒𝐭𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐆. 𝐇, & 𝐆𝐮𝐬𝐡𝐞𝐞, 𝐃. 𝐏. (𝟐𝟎𝟎𝟐). 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬: 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐃𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐆𝐫𝐨𝐯𝐞, 𝐈𝐥𝐥𝐢𝐧𝐨𝐢𝐬: 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐕𝐚𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩𝐩. 𝟑𝟖𝟔-𝟑𝟖𝟕

[𝟏𝟏] 𝐂𝐨𝐩𝐚𝐧, 𝐏. (𝟐𝟎𝟎𝟖). 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐨𝐝 𝐆𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐒𝐭𝐚𝐫𝐛𝐮𝐜𝐤𝐬: 𝐀 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐝𝐚𝐲 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬. 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬, 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐢𝐠𝐚𝐧: 𝐁𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐩. 𝟑𝟒

[𝟏𝟐] 𝐊𝐫𝐚𝐦𝐞𝐫, 𝐏. 𝐒. (𝟐𝟎𝟎𝟎). 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐛: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐞𝐬𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐏𝐞𝐝𝐚𝐠𝐨𝐠𝐲, 𝐨𝐫: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐅𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐇𝐞𝐫𝐨𝐢𝐧𝐞. 𝐈𝐧 𝐆𝐞𝐨𝐫𝐠𝐞 𝐀𝐢𝐜𝐡𝐞𝐥𝐞 (𝐞𝐝.), 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐄𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐒𝐡𝐞𝐟𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝, 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐚𝐧𝐝: 𝐒𝐡𝐞𝐟𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐋𝐭𝐝. 𝐩. 𝟏𝟓𝟕

[𝟏𝟑] 𝐂𝐨𝐩𝐚𝐧, 𝐏. 𝐎𝐩. 𝐂𝐢𝐭.

[𝟏𝟒] 𝐒𝐭𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐆.𝐇., & 𝐆𝐮𝐬𝐡𝐞𝐞, 𝐃. 𝐏. 𝐎𝐩. 𝐂𝐢𝐭.

[𝟏𝟓] 𝐂𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫, 𝐏. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝐉𝐨𝐬𝐡𝐮𝐚. 𝐈𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤 𝐊𝐫𝐨𝐞𝐠𝐞𝐫 & 𝐌𝐚𝐫𝐲 𝐉. 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐕𝐏 𝐖𝐨𝐦𝐞𝐧’𝐬 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲. 𝐎𝐩. 𝐂𝐢𝐭. 𝐩. 𝟏𝟏𝟗

[𝟏𝟔] 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲, 𝐖. 𝐇. (𝟐𝟎𝟎𝟒). 𝐃𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐓𝐢𝐦 𝐋𝐚𝐡𝐚𝐲𝐞 & 𝐄𝐝 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐬𝐨𝐧 (𝐞𝐝𝐬.), 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐨𝐟 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲. 𝐄𝐮𝐠𝐞𝐧𝐞, 𝐎𝐫𝐞𝐠𝐨𝐧: 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐩. 𝟕𝟕

[𝟏𝟕] 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩. 𝟕𝟖

[𝟏𝟖] 𝐋𝐞𝐢𝐭𝐡𝐚𝐫𝐭, 𝐏. 𝐉 (𝟐𝟎𝟎𝟔). 𝟏 & 𝟐 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐁𝐫𝐚𝐳𝐨𝐬 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞.𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬, 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐢𝐠𝐚𝐧: 𝐁𝐫𝐚𝐳𝐨𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬.

[𝟏𝟗] 𝐊𝐚𝐢𝐬𝐞𝐫 𝐉𝐫., 𝐖. 𝐂. 𝐊., 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝𝐬 𝐏. 𝐇., 𝐁𝐫𝐮𝐜𝐞, 𝐅. 𝐅. & 𝐁𝐫𝐚𝐮𝐜𝐡, 𝐌. 𝐓. (𝟏𝟗𝟗𝟔). 𝐇𝐚𝐫𝐝 𝐒𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐃𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐆𝐫𝐨𝐯𝐞, 𝐈𝐥𝐥𝐢𝐧𝐨𝐢𝐬: 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐚𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩. 𝟐𝟑𝟎

[𝟐𝟎] 𝐖𝐚𝐥𝐬𝐡, 𝐉. 𝐓. & 𝐁𝐞𝐠𝐠, 𝐂. 𝐓. (𝟏𝟗𝟗𝟎). 𝟏-𝟐 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈𝐧 𝐑𝐚𝐲𝐦𝐨𝐧𝐝 𝐄. 𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐀. 𝐅𝐢𝐭𝐳𝐦𝐲𝐞𝐫 & 𝐑𝐨𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐄. 𝐌𝐮𝐫𝐩𝐡𝐲 (𝐄𝐝𝐬.), 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐉𝐞𝐫𝐨𝐦𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲. 𝐍𝐞𝐰 𝐉𝐞𝐫𝐬𝐞𝐲: 𝐏𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐇𝐚𝐥𝐥. 𝐩. 𝟏𝟕𝟒

[𝟐𝟏] 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲, 𝐖. 𝐂. (𝟐𝟎𝟎𝟒). 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐃𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬. 𝐀𝐭𝐥𝐚𝐧𝐭𝐚, 𝐆𝐞𝐨𝐫𝐠𝐢𝐚: 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐩. 𝟗𝟏

[𝟐𝟐] 𝐈𝐛𝐢𝐝.

[𝟐𝟑] 𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝐁. (𝟐𝟎𝟎𝟐). 𝐀 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐒𝐭𝐮𝐭𝐭𝐠𝐚𝐫𝐭, 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐲: 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐞𝐥𝐝𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭. 𝐩. 𝟐𝟏𝟔

[𝟐𝟒] 𝐊𝐚𝐧𝐧𝐚𝐝𝐚𝐲, 𝐖. 𝐂. 𝐎𝐩. 𝐂𝐢𝐭. 𝐩𝐩. 𝟗𝟏-𝟗𝟐

[𝟐𝟓] 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩. 𝟗𝟑

[𝟐𝟔] 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩𝐩. 𝟗𝟓-𝟗𝟔

[𝟐𝟕] 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩𝐩. 𝟗𝟔-𝟗𝟕

[𝟐𝟖] 𝐑𝐨𝐲𝐬𝐞, 𝐉. 𝐑. (𝟐𝟎𝟎𝟖). 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐇𝐚𝐛𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐏𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬: 𝐊𝐨𝐧𝐢𝐧𝐤𝐥𝐢𝐣𝐤𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥. 𝐩. 𝟓𝟒𝟏 𝐧. 𝟕𝟑𝟖

[𝟐𝟗] 𝐄𝐥𝐥𝐢𝐨𝐭𝐭, 𝐊. & 𝐌𝐨𝐢𝐫, 𝐈. (𝟏𝟗𝟗𝟓). 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧: 𝐓&𝐓 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤 𝐋𝐭𝐝. 𝐩. 𝟓𝟒

[𝟑𝟎] 𝐑𝐚𝐲, 𝐒. 𝐊. (𝟐𝟎𝟎𝟐). 𝐒𝐭. 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥: 𝐀 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬. 𝐒𝐚𝐧 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐜𝐢𝐬𝐜𝐨: 𝐈𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐮𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩. 𝟏𝟕𝟓

[𝟑𝟏] 𝐁𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐌. 𝐄., & 𝐂𝐫𝐚𝐝𝐝𝐨𝐜𝐤, 𝐅. 𝐁. (𝟐𝟎𝟎𝟒). 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞’𝐬 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲. 𝐋𝐨𝐮𝐢𝐬𝐯𝐢𝐥𝐥𝐞, 𝐊𝐞𝐧𝐭𝐮𝐜𝐤𝐲: 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐦𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐊𝐧𝐨𝐱 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩. 𝟑𝟏𝟐

[𝟑𝟐] 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧, 𝐉. 𝐏. (𝟏𝟗𝟗𝟒). 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭. 𝐋𝐚𝐟𝐚𝐲𝐞𝐭𝐭𝐞, 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚: 𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐩. 𝟏𝟎𝟖

[𝟑𝟑] 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐁. 𝐃. (𝟐𝟎𝟏𝟑). 𝐅𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫𝐲: 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐃𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬. 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩𝐩. 𝟏𝟑𝟒-𝟏𝟑𝟔

[𝟑𝟒] 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩. 𝟏𝟑𝟒 𝐧. 𝟏𝟑𝟒

[𝟑𝟓] 𝐆𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐇. (𝐧.𝐝.). 𝐀 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐱 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐤𝐞𝐫 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲. 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧: 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩. 𝟓𝟎𝟐

[𝟑𝟔] 𝐀𝐧𝐨𝐧. (𝐧.𝐝.). 𝐋𝐲𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚. 𝐑𝐞𝐭𝐫𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐭𝐭𝐩://𝐰𝐰𝐰.𝐧𝐞𝐰𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭.𝐨𝐫𝐠/𝐜𝐚𝐭𝐡𝐞𝐧/𝟎𝟗𝟒𝟔𝟗𝐚.𝐡𝐭𝐦

[𝟑𝟕] 𝐂𝐡𝐫𝐲𝐬𝐨𝐬𝐭𝐨𝐦, 𝐉. (𝟐𝟎𝟎𝟕). 𝐓𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 (𝐖. 𝐑. 𝐖. 𝐒𝐭𝐞𝐩𝐡𝐞𝐧𝐬, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬.). 𝐈𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐢𝐩 𝐒𝐜𝐡𝐚𝐟𝐟 (𝐞𝐝.), 𝐍𝐢𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐨𝐬𝐭-𝐍𝐢𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐗. 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝐂𝐨𝐬𝐢𝐦𝐨 𝐈𝐧𝐜. 𝐩. 𝟑𝟖; 𝐒𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐁. 𝐃. 𝐈𝐛𝐢𝐝. 𝐩𝐩. 𝟓𝟒𝟓-𝟓𝟒𝟔

[𝟑𝟖] 𝐆𝐢𝐛𝐛𝐨𝐧, 𝐄. (𝐧.𝐝.). 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐞𝐥𝐥𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐖𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐆𝐢𝐛𝐛𝐨𝐧, 𝐄𝐬𝐪. 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧: 𝐁. 𝐁𝐥𝐚𝐤𝐞. 𝐩𝐩. 𝟕𝟔𝟔-𝟕𝟔𝟕

[𝟑𝟗] 𝐋𝐢𝐜𝐨𝐧𝐚, 𝐌. 𝐑. (𝟐𝟎𝟎𝟔). 𝐏𝐚𝐮𝐥 𝐌𝐞𝐞𝐭𝐬 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝: 𝐀 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬, 𝐌𝐢𝐜𝐡𝐢𝐠𝐚𝐧: 𝐁𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐩. 𝟖𝟐

[𝟒𝟎] 𝐃𝐰𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐓. (𝟏𝟖𝟐𝟓). 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲; 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐚 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬, 𝐕𝐨𝐥. 𝐈𝐈𝐈. 𝐍𝐞𝐰-𝐇𝐚𝐯𝐞𝐧: 𝐒. 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐩. 𝟒𝟗𝟔

[𝟒𝟏] 𝐀𝐜𝐪𝐮𝐢𝐧𝐚𝐬, 𝐓. (𝟐𝟎𝟎𝟕). 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐕 – 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐈𝐈, 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐒𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 & 𝐒𝐮𝐩𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤: 𝐂𝐨𝐬𝐢𝐦𝐨 𝐈𝐧𝐜. 𝐩. 𝟐𝟖𝟎𝟎

[𝟒𝟐] 𝐊𝐚𝐭𝐜𝐡𝐚𝐝𝐨𝐮𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐇. (𝟐𝟎𝟎𝟗). 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐆𝐮𝐢𝐥𝐭. 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐟𝐨𝐫𝐝, 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐚: 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. 𝐩. 𝟒𝟒

[𝟒𝟑] 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐉. 𝐇. (𝟐𝟎𝟎𝟔). 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚 𝐩𝐫𝐨 𝐕𝐢𝐚 𝐒𝐮𝐚. 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞𝐬𝐞𝐱: 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐜𝐡𝐨 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲. 𝐩. 𝟏𝟕𝟕

[𝟒𝟒] 𝐎’𝐂𝐥𝐨𝐜𝐤, 𝐆. 𝐃. (𝟐𝟎𝟎𝟓). 𝐈𝐬𝐚𝐢𝐚𝐡’𝐬 𝐋𝐞𝐩𝐞𝐫: 𝐀 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐀𝐬𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐖𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐀𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡?”. 𝐋𝐢𝐧𝐜𝐨𝐥𝐧, 𝐍𝐞𝐛𝐫𝐚𝐬𝐤𝐚: 𝐢𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐩. 𝟒𝟖

[𝟒𝟓] 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧, 𝐌. 𝐃. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝐏𝐚𝐮𝐥’𝐬 𝐓𝐫𝐮𝐞 𝐑𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜: 𝐀𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝐂𝐮𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐨𝐦𝐞. 𝐇𝐚𝐫𝐫𝐢𝐬𝐛𝐮𝐫𝐠, 𝐏𝐞𝐧𝐧𝐬𝐲𝐥𝐯𝐚𝐧𝐢𝐚: 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥. 𝐩. 𝐩. 𝟖𝟏 𝐧. 𝟏𝟕𝟎; 𝐒𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐊𝐚𝐭𝐜𝐡𝐚𝐝𝐨𝐮𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐇. 𝐢𝐛𝐢𝐝.

[𝟒𝟔] 𝐓𝐚𝐲𝐥𝐨𝐫, 𝐉. (𝐧.𝐝.). 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐑𝐞𝐯. 𝐉𝐞𝐫𝐞𝐦𝐲 𝐓𝐚𝐲𝐥𝐨𝐫, 𝐕𝐨𝐥. 𝐈𝐈𝐈. 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧: 𝐅𝐫𝐞𝐝𝐞𝐫𝐢𝐜𝐤 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞𝐲.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Taqiya: Are Muslims allowed to lie for Islam?

The Bible And Taqiyya=Deception

Bible: Yahweh Best of Deceivers?

The Biblical God As a Deceiver

Refuting the malicious allegation that Allah ‘deceives’ people Quran (4:157)

God of the Bible or Allah Exalted He?? Which is the True God? Decide for yourself.

Response To Critics Claim ‘Allah Is A Deceiver’ – Quran 3:54

Allah or YAHWEH is the deceiver!?

Allah as the Best of Deceivers? Between The Noble Quran and the Bible

Rape in the Bible

Paul the False Apostle

Jesus (PBUH) did not die according to Hadith

Did Jesus really forgive sins? Or is this another trinity lie?