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𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦)

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐄𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.” 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦” (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”), 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐚-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬—𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬—𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”) [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 “𝐬𝐭𝐞𝐞𝐥-𝐦𝐚𝐧” 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬, 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐬 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐲𝐢𝐞𝐥𝐝𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐤𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 παράκλητος (𝐩𝐚𝐫𝐚́𝐤𝐥𝐞𝐭𝐨𝐬), 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 περικλυτός (𝐩𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬) [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” (מִקֶּרֶב אַחֵיהֶם), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 [𝟏].

𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐫𝐮𝐧𝐧𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞’𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐚𝐢𝐜 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 [𝟏].

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏].

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐁𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝐁𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐃𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐬 [𝟏]. 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 [𝟏]. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 (𝐄𝐥𝐢𝐲𝐚𝐡𝐮), 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭 (𝐘𝐨𝐡𝐚𝐧𝐚𝐧), 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 (𝐏𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞̄𝐭𝐨𝐬), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬” (𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖) [𝟏].

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “𝐈𝐬𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦” (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦”) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 [𝟏]. 𝐁𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”), 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞: 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬, 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 [𝟏].

𝐑𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”) 𝐚𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 [𝟏]. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦 (𝐚 “𝐬𝐭𝐞𝐞𝐥-𝐦𝐚𝐧” 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡) 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭-𝐛𝐲-𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 [𝟏].

𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲: 𝐀 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐀𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭, 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 [𝟏].

● 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 [𝟏]. 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 (𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐧 (𝐭𝐞𝐱𝐭) 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢̄𝐧 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 [𝟏]. 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫, 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 [𝟏].

● 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐱𝐭 (𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐚 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐢𝐜𝐚 𝐒𝐭𝐮𝐭𝐭𝐠𝐚𝐫𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐚), 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭 (𝐋𝐗𝐗), 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐍𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞-𝐀𝐥𝐚𝐧𝐝 𝟐𝟖) [𝟏]. 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 [𝟏].

● 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐫𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪, 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐪𝐢𝐝𝐢), 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝐉𝐮𝐬𝐭𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐭𝐲𝐫, 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧, 𝐓𝐞𝐫𝐭𝐮𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧), 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 (𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐦) [𝟏].

●𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐧𝐞𝐬𝐬 [𝟏].

𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐓𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐱𝐢𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 [𝟏].

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐨𝐫𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬

𝟏. 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 (𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓): 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏]. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 [𝟏].

𝟐. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭: 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫” [𝟏]. 𝐅𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐚𝐬 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 [𝟏].

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒–𝟏𝟔): 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 “𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞” (𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤: παράκλητος, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐤𝐥𝐞́𝐭𝐨𝐬) 𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 [𝟏]. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬 (𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞) 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 [𝟏].

𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 (𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖): 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖 (“𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐮𝐩 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧…”) 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥’𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟑:𝟐𝟐–𝟐𝟑 [𝟏].

𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐨𝐫𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬

𝟏. 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 (𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓): 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐬 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲: 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 (𝐄𝐥𝐢𝐲𝐚𝐡𝐮) 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐧 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥-𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 [𝟏].

𝟐. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭: 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏]. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐫 (𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧) 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 [𝟏].

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 (𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖): 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐨𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐚𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 [𝟏].

𝟒. 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐚-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏].

𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐣𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐀 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠-𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬 [𝟏].

𝐏𝐫𝐞-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐁𝐚𝐜𝐤𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 (𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐜𝐚. 𝟏𝐬𝐭 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄)

𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 [𝟏]. 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓-𝟔, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐝 “𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐘𝐇𝐖𝐇,” 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐭𝐲 𝐜𝐮𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐬𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐞𝐝𝐞𝐫, 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 [𝟏].

𝐏𝐨𝐬𝐭-𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝, 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥-𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 [𝟏].

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 “𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮” 𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟓–𝟏𝟗 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐦𝐛𝐞𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐚-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 [𝟏]. 𝐀𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐲, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲’𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐨𝐧 [𝟏].

𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝟏𝐬𝐭–𝟓𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐂𝐄)

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 [𝟏]. 𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬 “𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞” [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞-𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐧𝐞𝐮𝐦𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 (𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭) 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡” 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞, 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 [𝟏]. 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐞𝐧𝐭𝐞𝐜𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟐 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 [𝟏]. 𝐅𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐧𝐞𝐮𝐦𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 [𝟏].

𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐄𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝟕𝐭𝐡–𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐂𝐄)

𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟕:𝟏𝟓𝟕 𝐚𝐧𝐝 𝟔𝟏:𝟔 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐤𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪’𝐬 𝐒𝐢̄𝐫𝐚𝐭 𝐑𝐚𝐬𝐮̄𝐥 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐥𝐨𝐜𝐮𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲, 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 [𝟏]. 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 [𝟏].

𝐌𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬 (𝟏𝟏𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐎𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬)

𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐨𝐫 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐩𝐭𝐢𝐳𝐞𝐫 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬.

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞, 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥𝐬, 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 [𝟏]. 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚’𝐬 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐚̄𝐛 𝐚𝐥-𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏].

𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲-𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬: 𝐓𝐞𝐱𝐭, 𝐓𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞, 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐨𝐜𝐢 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐱𝐞𝐬: 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥/𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜/𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥/𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 (𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖)

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬: אֶקִּים לָהֶם נָבִיא כְּמֹשֶׁה מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם… (𝐄𝐪𝐪𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐡𝐞𝐦 𝐧𝐚𝐯𝐢ʾ 𝐤𝐞𝐦𝐨𝐬̌𝐞𝐡 𝐦𝐢𝐪𝐪𝐞𝐫𝐞𝐯 𝐚𝐡̣𝐞𝐡𝐞𝐦…) [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨, “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐮𝐩 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 (𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧…” [𝟏].

𝐀 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐤𝐞𝐲 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐤ə-𝐦𝐨̄𝐬̌𝐞𝐡 (“𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬”), 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐢𝐱 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭, 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏].

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝, 𝐦𝐢𝐪𝐪𝐞𝐫𝐞𝐛 𝐚𝐡̣𝐞𝐡𝐞𝐦 (“𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧”), 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 [𝟏]. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐚𝐡̣𝐞𝐡𝐞𝐦 (“𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧”) 𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐚-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞, 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬’ “𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐚𝐚𝐜, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐞𝐭𝐡𝐧𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 [𝟏]. 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 [𝟏].

𝐅𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐑𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥

𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟑:𝟐𝟐–𝟐𝟑, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭-𝐥𝐢𝐤𝐞-𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐫𝐞-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬” 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬’𝐬 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐟𝐚𝐜𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞 [𝟏].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐨𝐟 “𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬” 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐓𝐚𝐛𝐥𝐞

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲/𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞	𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧)	𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧)	𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥 (𝐊𝐞𝐲 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬)
𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 (𝐃𝐞𝐮𝐭. 𝟏𝟖:𝟏𝟖)	𝐅𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 (𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭/𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫)	𝐈𝐧𝐭𝐫𝐚-𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞; 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞	“𝐁𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧” 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐥𝐞𝐱𝐢𝐛𝐥𝐞; 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 (𝐥𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫, 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫) 𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲.
𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 (𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓)	𝐅𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭; 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝.	𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟; 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬.	𝐓𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭; 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 (𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦) 𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.
𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭	𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲; 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬.	𝐍𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦.	𝐀𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭; 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐜𝐮𝐥𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒-𝟏𝟔)	𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 (𝐩𝐧𝐞𝐮𝐦𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥); 𝐧𝐨 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 “𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝.”	𝐍𝐨𝐭 𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.	𝐍𝐨 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞-𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝; 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 (𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞) 𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”) 𝐞𝐱𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐬 𝐚 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐲 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞:

● 𝐋𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 [𝟏]. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢ʿ𝐚𝐡, 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥-𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 [𝟏].

● 𝐅𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫-𝐌𝐢𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬: 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬, 𝐚 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏]. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 (𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡) [𝟏].

● 𝐏𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐋𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩: 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 [𝟏]. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐮𝐩𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 [𝟏].

● 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐲: 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐲. 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚𝐚𝐛𝐚 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖, 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬” 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞-𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏].

𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭 (𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓-𝟔)

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐄𝐥𝐢𝐲𝐚̄𝐡𝐮 (𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡) [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 “𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡” 𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞 [𝟏]. 𝐀𝐧𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏].

𝐓𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡: 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐫 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐫𝐮𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 “𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡,” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲’𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐨𝐡𝐧’𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐲, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞, 𝐞𝐬𝐜𝐡𝐚𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠. 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐘𝐇𝐖𝐇 [𝟏]. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐚𝐰𝐡̣𝐢̄𝐝 (𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦) 𝐨𝐧 𝐚 𝐠𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧—𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐚𝐥𝐝—𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒-𝟏𝟔)

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞-𝐀𝐥𝐚𝐧𝐝) 𝐮𝐧𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 παράκλητος (𝐩𝐚𝐫𝐚́𝐤𝐥𝐞𝐭𝐨𝐬) 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒–𝟏𝟔 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 περικλυτός (𝐩𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬), 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐡̣𝐦𝐚𝐝 (“𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞”) [𝟏].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐧𝐚𝐦𝐞-𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭, 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 [𝟏].

𝐅𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐑𝐞𝐛𝐮𝐭𝐭𝐚𝐥

𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐡𝐧, 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝟏].

𝐊𝐞𝐲 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞:

● 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 [𝟏]. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐩𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 [𝟏].

● “𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧”: 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚, “𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧” (𝐨𝐮𝐤𝐞 𝐚𝐩’ 𝐡𝐞𝐚𝐮𝐭𝐨𝐮 𝐥𝐚𝐥𝐞̄𝐬𝐞𝐢), 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡: وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ (“𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 [𝐡𝐢𝐬] 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝,” 𝐐. 𝟓𝟑:𝟑-𝟒) [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐦𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐛𝐬𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 “𝐚𝐛𝐢𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫” (𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒:𝟏𝟔), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 [𝟏]. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 “𝐚𝐛𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫” 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡) 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐢𝐟𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞-𝐭𝐨-𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐬 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭, 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲-𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟏].

𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐄𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 [𝟏]. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬—𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬—𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫-𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 [𝟏].

𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬

● 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐅𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐲: 𝐀 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞 “𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐒𝐢𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 [𝟏].

● 𝐂𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐄𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐤𝐥𝐮𝐭𝐨𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐲 [𝟏]. 𝐈𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 [𝟏].

● 𝐈𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬: 𝐎𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐚 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝, 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 [𝟏].

𝐀𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 [𝟏]. 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 [𝟏].
𝐓𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 [𝟏].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 (𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬), 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 (𝐣𝐚𝐫𝐡̣ 𝐰𝐚 𝐭𝐚ʿ𝐝𝐢̄𝐥), 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 (𝐦𝐚𝐭𝐧), 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 [𝟏]. 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫, 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 [𝟏].

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐈𝐭 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐥𝐬.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐀 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐲𝐧𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐕𝐞𝐫𝐝𝐢𝐜𝐭

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐞𝐧𝐞𝐮𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐭𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐧𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 [𝟏].

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 [𝟏]. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 [𝟏]. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 [𝟏].

𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐚𝐥 [𝟏].

𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐜𝐞𝐬

𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐱 𝐀: 𝐊𝐞𝐲 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐄𝐱𝐜𝐞𝐫𝐩𝐭𝐬 (≤𝟐𝟓 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐞𝐚𝐜𝐡)

𝐀𝟏 — 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝟏𝟖:𝟏𝟖 (𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐫𝐩𝐭)

𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰: אֶקִּים לָהֶם נָבִיא כְּמֹשֶׁה מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם [𝟏]
𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: ” 𝐄𝐪𝐪𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐡𝐞𝐦 𝐧𝐚̄𝐯𝐢̂ ʾ 𝐤 ə -𝐌𝐨̄𝐬̌𝐞𝐡 𝐦𝐢𝐪𝐪𝐞𝐫𝐞𝐯 𝐚 𝐡̣ 𝐞̄𝐡𝐞𝐦 ” [𝟏]
𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐮𝐩 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐭𝐡𝐫𝐞𝐧.” [𝟏]

𝐀𝟐 — 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢 𝟒:𝟓 (𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐫𝐩𝐭)

𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰: הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵלִיָּה הַנָּבִיא [𝟏]
𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: ” 𝐇𝐢𝐧𝐧𝐞𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐤𝐡𝐢̂ 𝐬𝐡𝐨̄𝐥𝐞𝐚 𝐡̣ 𝐥𝐚𝐤𝐡𝐞𝐦 ʼ 𝐄𝐥𝐢𝐲𝐚̄𝐡𝐮 𝐡𝐚-𝐧𝐚𝐯𝐢 ʾ ” [𝟏]
𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐁𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝, 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭…” [𝟏]

𝐀𝟑 — 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟔:𝟕 (𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐫𝐩𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞)

𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤: ἐὰ ν δ ὲ πορευθ ῶ , πέμψω α ὐ τ ὸ ν πρ ὸ ς ὑ μ ᾶ ς ὁ παράκλητος [𝟏]
𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: ” 𝐞𝐚𝐧 𝐝𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐞𝐮𝐭𝐡𝐨̄, 𝐩𝐞𝐦𝐩𝐬𝐨̄ 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐬 𝐡𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐚́𝐤𝐥𝐞𝐭𝐨𝐬 ” [𝟏]
𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐈 𝐠𝐨, 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 — 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞.” [𝟏]

𝐀𝟒 — 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒:𝟏𝟔 (𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐫𝐩𝐭)

𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤: κ ἀ γ ὼ ἐ ρωτήσω τ ὸ ν πατέρα… ἄ λλον παράκλητον [𝟏]
𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: ” 𝐤𝐚𝐠𝐨̄ 𝐞𝐫𝐨̄𝐭𝐞̄𝐬𝐨̄ 𝐭𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐚… 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐚́𝐤𝐥𝐞𝐭𝐨𝐧 ” [𝟏]

𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞.” [𝟏]

𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐱 𝐁: 𝐒𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐀𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

●𝐃𝐞𝐮𝐭𝐞𝐫𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 & 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐜𝐡𝐢: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐞𝐱𝐭 (𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐚 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐢𝐜𝐚 𝐒𝐭𝐮𝐭𝐭𝐠𝐚𝐫𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐚) 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞; 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐠𝐢𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬 [𝟏]. 𝐃𝐞𝐚𝐝 𝐒𝐞𝐚 𝐒𝐜𝐫𝐨𝐥𝐥𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐧𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐬𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 [𝟏].

●𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞: 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞-𝐀𝐥𝐚𝐧𝐝 (𝐍𝐀𝟐𝟖) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝 παράκλητος; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 περικλυτός 𝐟𝐨𝐫 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟒–𝟏𝟔 [𝟏].

𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐀𝐏𝐀 𝟕 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐋𝐢𝐬𝐭

𝐀𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐌. 𝐉. (𝟏𝟗𝟖𝟕). 𝐉𝐚̄𝐦𝐢ʿ 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐲𝐚̄𝐧 ʿ𝐚𝐧 𝐭𝐚ʾ𝐰𝐢̄𝐥 𝐚̄𝐲 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧. (𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬). [𝟏]

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. (𝟏𝟗𝟖𝟗). 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞: 𝐍𝐞𝐰 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐒𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 (𝐍𝐑𝐒𝐕). 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬. [𝟏]

𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐚 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐢𝐜𝐚 𝐒𝐭𝐮𝐭𝐭𝐠𝐚𝐫𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐚. (𝟏𝟗𝟗𝟕). 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐞𝐥𝐠𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭. [𝟏]

𝐁𝐫𝐨𝐰𝐧, 𝐑. 𝐄. (𝟏𝟗𝟗𝟕). 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐈–𝐗𝐈𝐈. 𝐘𝐚𝐥𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]

𝐂𝐚𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐃. 𝐀. (𝟏𝟗𝟕𝟗). 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝟏𝟔:𝟕–𝟏𝟏. 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝟗𝟖(𝟒), 𝟓𝟒𝟕–𝟓𝟔𝟔. [𝟏]

𝐂𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐬, 𝐉. 𝐉. (𝟐𝟎𝟏𝟎). 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐅𝐨𝐫𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]

𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡̣𝐚̄𝐪. (𝟏𝟗𝟓𝟓). 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐀. 𝐆𝐮𝐢𝐥𝐥𝐚𝐮𝐦𝐞, 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬.). 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]

𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫. (𝐧.𝐝.). 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫ʾ𝐚̄𝐧 𝐚𝐥-ʿ𝐀𝐳̣𝐢̄𝐦. (𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬). 𝐃𝐚𝐫𝐮𝐬𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦. [𝟏]

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚, 𝐓. 𝐚𝐥-𝐃. 𝐀. (𝐧.𝐝.). 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐚̄𝐛 𝐚𝐥-𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐥𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐝𝐝𝐚𝐥𝐚 𝐝𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐢̄𝐡̣. (𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬). [𝟏]

𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐒̣𝐚𝐥𝐚̄𝐡̣. (𝐧.𝐝.). 𝐌𝐮𝐪𝐚𝐝𝐝𝐢𝐦𝐚𝐡 𝐟𝐢̄ ʿ𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡. [𝟏]

𝐊𝐮𝐠𝐞𝐥, 𝐉. 𝐋. (𝟐𝟎𝟎𝟕). 𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐑𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞: 𝐀 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐰. 𝐅𝐫𝐞𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]

𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝐁. 𝐌. (𝟏𝟗𝟗𝟒). 𝐀 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝟐𝐧𝐝 𝐞𝐝.). 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐢𝐞𝐬. [𝟏]

𝐍𝐞𝐬𝐭𝐥𝐞-𝐀𝐥𝐚𝐧𝐝. (𝟐𝟎𝟏𝟐). 𝐍𝐨𝐯𝐮𝐦 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐮𝐦 𝐆𝐫𝐚𝐞𝐜𝐞 (𝐍𝐀𝟐𝟖). 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐞𝐥𝐠𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭. [𝟏]

𝐍𝐞𝐮𝐬𝐧𝐞𝐫, 𝐉. (𝟏𝟗𝟖𝟖). 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐡𝐧𝐚𝐡: 𝐀 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐘𝐚𝐥𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]

𝐏𝐞𝐥𝐢𝐤𝐚𝐧, 𝐉. (𝟏𝟗𝟕𝟏). 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐀 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏: 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝟏𝟎𝟎–𝟔𝟎𝟎). 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐢𝐜𝐚𝐠𝐨 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]

𝐓𝐨𝐯, 𝐄. (𝟐𝟎𝟏𝟐). 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 (𝟑𝐫𝐝 𝐞𝐝.). 𝐅𝐨𝐫𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]
𝐖𝐡𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐡𝐚𝐦, 𝐌. (𝟐𝟎𝟐𝟏). 𝐀 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐕𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐖𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞 𝐆𝐫𝐮𝐲𝐭𝐞𝐫. [𝟏]

𝐌𝐞𝐭𝐳𝐠𝐞𝐫, 𝐁. 𝐌., & 𝐄𝐡𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐁. 𝐃. (𝟐𝟎𝟎𝟓). 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭: 𝐈𝐭𝐬 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝟒𝐭𝐡 𝐞𝐝.). 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬. [𝟏]

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

From Moses to Muhammad (PBUH): A Scriptural and Interpretive Map Linking Elijah, John the Baptist, Jesus, and the Final Prophet

A Comprehensive Scholarly Refutation of Christian and Jewish Claims: A Detailed Analysis of Prophecies Concerning Prophet Muhammad, peace be upon him, with a Specific Focus on Elijah, the Paraclete, and the Prophet Like Moses.

Refuting the Allegation of a Misidentified Prophet: Muhammad Not Being the Ahmad of Jesus’ Prophecy Quran (61:6)

Debunking the Myth That the Prophet’s Real Name Was Qutham or Abu Kabsha: A Definitive Refutation from Authentic Sunni Islamic Sources and Verified History

Jesus predicts the coming of the Prophet Muhammad to Earth

The Quran (61:6) indicates that Prophet Jesus prophesied about a coming Prophet, Muhammed. What are these Biblical Prophecies?

Prophecies of the Prophet Muhammed in the Torah and the Bible- (and giving good news of a messenger after me whose name will be Aḥmad) Quran (61:6)

Does Deuteronomy 18:18 refer to Prophet Muhammed or Prophet Jesus’ son of Mary?

The Truth about Deuteronomy 18:18, Prophet Moses Prophecy about Prophet Muhammed peace be upon them.

Isaiah 7:14 describes Prophet Muhammad (pbuh)-1