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𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝𝐬, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫.” 𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠?

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧:

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞: “𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: (𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫).”

𝐈 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐣𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐡𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐣𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐡𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡.

𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜? 𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: (𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫), 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐦, 𝐬𝐨 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭?

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫:

𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 “𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝” (𝟐𝟔/𝟏𝟎𝟖), 𝐚𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 (𝟑𝟏𝟎𝟗), 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐣𝐚𝐡 (𝟏𝟖𝟐), 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐧 “𝐚𝐥-𝐈𝐡𝐬𝐚𝐧” (𝟏𝟒/𝟖), 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬:

𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐚’𝐥𝐚 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐭𝐚’, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐝𝐮𝐬, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧?

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: (𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫.)

𝐀𝐭-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 (𝐠𝐨𝐨𝐝), 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐧 “𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮𝐰” (𝐩. 𝟏𝟖). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐝𝐮𝐬, 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.

𝐀𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐝𝐮𝐬, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.” 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞. “𝐓𝐚’𝐰𝐢𝐥 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐥𝐢𝐟 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡” (𝐩. 𝟑𝟐𝟑).

𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦:

“𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐝𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐢𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐩𝐡𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐥-‘𝐀𝐪𝐢𝐥𝐢 𝐋𝐚𝐲𝐪𝐢𝐭 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐇𝐮𝐝𝐮𝐬, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐮𝐧𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬’𝐚𝐛. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐡𝐮’𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐚’𝐥𝐚 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐭𝐚’ 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐔𝐝𝐚𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐰𝐚𝐧𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐚’𝐥𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐝𝐮𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚’. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.”

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞. “𝐌𝐚𝐬𝐡𝐡𝐮𝐫 ‘𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚’ 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐬𝐚𝐫 𝐰𝐚 𝐀’𝐥𝐚𝐦 𝐅𝐮𝐪𝐚𝐡𝐚’ 𝐚𝐥-𝐀𝐪𝐭𝐚𝐫” (𝐩. 𝟏𝟓𝟐).

𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐚𝐧𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐈𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤. 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐝𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 ‘𝐔𝐝𝐚𝐬: 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐘𝐚’𝐥𝐚 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐭𝐚’, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐛𝐛𝐚𝐧.” 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞. “𝐙𝐢𝐥𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐧𝐧𝐚𝐡” (𝐩. 𝟐𝟕𝟐).

𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢𝐳 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐳, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧…
𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐥-‘𝐀𝐪𝐢𝐥𝐢, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐖𝐚𝐤𝐢’ 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐝𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 – 𝐖𝐚𝐤𝐢’ – 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬.”

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚 𝐍𝐨𝐨𝐫 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐫𝐛.”

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲:

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭, 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬:

(𝐓𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’): 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

“𝐀𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ˹𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟˺ 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝𝐬, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬? ˹𝐈𝐟 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝˺, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 ˹𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞˺. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ˹𝐚𝐥𝐥˺ 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 ˹𝐟𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭˺. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟏𝟎)

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐞𝐞𝐧, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: (𝐈𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝𝐬) (𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡: 𝟐𝟓𝟓);

(𝐈𝐧) 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 (𝐰𝐢𝐭𝐡); 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥; 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲; 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐨 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐨 𝐦𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲:

𝐒𝐨-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦-; 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬; 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐒𝐨-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩; 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“˹𝐖𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫˺ 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐮𝐫𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬.” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟓:𝟐𝟓)

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐒𝐨𝐨𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡” (𝟑/𝟏𝟐).

𝐀𝐥-𝐀𝐳𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐥-‘𝐀𝐪𝐢𝐥𝐢, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦: 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡?

𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: (𝐈𝐧 𝐚 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚, 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫).

𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚’𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝…

𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐖𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬. 𝐖𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’ 𝐰𝐚𝐬.

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬: 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭-𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐲𝐭𝐡𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐈 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞: 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭-𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’.

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐬 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’.

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐧 𝐦𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭: 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’, 𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’ 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝.

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲:

“𝐀𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ˹𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟˺ 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝𝐬, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬? ˹𝐈𝐟 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝˺, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 ˹𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞˺. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ˹𝐚𝐥𝐥˺ 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 ˹𝐟𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭˺. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟏𝟎)

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭; 𝐬𝐨 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐓𝐚𝐡𝐝𝐡𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐋𝐮𝐠𝐡𝐚𝐡” (𝟑/𝟐𝟒𝟔).

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“… 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐑𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐥-‘𝐀𝐪𝐢𝐥𝐢 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: (𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐚 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚, 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫) 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

“𝐀𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ˹𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟˺ 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝𝐬, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬? ˹𝐈𝐟 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝˺, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 ˹𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐜𝐞˺. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ˹𝐚𝐥𝐥˺ 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 ˹𝐟𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭˺. 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐:𝟐𝟏𝟎), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭.” 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮’ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚” (𝟐/𝟐𝟕𝟓).

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞: (𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫)

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧 “𝐡𝐞” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 (‘𝐮𝐦𝐚𝐚), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐮𝐝, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞: “𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝.”

𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐫, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: (𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐚 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫). 𝐓𝐡𝐞 ‘𝐡𝐞’ 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: (𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭) 𝐚𝐧𝐝 (𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 (‘𝐮𝐦𝐚𝐚).”

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐦𝐡𝐞𝐞𝐝” (𝟓/𝟏𝟒𝟗).

𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬: 𝐓𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’ 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫.

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝: (𝐓𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’): 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦.

𝐀𝐬 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: “𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐢’ 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐘𝐚𝐳𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐫𝐮𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐓𝐡𝐞 ‘𝐮𝐦𝐚𝐚’ 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦’.” 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐒𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐘𝐚𝐳𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐫𝐮𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐢’ 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬: 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦.” 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞. “𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧 𝐓𝐚𝐥𝐛𝐢𝐬 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐡𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐢 𝐓𝐚’𝐬𝐢𝐬 𝐁𝐢𝐝’𝐢𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐥𝐚𝐦𝐲𝐲𝐚𝐡” (𝟏/𝟒𝟔𝟑-𝟒𝟔𝟒).

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 (𝟑𝟏𝟗𝟏) 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐢𝐧, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐨𝐭𝐡, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

( 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐬𝐡𝐞-𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐧𝐢 𝐓𝐚𝐦𝐢𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (ﷺ) 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 “𝐎 𝐁𝐚𝐧𝐢 𝐓𝐚𝐦𝐢𝐦! 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬.” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞, ‘𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐧𝐨𝐰 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠” 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐎 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐁𝐚𝐧𝐢 𝐓𝐚𝐦𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦.” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭, 𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (ﷺ)! 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬).” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 (𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞). 𝐇𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫). 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟑𝟏𝟗𝟏

𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐦𝐚̄” (ما) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 “𝐦𝐚̄ 𝐭𝐚𝐡̣𝐭𝐚𝐡𝐮 𝐡𝐚𝐰𝐚̄ʾ, 𝐰𝐚-𝐦𝐚̄ 𝐟𝐚𝐰𝐪𝐚-𝐡𝐮 𝐡𝐚𝐰𝐚̄ʾ” ( 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐫 ما تحته هواء، وما فوقه هواء) 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐡𝐚𝐪𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝:

“𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 ‘𝐦𝐚̄’ (ما) 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 ‘ʿ𝐚𝐦𝐚̄’ (عما), 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 ‘𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐧𝐞𝐬𝐬’. 𝐖𝐡𝐞𝐧 ‘ʿ𝐚𝐦𝐚̄’ (عما) 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞.

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐡𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧: ‘𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦.’ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐮𝐬𝐚𝐢𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦), 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐚𝐢𝐫.’ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 ‘ʿ𝐚𝐦𝐚̄’ (عما), 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐚𝐢𝐫, 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.”

𝐄𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐦𝐚’ 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐟𝐚𝐭” (𝟐/𝟐𝟑𝟔)

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Is this statement that is attributed to ‘Ali (may Allah be pleased with him) sound – “Did you come to know your Lord through Muhammad?”?

Graduation of sayings attributed to Imam Ali ibn Abi Talib, may Allah be pleased with him.

Chapter: Concerning what the Jahmiyyah denied (i.e., seeing Allah in the Hereafter, etc.) Sunan Ibn Majah 182

Where Allaah The Almighty was before creating the universe

Where was Allaah before He created the creation?

حديث ( كَانَ فِي عَمَاءٍ، مَا تَحْتَهُ هَوَاءٌ، وَمَا فَوْقَهُ هَوَاءٌ) هل هو صحيح، وما معناه؟