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𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠”

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝟐𝟓, 𝟒𝟎 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐐𝐮𝐝𝐬𝐢 : “𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐬.” 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚’𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚𝐚‘𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬?

𝐈 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐡𝐮𝐥𝐨𝐨𝐥).

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫

𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲:

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚’𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚𝐚‘𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐲, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐇𝐞, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦” [𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐨𝐨𝐫𝐚 𝟒𝟐:𝟏𝟏]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠), “𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐇𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠” 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐢𝐤𝐞.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨. 𝟏𝟓𝟓𝟐𝟎𝟔, 𝐰𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨. 𝟑𝟒𝟔𝟑𝟎 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞. 𝐈𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝.

𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐰𝐚𝐚‘𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐡𝐥𝐚 𝐟𝐢 𝐒𝐢𝐟𝐚𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐀𝐬𝐦𝐚𝐚’𝐢𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐇𝐮𝐬𝐧𝐚, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐚𝐥-‘𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐞𝐞𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝. 𝐘𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐯𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐧𝐤:

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-‘𝐀𝐥𝐚𝐰𝐢 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐪𝐪𝐚𝐚𝐟 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦) 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐒𝐢𝐟𝐚𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ‘𝐚𝐳𝐳𝐚 𝐰𝐚 𝐣𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐚𝐫𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐟𝐢’𝐥-𝐊𝐢𝐭𝐚𝐚𝐛 𝐰𝐚’𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬:

‘𝐖𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐞, 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐫 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐌𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐬. 𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 [𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠] 𝐨𝐟 𝐌𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐭.’’ 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐚𝐫𝐢 (𝟔𝟏𝟑𝟕).

𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 (𝐚𝐥-𝐢𝐭𝐭𝐢𝐡𝐚𝐚𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐰𝐡𝐨 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐥-𝐡𝐮𝐥𝐨𝐨𝐥𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡). 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨. 𝟏𝟒𝟕𝟔𝟑𝟗.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐲 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 – 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 – 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧! 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞! 𝐔𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐤𝐮𝐟𝐫 (𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐢𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐢𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐬𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐧𝐞.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐪𝐮𝐝𝐬𝐢): “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐭.” 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐲𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠:

·𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐫 𝐨𝐧 𝐌𝐞.” 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐦.

·𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐌𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐖𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬.

·𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦”. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐇𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞.

·𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬…” 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐨𝐨‘ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚 (𝟐/𝟑𝟕𝟏, 𝟑𝟕𝟐)

𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 [𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠] 𝐨𝐟 𝐌𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐭.” 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐬𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐭. 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐥𝐢𝐦𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐨𝐨‘ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚 (𝟏𝟕/𝟏𝟑𝟒)

𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐚𝐟𝐢𝐳 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬:

𝐖𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 [𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠] 𝐨𝐟 𝐌𝐞,… 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐞”. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐚𝐫𝐢 (𝟏𝟏/𝟑𝟒𝟓)

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐰𝐤𝐚𝐚𝐧𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫:

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 [𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠] 𝐨𝐟 𝐌𝐞,… 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐞”, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐬𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐞” 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐚𝐫 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭; 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝, 𝐚 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 – 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡.

𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐢𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: “𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 (𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡) 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫.”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐥; 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐩𝐬𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐮𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐠𝐨𝐝𝐬, 𝐚 𝐠𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐠𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥; 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐞𝐧𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐤𝐮𝐟𝐫 (𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐞𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐐𝐢𝐭𝐫 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐢𝐲 ‘𝐚𝐥𝐚 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐢𝐲 𝐛𝐲 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐰𝐤𝐚𝐚𝐧𝐢 (𝟒𝟏𝟗-𝟒𝟐𝟏)

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐧𝐨. 𝟐𝟏𝟑𝟕𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝟏𝟒𝟑𝟗𝟕

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬: