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𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧=𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥 𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐎𝐮𝐫 (𝐀𝐥𝐥 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬) 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐁𝐚𝐫𝐳𝐚𝐤𝐡=𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 (𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐬/𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝).

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞. 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲.

𝐀 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐚𝐲𝐬”???

𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫

𝐏𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲:

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐞𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐫𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐭. 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡 (𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧/𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐇𝐢𝐦, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐮𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐮𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲, 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐖𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐮𝐫𝐠𝐞 (𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐮𝐥𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭.

𝐎𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐫𝐠𝐞 (𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞) 𝐦𝐚𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 (𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝) 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐢𝐬𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡) 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐫𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡) 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦, “𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐟 𝟕:𝟏𝟕𝟐]

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 (𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐮𝐫𝐠𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 – 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐯𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐮𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐧𝐨𝐰 – 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧?

𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐢𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐲𝐞𝐬? 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐨 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟.

𝐈𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬 – 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭 – 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 (𝐧𝐨. 𝟒𝟕𝟏𝟔) – 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐢 – 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐮𝐬: 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣𝐚𝐚𝐣 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚𝐚𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡: “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡.” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬’ 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “‘𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐟 𝟕:𝟏𝟕𝟐].

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡 (𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧/𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧.

𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐭𝐚𝐲𝐛𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 (𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡), “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐞𝐰𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐝𝐚𝐦, “𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 (𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠): ‘𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐟 𝟕:𝟏𝟕𝟐].

𝐘𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐖𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐇𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐚 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬, 𝐨𝐫 𝐇𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐇𝐢𝐦.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐀𝐙-𝐙𝐮𝐤𝐡𝐫𝐮𝐟 𝟒𝟑:𝟖𝟕].

𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐞𝐰𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦=𝐡𝐚𝐧𝐞𝐞𝐟𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡 (𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬: ‘𝐈 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐌𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐡𝐮𝐧𝐚𝐟𝐚’ (𝐬𝐢𝐧𝐠. 𝐡𝐚𝐧𝐞𝐞𝐟, 𝐢.𝐞., 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦), 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟.’” 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚’𝐰𝐞𝐞𝐥 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 (𝐩. 𝟐𝟎𝟎).

𝐀𝐛𝐮 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐚𝐪 𝐚𝐳-𝐙𝐚𝐣𝐣𝐚𝐚𝐣 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐞𝐧𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐀𝐧𝐝 (𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫) 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐝 (𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐝𝐚𝐦’𝐬 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 (𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠): ‘𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐟 𝟕:𝟏𝟕𝟐].

𝐒𝐨, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐞𝐰𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐞𝐧𝐲, 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐅𝐢𝐭𝐫𝐚 (𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝)” [𝐀𝐫-𝐑𝐨𝐨𝐦 𝟑𝟎:𝟑𝟎] 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡) 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚‘𝐚𝐚𝐧𝐢 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚 𝐈‘𝐫𝐚𝐚𝐛𝐮𝐡𝐮 (𝟒/𝟏𝟖𝟓).

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐀𝐧𝐝 (𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫) 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐝 (𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐝𝐚𝐦’𝐬 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 (𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠): ‘𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐟 𝟕:𝟏𝟕𝟐].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡.”

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐚𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐬𝐚𝐚’𝐢𝐥 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐚𝐡 – 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐚𝐚𝐝 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐦, 𝟏/𝟏𝟏

𝐇𝐞 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦), “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐉𝐞𝐰 𝐨𝐫 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐚 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧”, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐅𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝)” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

 “‘𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬’” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐟 𝟕:𝟏𝟕𝟐]. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐚 𝐢𝐥𝐚𝐚𝐡𝐚 𝐢𝐥𝐥-𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐨𝐝 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡). 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐉𝐞𝐰 𝐨𝐫 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐚 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐚𝐜𝐭; 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦?”

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟) 𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐈𝐲𝐚𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐦𝐚𝐚𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐐𝐮𝐝𝐬𝐢 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐌𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐌𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲.” 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐨𝐨‘𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚, 𝟒/𝟐𝟒𝟓.

𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢𝐲𝐲𝐚 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐉𝐞𝐰 𝐨𝐫 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧.” 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐭𝐫𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐝𝐡-𝐃𝐡𝐢𝐦𝐦𝐚𝐡 (𝟐/𝟗𝟒𝟗)

𝐀𝐥-‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐬-𝐒𝐚‘𝐝𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀𝐧𝐝 (𝐫𝐞𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫) 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐝 (𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐝𝐚𝐦’𝐬 𝐥𝐨𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠)” 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞, 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐛𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐇𝐞 “𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 (𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠):

‘𝐀𝐦 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝?’” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐇𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧.

“𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬”, 𝐰𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐬𝐭) 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 “𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬! 𝐖𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲,’ 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧:

‘𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬’”.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐖𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐲𝐬𝐞𝐞𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐞𝐞𝐦 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 (𝐩. 𝟑𝟎𝟖)

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲:

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 (𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬) 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐝𝐚𝐦’𝐬 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐀’𝐫𝐚𝐟.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡? 𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝.

𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐲𝐲𝐚𝐚𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠:

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬‘𝐨𝐨𝐝, 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐚𝐡𝐢𝐝.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠; 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐛, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐝 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐢𝐯𝐞) 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝); 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬.

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐲; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝 [𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖]:

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐖𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬: “𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐇𝐢𝐦?

“𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐬 𝐇𝐞, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬? 𝐎𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡? 𝐍𝐚𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐭-𝐓𝐨𝐨𝐫 𝟓𝟐:𝟑𝟓, 𝟑𝟔].

𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐇𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝?”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐈𝐧𝐬𝐚𝐚𝐧 𝟕𝟔:𝟏].

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫.

𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐡-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮’𝐥-𝐀𝐡𝐰𝐚𝐬, 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬‘𝐨𝐨𝐝 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦): “𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐎𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝! 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞’” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐆𝐡𝐚𝐟𝐢𝐫 𝟒𝟎:𝟏𝟏]. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡: “𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖].

𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐣 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐭𝐚’, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬: “𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬: 𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬; 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐲𝐨𝐮. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “‘𝐎𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝! 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞’”

 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐆𝐡𝐚𝐟𝐢𝐫 𝟒𝟎:𝟏𝟏].

𝐀𝐝-𝐃𝐚𝐡𝐡𝐚𝐚𝐤 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 “‘𝐎𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝! 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐆𝐡𝐚𝐟𝐢𝐫 𝟒𝟎:𝟏𝟏]:

𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐒𝐨, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡? 𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 (𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧)”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖].

𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐝𝐝𝐢, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝=𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐚𝐚𝐥𝐢𝐤; 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐡, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐮𝐫𝐫𝐚𝐡, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬‘𝐨𝐨𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒̣𝐚𝐡𝐚̄𝐛𝐚𝐡=𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮’𝐥-‘𝐀𝐚𝐥𝐢𝐲𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢, 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐚𝐡𝐢𝐝, 𝐐𝐚𝐭𝐚𝐚𝐝𝐚𝐡, 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐡, 𝐚𝐝-𝐃𝐚𝐡𝐡𝐚𝐚𝐤, 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐀𝐭𝐚’ 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐮𝐫𝐚𝐚𝐬𝐚𝐧𝐢.

𝐀𝐭𝐡-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐝𝐝𝐢, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚𝐚𝐥𝐢𝐡: “𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡? 𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 (𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧)” [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖]: 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞.

𝐈

𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐞𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐘𝐨𝐮𝐧𝐮𝐬, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐖𝐚𝐡𝐛, 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐙𝐚𝐲𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐬𝐥𝐚𝐦: (𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬) 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐛𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐎𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝! 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞’”

 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐆𝐡𝐚𝐟𝐢𝐫 𝟒𝟎:𝟏𝟏].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬‘𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐚𝐛𝐢‘𝐞𝐞𝐧=𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐇𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐒𝐚𝐲 (𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦): ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭. 𝐁𝐮𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐧𝐨𝐭’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐚𝐭𝐡𝐢𝐲𝐚𝐡 𝟒𝟑:𝟐𝟔].

𝐌𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬: “(𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞) 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬” [𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐡𝐥 𝟏𝟔:𝟐𝟏] 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐀𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐝. 𝐖𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐢𝐧𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐟”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐘𝐚𝐚-𝐒𝐞𝐞𝐧 𝟑𝟔:𝟑𝟑].

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 (𝟏/𝟐𝟏𝟑).

𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐲𝐲𝐚𝐚𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞:

𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐭𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 “𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖]

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐇𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝).

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐧-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 (𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡) 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡) 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟. 𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 (𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐭𝐢𝐲𝐚𝐡); 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐡𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐞𝐞𝐭 (𝟏/𝟐𝟏𝟏).

𝐀𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐢𝐧𝐪𝐞𝐞𝐭𝐢 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐛𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐬 (‘𝐚𝐥𝐚𝐪) 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐥𝐮𝐦𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡 (𝐦𝐮𝐝𝐠𝐡𝐚𝐡), 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬’ 𝐰𝐨𝐦𝐛𝐬, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐭𝐚𝐥.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠): “𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡?

𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 (𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧)”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖].

𝐀𝐥-‘𝐀𝐝𝐡𝐛 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐦𝐞𝐞𝐫 (𝟐𝟑𝟔).

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 – 𝐢.𝐞., “‘𝐎𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝! 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐜𝐞’”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐆𝐡𝐚𝐟𝐢𝐫 𝟒𝟎:𝟏𝟏] – 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠):

“𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡? 𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥   𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞 (𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧)”

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 [𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟖].

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 “𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 [𝐇𝐞] 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.

𝐄𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐨𝐨‘𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐚𝐰𝐚 (𝟒/𝟐𝟕𝟓).

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

Paul the False Apostle of Satan

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