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𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦: 𝐀𝐧 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐀𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬: 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐇𝐞 (𝐬𝐮𝐛𝐡̣𝐚̄𝐧𝐚𝐡𝐮 𝐰𝐚 𝐭𝐚‘𝐚̄𝐥𝐚̄), 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐄𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 “𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭” 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢/𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐫𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐁𝐚̄𝐳, 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-ʿ𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐚𝐥-𝐐𝐚̄𝐝𝐢𝐫), 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 (𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 (𝐛𝐚𝐥𝐚̄’) 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 (𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐤𝐢̄𝐦).

𝐀 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞.

𝐊𝐞𝐲𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬:

𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫, 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐅𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐓𝐚𝐰𝐡̣𝐢̄𝐝, 𝐀𝐡𝐥𝐮𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝟏.𝟎 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝟏.𝟏 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐨𝐩𝐞

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝, 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐡𝐥𝐮𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐚̄‘𝐚𝐡, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭’𝐬 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐧𝐨𝐧-𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐭𝐞𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝟏.𝟐 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐟𝐚𝐜𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬.

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐚 “𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭” 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬, 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭-𝐛𝐲-𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥. 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬, 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩.𝟏

𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-‘𝐀𝐳𝐢̄𝐳 𝐢𝐛𝐧 𝐁𝐚̄𝐳, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐍𝐚̄𝐬̣𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐒̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣ 𝐚𝐥-ʿ𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐒̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣ 𝐛𝐢𝐧 𝐅𝐚𝐰𝐳𝐚̄𝐧 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰𝐳𝐚̄𝐧, 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬.𝟖

𝐀 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 (𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐧 (𝐭𝐞𝐱𝐭). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬.𝟑𝟏 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬.

𝐁𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬, 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬-𝐨𝐥𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐨𝐝𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬.𝟑𝟑 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝, 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭-𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐞, 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝.

𝐀 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝, 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐤𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.𝟑𝟗

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 (ʿ𝐚𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 (𝐀𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐀𝐬-𝐒̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.𝟒𝟖 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚’𝐰𝐢̄𝐥), 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚ʿ𝐭̣𝐢̄𝐥), 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 (𝐭𝐚𝐦𝐭𝐡𝐢̄𝐥), 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 (𝐭𝐚𝐤𝐲𝐢̄𝐟).𝟒𝟖 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧.

𝟐.𝟎 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐧-𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧

𝟐.𝟏 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐀: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬

𝟐.𝟏.𝟏 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱,” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐬𝐤𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐭 𝐢𝐭.𝟒𝟎 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐭 𝐢𝐭, 𝐨𝐫 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐆𝐨𝐝, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟒𝟎

𝟐.𝟏.𝟐 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐐𝐚̄𝐝𝐢𝐫

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞, 𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚̄𝐥𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥-ʿ𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐧, 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.𝟒𝟏 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐚 “𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐬𝐪𝐮𝐚𝐫𝐞” 𝐨𝐫 𝐚 “𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐭” 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐧𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠.𝟒𝟏 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥-𝐐𝐚̄𝐝𝐢𝐫 (𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥), 𝐀𝐥-ʿ𝐀𝐳𝐢̄𝐳 (𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲), 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐪𝐭𝐚𝐝𝐢𝐫 (𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭). 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟏:𝟐𝟕 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚 (𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐤), 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟏:𝟐𝟕).𝟓𝟏 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞

𝐀𝐥-ʿ𝐀𝐳𝐢̄𝐳 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 “𝐧𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐞𝐧𝐝,” 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟏:𝟐𝟖 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐛𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 “𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” 𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.𝟓𝟏

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫 (𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞) 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐀𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-ʿ𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐧, 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥.𝟏𝟐 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐩𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱 𝐛𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐜𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝟐.𝟐 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐁: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐂𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐀𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬

𝟐.𝟐.𝟏 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐃𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐔𝐧𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐃𝐞𝐢𝐭𝐲

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐨, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐟𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬.𝟓𝟐 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐝𝐣𝐮𝐬𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭, 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐞-𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐜, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐭𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐬𝐦𝐨𝐬.

𝟐.𝟐.𝟐 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬: 𝐌𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐚̄’ 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫 (𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞) 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐍𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞𝐬) 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓𝟕:𝟐𝟐).𝟐𝟏

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐫 “𝐮𝐧𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝” 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐭𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐮̄𝐦 (𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐫) 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 (𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟒𝟗

𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲-𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐈𝐛𝐫𝐚̄𝐡𝐢̄𝐦, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦”, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞.

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐜𝐨𝐨𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐟𝐞” 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟏:𝟔𝟗).𝟐 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐫𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐮𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚̄𝐧, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦”, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐯𝐚𝐥𝐢𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 “𝐢𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬,” 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟓𝟑

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚̄𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐞. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞, 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥.

𝐀𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-ʿ𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫 (𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐖𝐢𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.𝟏𝟔 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦—𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐞—𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞.

𝟑.𝟎 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐝𝐢𝐜𝐲: 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦, 𝐓𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠

𝟑.𝟏 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐂: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬

𝟑.𝟏.𝟏 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱 𝐨𝐟 𝐚 𝐁𝐞𝐧𝐞𝐯𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐎𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐨𝐥𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬—𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐲—𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥-𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 (𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐡̣𝐦𝐚̄𝐧, 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐡̣𝐢̄𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐲𝐞𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐢𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝.𝟒𝟐 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜, 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭.

𝟑.𝟏.𝟐 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐓𝐞𝐬𝐭 (𝐁𝐚𝐥𝐚̄’) 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐞-𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 (𝐚𝐥-𝐡̣𝐢𝐤𝐦𝐚𝐡). 𝐋𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 (𝐛𝐚𝐥𝐚̄’ 𝐨𝐫 𝐟𝐢𝐭𝐧𝐚𝐡) 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬.𝟓𝟓 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞: “𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐀𝐥𝐥-𝐅𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟔𝟕:𝟐).𝟓𝟔

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧.

𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐇𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐧, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐬”.𝟓𝟒 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦

𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐈𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬”.𝟓𝟔 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐢𝐟𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐧𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐨𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐬̣𝐚𝐛𝐫) 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰𝐳𝐚̄𝐧, 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫’𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟐𝟎 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞.𝟐𝟎 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐥𝐢𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐢𝐝̣𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦.𝟓𝟒 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥—𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝—𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 “𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭” 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 “𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭,” 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 “𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭” 𝐨𝐫 “𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧,” 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.𝟐𝟎

𝟑.𝟐 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐃: 𝐎𝐧𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬

𝟑.𝟐.𝟏 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞, 𝐝𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥, 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐳𝐞𝐫𝐨-𝐬𝐮𝐦, 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲, 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝟑.𝟐.𝟐 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬: 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 (𝐀𝐥-𝐇̣𝐚𝐤𝐢̄𝐦)

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 (𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫).𝟐𝟏 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 (𝐚𝐥-𝐡̣𝐢𝐤𝐦𝐚𝐡).

𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬 “𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦”.𝟑𝟗 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐢𝐝̣𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐥𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥—𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥, 𝐞𝐧𝐝. 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 “𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬,” 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐥 𝐇𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫’𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞.𝟓𝟓 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐧𝐞.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫—𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟐:𝟑𝟎).𝟐𝟖 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞, 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞. 𝐀 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢̄ 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦”.𝟓𝟔 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞-𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐝, 𝐚 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞.

𝟒.𝟎 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲

𝟒.𝟏 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐄: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐅𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲

𝟒.𝟏.𝟏 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐄𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐚 𝐌𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐅𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐉.𝐋. 𝐌𝐚𝐜𝐤𝐢𝐞.𝟑𝟗 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝟏. 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭 (𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥).

𝟐. 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐛𝐞𝐧𝐞𝐯𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭 (𝐚𝐥𝐥-𝐠𝐨𝐨𝐝).

𝟑. 𝐄𝐯𝐢𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲.𝟑𝟗 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬: 𝐢𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥, 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥.

𝐈𝐟 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥-𝐠𝐨𝐨𝐝, 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥. 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥, 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬.𝟑𝟗

𝟒.𝟏.𝟐 𝐂𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢/𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢 𝐏𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐯𝐢𝐥

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲, 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐠𝐨𝐨𝐝” 𝐚𝐧𝐝 “𝐞𝐯𝐢𝐥,” 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝. 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, “𝐠𝐨𝐨𝐝” 𝐚𝐧𝐝 “𝐞𝐯𝐢𝐥” 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 (𝐚𝐥-𝐡̣𝐢𝐤𝐦𝐚𝐡) 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧.𝟐𝟎

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-ʿ𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬, 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐝, 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥, 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 (𝐚𝐥-𝐢𝐫𝐚̄𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐰𝐧𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 (𝐚𝐥-𝐢𝐫𝐚̄𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐡-𝐬𝐡𝐚𝐫ʿ𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡).𝟐𝟎 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.𝟏𝟔

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭, 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐥𝐢𝐟𝐞.𝟓𝟒 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐬 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝, 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐝𝐫𝐢𝐥𝐞𝐞𝐦𝐚: 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥, 𝐚𝐥𝐥-𝐠𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐥𝐥-𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐩 𝐬𝐞𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐧𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.𝟑𝟗

𝟒.𝟐 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲

𝟒.𝟐.𝟏 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠

𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐚𝐧𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐧𝐨𝐧-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫. 𝐎𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦”, 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬.𝟓𝟖 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 “𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥” 𝐚𝐭 𝐚 “𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.𝟔𝟎

𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐭𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞.𝟔𝟎 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐞—𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥, 𝐢𝐦𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥 𝐆𝐨𝐝—𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.𝟒𝟐

𝟒.𝟐.𝟐 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐕𝐢𝐞𝐰: 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲 “ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄ 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦”, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦”, 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐫𝐧𝐚𝐭𝐞.𝟔𝟏 𝐇𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐌𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 ˹𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝˺ 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦.

𝐒𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲, “𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.” 𝐒𝐭𝐨𝐩!— 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐎𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝. 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦! 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐨𝐧!” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟕𝟏).𝟔𝟏

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐆𝐨𝐝, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦” (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟓𝟕). 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟓𝟖) 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭.𝟔𝟏 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲.

𝟒.𝟑 𝐄𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞’𝐬 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝟒.𝟑.𝟏 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐮𝐥𝐭𝐬

𝐀 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐒𝐭. 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬, 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧 “𝐮𝐧𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞” 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.𝟔𝟐 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 “𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐞𝐫𝐞𝐨𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬” 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐬.𝟔𝟐

𝐀 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬.𝟔𝟒 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐬.𝟔𝟓

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐄𝐯𝐢𝐥” 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬.𝟑𝟗 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 (𝐀𝐥-𝐇̣𝐚𝐤𝐢̄𝐦), 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐚𝐤 (𝐝𝐚ʿ𝐢̄𝐟) 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 (𝐦𝐚𝐰𝐝̣𝐮̄ʿ) 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐥𝐮𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚̄𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞.𝟑𝟏

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐢𝐚𝐬.

𝟓.𝟎 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧

𝟓.𝟏 𝐒𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐅𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐧𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐧𝐨𝐧-𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝, 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫 (𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥-𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞-𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 (𝐛𝐚𝐥𝐚̄’) 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 (𝐚𝐥-𝐡̣𝐢𝐤𝐦𝐚𝐡). 𝐒𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐦𝐧𝐢𝐛𝐞𝐧𝐞𝐯𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐱𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥, 𝐚𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐝𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲.

𝟓.𝟐 𝐈𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐯𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡̣𝐢̄𝐝—𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡—𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐪𝐚𝐝𝐚𝐫—𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦—𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞.

𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐜𝐞𝐬

𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐱 𝐀: 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬

𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞	𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧	𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟓𝟕	“𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐦, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐲 𝐡𝐢𝐦; 𝐛𝐮𝐭 [𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫] 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦.”	“𝐖𝐚 𝐦𝐚̄ 𝐪𝐚𝐭𝐚𝐥𝐮̄𝐡𝐮 𝐰𝐚 𝐦𝐚̄ 𝐬̣𝐚𝐥𝐚𝐛𝐮̄𝐡𝐮 𝐰𝐚 𝐥𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐮𝐛𝐛𝐢𝐡𝐚 𝐥𝐚𝐡𝐮𝐦.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟓𝟖	“𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐀𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐢𝐬𝐞.”	“𝐁𝐚𝐥 𝐫𝐚𝐟𝐚ʿ𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐢𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐤𝐚̄𝐧𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐀𝐳𝐢̄𝐳𝐚𝐧 𝐇̣𝐚𝐤𝐢̄𝐦𝐚̄.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟕𝟏	“𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡, 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐫𝐲, 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐌𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 [𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝] 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦. 𝐒𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲, ‘𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲.’ 𝐒𝐭𝐨𝐩!— 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐎𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝. 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦! 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐨𝐧! 𝐓𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐓𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬.”	“𝐘𝐚 𝐚𝐲𝐲𝐮𝐡𝐚 𝐚𝐥𝐥𝐚𝐝𝐡𝐢̄𝐧𝐚 𝐚̄𝐦𝐚𝐧𝐮̄ 𝐥𝐚̄ 𝐭𝐚𝐭𝐚𝐠𝐡𝐮̄ 𝐟𝐢̄ 𝐝𝐢̄𝐧𝐢𝐤𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐥𝐚̄ 𝐭𝐚𝐪𝐮̄𝐥𝐮̄ ʿ𝐚𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐚𝐥-𝐡̣𝐚𝐪𝐪. 𝐈𝐧𝐧𝐚𝐦𝐚̄ 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐢̄𝐡̣𝐮 ʿ𝐈̄𝐬𝐚̄ 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦𝐚 𝐫𝐚𝐬𝐮̄𝐥𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐤𝐚𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐮𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐪𝐚̄𝐡𝐚̄ 𝐢𝐥𝐚̄ 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦𝐚 𝐰𝐚 𝐫𝐮̄𝐡̣𝐮𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐡𝐮 𝐟𝐚’𝐚̄𝐦𝐢𝐧𝐮̄ 𝐛𝐢𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐫𝐮𝐬𝐮𝐥𝐢𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐥𝐚̄ 𝐭𝐚𝐪𝐮̄𝐥𝐮̄ 𝐭𝐡𝐚𝐥𝐚̄𝐭𝐡𝐚𝐡. 𝐈𝐧𝐭𝐚𝐡𝐮̄ 𝐤𝐡𝐚𝐲𝐫𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐤𝐮𝐦. 𝐈𝐧𝐧𝐚𝐦𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐢𝐥𝐚̄𝐡𝐮𝐧 𝐰𝐚̄𝐡̣𝐢𝐝. 𝐒𝐮𝐛𝐡̣𝐚̄𝐧𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐧 𝐲𝐚𝐤𝐮̄𝐧𝐚 𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐰𝐚𝐥𝐚𝐝. 𝐋𝐚𝐡𝐮 𝐦𝐚̄ 𝐟𝐢̄ 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐦𝐚̄𝐰𝐚̄𝐭𝐢 𝐰𝐚 𝐦𝐚̄ 𝐟𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐚𝐫𝐝̣. 𝐖𝐚 𝐤𝐚𝐟𝐚̄ 𝐛𝐢𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐰𝐚𝐤𝐢̄𝐥𝐚̄.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟏:𝟔𝟗	“𝐖𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐎 𝐟𝐢𝐫𝐞, 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐨𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐈𝐛𝐫𝐚̄𝐡𝐢̄𝐦!'”	“𝐐𝐮𝐥𝐧𝐚̄ 𝐲𝐚̄ 𝐧𝐚̄𝐫𝐮 𝐤𝐮̄𝐧𝐢̄ 𝐛𝐚𝐫𝐝𝐚𝐧 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦𝐚𝐧 ʿ𝐚𝐥𝐚̄ 𝐈𝐛𝐫𝐚̄𝐡𝐢̄𝐦.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟏:𝟐𝟕	“𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚 [𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐤], 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐀𝐥𝐥-𝐖𝐢𝐬𝐞.”	“𝐖𝐚 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐦𝐚̄ 𝐟𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐚𝐫𝐝̣𝐢 𝐦𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐣𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐚𝐪𝐥𝐚̄𝐦𝐮𝐧 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐡̣𝐫𝐮 𝐲𝐚𝐦𝐮𝐝𝐝𝐮𝐡𝐮 𝐦𝐢𝐧 𝐛𝐚ʿ𝐝𝐢𝐡𝐢 𝐬𝐚𝐛ʿ𝐚𝐭𝐮 𝐚𝐛𝐡̣𝐮𝐫𝐢𝐧 𝐦𝐚̄ 𝐧𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐭 𝐤𝐚𝐥𝐢𝐦𝐚̄𝐭𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡. 𝐈𝐧𝐧𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐚 ʿ𝐀𝐳𝐢̄𝐳𝐮𝐧 𝐇̣𝐚𝐤𝐢̄𝐦.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟏:𝟐𝟖	“𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐇𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠.”	“𝐌𝐚̄ 𝐤𝐡𝐚𝐥𝐚𝐪𝐮𝐤𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐥𝐚̄ 𝐛𝐚ʿ𝐭𝐡𝐮𝐤𝐮𝐦 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐤𝐚-𝐧𝐚𝐟𝐬 𝐰𝐚𝐡̣𝐢𝐝𝐚𝐡. 𝐈𝐧𝐧𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐒𝐚𝐦𝐢̄ʿ𝐮𝐧 𝐁𝐚𝐬̣𝐢̄𝐫.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟐:𝟑𝟎	“𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫—𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐝𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡.”	“𝐖𝐚 𝐦𝐚̄ 𝐚𝐬̣𝐚̄𝐛𝐚𝐤𝐮𝐦 𝐦𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐬̣𝐢̄𝐛𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐟𝐚 𝐛𝐢𝐦𝐚̄ 𝐤𝐚𝐬𝐚𝐛𝐚𝐭 𝐚𝐲𝐝𝐢̄𝐤𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐲𝐚ʿ𝐟𝐮 ʿ𝐚𝐧 𝐤𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓𝟕:𝟐𝟐	“𝐍𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞𝐬) 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐲.”	“𝐌𝐚̄ 𝐚𝐬̣𝐚̄𝐛𝐚 𝐦𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐬̣𝐢̄𝐛𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐟𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐚𝐫𝐝̣𝐢 𝐰𝐚 𝐥𝐚̄ 𝐟𝐢̄ 𝐚𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐤𝐮𝐦 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐟𝐢̄ 𝐤𝐢𝐭𝐚̄𝐛𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧 𝐪𝐚𝐛𝐥𝐢 𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐛𝐫𝐚’𝐚𝐡𝐚̄. 𝐈𝐧𝐧𝐚 𝐝𝐡𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐚 ʿ𝐚𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐲𝐚𝐬𝐢̄𝐫.”
𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟔𝟕:𝟐	“𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐀𝐥𝐥-𝐅𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠.”	“𝐀𝐥𝐥𝐚𝐝𝐡𝐢̄ 𝐤𝐡𝐚𝐥𝐚𝐪𝐚 𝐚𝐥-𝐦𝐚𝐰𝐭𝐚 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐡̣𝐚𝐲𝐚̄𝐭𝐚 𝐥𝐢-𝐲𝐚𝐛𝐥𝐮𝐰𝐚𝐤𝐮𝐦 𝐚𝐲𝐲𝐮𝐤𝐮𝐦 𝐚𝐡̣𝐬𝐚𝐧𝐮 ʿ𝐚𝐦𝐚𝐥𝐚̄. 𝐖𝐚 𝐡𝐮𝐰𝐚 𝐚𝐥-ʿ𝐀𝐳𝐢̄𝐳𝐮 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐟𝐮̄𝐫.”

𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐱 𝐁: 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐈𝐬𝐧𝐚̄𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡

𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡	𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧	𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧	𝐈𝐬𝐧𝐚̄𝐝	𝐆𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠
𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟕𝟒𝟔𝟒	𝐖𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐤𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐈𝐟 𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞…’ 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐖𝐢𝐥𝐥.	“𝐈𝐝𝐡𝐚̄ 𝐝𝐚ʿ𝐚𝐰𝐭𝐮𝐦𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐟𝐚ʿ𝐳𝐢𝐦𝐮̄ 𝐟𝐢̄ 𝐚𝐝-𝐝𝐮ʿ𝐚̄ʾ𝐢 𝐰𝐚 𝐥𝐚̄ 𝐲𝐚𝐪𝐮̄𝐥𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐚𝐡̣𝐚𝐝𝐮𝐤𝐮𝐦 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐢’𝐭𝐚 𝐟𝐚-𝐚ʿ𝐭̣𝐢𝐧𝐢̄ 𝐟𝐚-𝐢𝐧𝐧𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐥𝐚̄ 𝐦𝐮𝐬𝐭𝐚𝐤𝐫𝐢𝐡𝐚 𝐥𝐚𝐡𝐮̄.”	𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐧𝐚𝐬: 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐝𝐝𝐚𝐝 » ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐖𝐚̄𝐫𝐢𝐭𝐡 » ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-ʿ𝐀𝐳𝐢̄𝐳 » 𝐀𝐧𝐚𝐬.	𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ (𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜)
𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟕𝟒𝟔𝟗	𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐒𝐨𝐥𝐨𝐦𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐨𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐱𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐬𝐥𝐞𝐞𝐩) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐲 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐠𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 (𝐚 𝐛𝐨𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐢𝐧𝐭𝐨) 𝐚 𝐜𝐚𝐯𝐚𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐂𝐚𝐮𝐬𝐞.” 𝐒𝐨 𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈𝐟 𝐒𝐨𝐥𝐨𝐦𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝; ‘𝐈𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐖𝐢𝐥𝐥,’ 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 (𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝-𝐛𝐞) 𝐜𝐚𝐯𝐚𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐂𝐚𝐮𝐬𝐞.”	“𝐐𝐚̄𝐥𝐚 𝐧𝐚𝐛𝐢𝐲𝐲𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐒𝐮𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚̄𝐧𝐮 𝐛𝐢𝐧 𝐃𝐚̄𝐰𝐮̄𝐝𝐚 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢𝐦𝐚̄ 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦𝐮 𝐥𝐚-𝐚𝐭̣𝐮̄𝐟𝐚𝐧𝐧𝐚 𝐚𝐥𝐥𝐚𝐲𝐥𝐚𝐭𝐚 ʿ𝐚𝐥𝐚̄ 𝐦𝐢ʾ𝐚𝐭𝐢 𝐢𝐦𝐫𝐚ʾ𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐭𝐚𝐰𝐥𝐢𝐝 𝐤𝐮𝐥𝐥𝐮 𝐢𝐦𝐫𝐚ʾ𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐠𝐡𝐮𝐥𝐚̄𝐦𝐚𝐧 𝐲𝐮𝐪𝐚̄𝐭𝐢𝐥𝐮 𝐟𝐢̄ 𝐬𝐚𝐛𝐢̄𝐥𝐢 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢. 𝐅𝐚-𝐭̣𝐚̄𝐟𝐚 ʿ𝐚𝐥𝐚̄ 𝐦𝐢ʾ𝐚𝐭𝐢 𝐢𝐦𝐫𝐚ʾ𝐚𝐡, 𝐟𝐚-𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐡𝐮𝐦 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐢𝐦𝐫𝐚ʾ𝐚𝐭𝐮𝐧 𝐰𝐚̄𝐡̣𝐢𝐝𝐚𝐭𝐮𝐧 𝐬𝐡𝐢𝐪𝐪𝐚 𝐫𝐚𝐣𝐮𝐥. 𝐐𝐚̄𝐥𝐚 𝐫𝐚𝐬𝐮̄𝐥𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 ﷺ 𝐥𝐚𝐰 𝐪𝐚̄𝐥𝐚 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐥𝐚𝐪𝐚̄𝐭𝐚𝐥𝐮̄ 𝐟𝐢̄ 𝐬𝐚𝐛𝐢̄𝐥𝐢 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐤𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮𝐦 𝐚𝐣𝐦𝐚ʿ𝐢̄𝐧.”	𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚.	𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ (𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜)
𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟐𝟗𝟗𝟗	𝐖𝐨𝐧𝐝𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦.	“ʿ𝐀𝐣𝐚𝐛𝐚𝐧 𝐥𝐢 𝐚𝐦𝐫𝐢 𝐚𝐥-𝐦𝐮ʾ𝐦𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐚 𝐚𝐦𝐫𝐚𝐡𝐮 𝐤𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐤𝐡𝐚𝐲𝐫𝐮𝐧 𝐰𝐚 𝐥𝐚̄𝐢𝐬𝐚 𝐝𝐡𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐚 𝐥𝐢-𝐚𝐡̣𝐚𝐝𝐢𝐧 𝐢𝐥𝐥𝐚̄ 𝐥𝐢-𝐚𝐥-𝐦𝐮ʾ𝐦𝐢𝐧. 𝐈𝐧 𝐚𝐬̣𝐚̄𝐛𝐚𝐭𝐡𝐮 𝐬𝐚𝐫𝐫𝐚̄ʾ𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐤𝐚𝐫𝐚 𝐟𝐚-𝐤𝐚̄𝐧𝐚 𝐤𝐡𝐚𝐲𝐫𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐡𝐮̄, 𝐰𝐚 𝐢𝐧 𝐚𝐬̣𝐚̄𝐛𝐚𝐭𝐡𝐮 𝐝̣𝐚𝐫𝐫𝐚̄ʾ𝐮 𝐬̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚 𝐟𝐚-𝐤𝐚̄𝐧𝐚 𝐤𝐡𝐚𝐲𝐫𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐡𝐮̄.”	𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐡𝐚𝐢𝐛.	𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ (𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜)
𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 𝟐𝟑𝟗𝟔	𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬. 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.	“𝐈𝐧𝐧𝐚 ʿ𝐢𝐳̣𝐚𝐦𝐚 𝐚𝐥-𝐣𝐚𝐳𝐚̄ʾ𝐢 𝐦𝐚ʿ𝐚 ʿ𝐢𝐳̣𝐚𝐦𝐢 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐥𝐚̄ʾ𝐢 𝐰𝐚 𝐢𝐧𝐧𝐚 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐚 𝐢𝐝𝐡𝐚̄ 𝐚𝐡̣𝐚𝐛𝐛𝐚 𝐪𝐚𝐰𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐭𝐚𝐥𝐚̄𝐡𝐮𝐦 𝐟𝐚-𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐚𝐝̣𝐢𝐲𝐚 𝐟𝐚-𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐫-𝐫𝐢𝐝̣𝐚̄ 𝐰𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐤𝐡𝐢𝐭̣𝐚 𝐟𝐚-𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐤𝐡𝐚𝐭̣.”	𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤.	𝐇̣𝐚𝐬𝐚𝐧 (𝐆𝐨𝐨𝐝)
𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟓𝟑𝟐𝟏	𝐈𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬.	“𝐌𝐚𝐧 𝐲𝐮𝐫𝐢𝐝𝐢 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 𝐛𝐢𝐡𝐢 𝐤𝐡𝐚𝐲𝐫𝐚𝐧 𝐲𝐮𝐬̣𝐢𝐛 𝐦𝐢𝐧𝐡𝐮.”	𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐢𝐫𝐚.	𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ (𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜)

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Refutation of the false claim that Allah, Glorified and Exalted be He, is powerless and cannot aid the oppressed and the wronged among the Muslims in Gaza and everywhere.

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