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𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 & 𝐌𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬: 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐨𝐝, 𝐁𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐠𝐥𝐲

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين

[𝟏/𝟐]

𝐌𝐮𝐬𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐭? 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 “𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟”? 𝐈𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐅𝐚𝐭𝐰𝐚̄ 𝐨𝐟 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠?

𝐂𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨’𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐞𝐧 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐆𝐨𝐝-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐪𝐡?

𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 “𝐜𝐥𝐞𝐫𝐠𝐲” 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐮𝐦 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞?

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚̄𝐦𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝?

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲 𝐢𝐬; 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐢𝐬𝐦𝐬, 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭; 𝐆𝐨𝐝-𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠.
𝐈𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐨𝐟 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠?

𝐂𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨’𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐞𝐧 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐆𝐨𝐝-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐅𝐢𝐪𝐡?

𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 “𝐜𝐥𝐞𝐫𝐠𝐲” 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐮𝐦 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞?

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚̄𝐦𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐚𝐝𝐞 𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢̄𝐝?

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐞𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲 𝐢𝐬; 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐢𝐬𝐦𝐬, 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭; 𝐆𝐨𝐝-𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠.

♦
𝐍𝐨𝐰 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲’𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬: 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 (𝐡𝐮𝐤𝐦) 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐧-𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜? 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞’𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞, 𝐈’𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐥𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡.

𝐀 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲. 𝐁𝐮𝐭 𝐈 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐧𝐭. 𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐈 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐚𝐰 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬.

𝐈. 𝐃𝐄𝐅𝐈𝐍𝐈𝐍𝐆 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃
𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐰𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐨𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬. 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐪𝐚𝐥𝐥𝐚𝐝𝐚𝐡 – 𝐚 “𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐫” – 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬:

ِ‎وَضْعُ الْشَّيءِ فِي العُنُقِ مُحِيطاً بِه

– ‘𝐓𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐤 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐭.’𝟏 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝, 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟. 𝐇𝐞 𝐢𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐫.

𝐈𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬/𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬:

قَبُلُ قَوْلِ الغَيْرِ بِغَيْرِ حُجَّةٍ

– ‘𝐓𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟.’𝟐

𝐔𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 (‘𝐚𝐦𝐦𝐢) 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 (𝐝𝐚𝐥𝐢𝐥) 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞 (𝐭𝐚‘𝐥𝐢𝐥) 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦, 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦.𝟑

𝐈𝐈. 𝐔𝐍𝐃𝐄𝐑𝐒𝐓𝐀𝐍𝐃𝐈𝐍𝐆 𝐈𝐉𝐓𝐈𝐇𝐀̄𝐃
𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐋𝐚𝐰 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐪𝐡: 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞”, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐟𝐚𝐪𝐢𝐡𝐚, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠: “𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝”. 𝐅𝐢𝐪𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞-𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠,𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 ﷺ 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐚𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞; 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 – 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭.

𝐍𝐨𝐰 “𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 (𝐥𝐢𝐭. “𝐞𝐱𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧”), 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 – 𝐚 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐅𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫 – 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘ – 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰 – 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐨𝐠𝐲 (𝐪𝐢𝐲𝐚𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚‘) – 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐧 𝐮𝐩𝐡𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐬𝐤. 𝐎𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬: بَذْلُ المَجْهُوْد 𝐨𝐫 اِسْتِفْراغُ الْوُسْعِ

“𝐞𝐱𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭” 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭.𝟒 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧! 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐭 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐫𝐟𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐰𝐞𝐛𝐬𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐭, 𝐨𝐫 𝐬𝐤𝐢𝐦𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐤𝐦 – 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐨𝐮𝐫𝐬, 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞.

𝐈𝐈𝐈. 𝐀𝐍 𝐈𝐍𝐒𝐈𝐆𝐇𝐓 𝐈𝐍𝐓𝐎 𝐈𝐉𝐓𝐈𝐇𝐀̄𝐃
𝐈𝐇𝐀̄𝐃
𝐉𝐮𝐦𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐧 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲, 𝐥𝐞𝐭’𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝. 𝐍𝐨𝐰 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 – 𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫‘𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞’𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐀 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐥𝐚𝐪. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝-𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭. 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: ‘𝐈 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 (𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛),’ 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: ‘𝐈 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 (𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛),’ 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

نَعَمْ، مَنْ بَلَغَ رُتْبَة الاجْتِهَاد، وَشَهِد لَهُ بِذَلِكَ عِدَّة مِنَ الأَئِمَّةِ، لَمْ يَسُغْ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ، كَمَا أَنَّ الفَقِيْه المُبتدئ وَالعَامِي الَّذِي يَحفظ القُرْآن أَوْ كَثِيْراً مِنْهُ لاَ يَسوَغُ لَهُ الاجْتِهَاد أَبَداً، فَكَيْفَ يَجْتَهِدُ، وَمَا الَّذِي يَقُوْلُ؟ وَعلاَم يَبنِي؟ وَكَيْفَ يَطيرُ وَلَمَّا يُرَيِّش؟

“𝐘𝐞𝐬! 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐌𝐮𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐧𝐨𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐲? 𝐎𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧? 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐰𝐢𝐧𝐠𝐬?𝟓

𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:

الفَقِيْهُ المنتهِي اليَقظ الفَهِم المُحَدِّث، الَّذِي قَدْ حَفِظ مُخْتَصَراً فِي الْفُرُوع، وَكِتَاباً فِي قوَاعد الأُصُوْل، وَقرَأَ النَّحْو، وَشَاركَ فِي الفضَائِل مَعَ حِفْظِهِ لِكِتَابِ اللهِ وَتشَاغله بتَفْسِيْره وَقوَةِ مُنَاظرتِهِ، فَهَذِهِ رُتْبَة مِنْ بلغَ الاجْتِهَاد المُقيَّد، وَتَأَهَّل لِلنظر فِي دلاَئِل الأَئِمَّة، فَمتَى وَضحَ لَهُ الحَقُّ فِي مَسْأَلَة، وَثبت فِيْهَا النَّصّ، وَعَمِلَ بِهَا أَحَدُ الأَئِمَّةِ الأَعْلاَمِ كَأَبِي حَنِيْفَةَ مِثْلاً، أَوْ كَمَالِك، أَوِ الثَّوْرِيِّ، أَوِ الأَوْزَاعِيِّ، أَوِ الشَّافِعِيِّ، وَأَبِي عُبَيْدٍ، وَأَحْمَدَ، وَإِسْحَاق، فَلْيَتَّبع فِيْهَا الحَقّ وَلاَ يَسْلُكِ الرّخصَ، وَلِيَتَوَرَّع، وَلاَ يَسَعُه فِيْهَا بَعْدَ قيَام الحُجَّة عَلَيْهِ تَقليدٌ.

‘𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 – 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐧 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐱𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲; 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫; 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐮𝐬𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬; 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐩, 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐢𝐧𝐝 – 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚 𝐫𝐚𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢, 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐳𝐚‘𝐢, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝, 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪, 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 [𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐬] 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡; 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.’𝟔

𝐍𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚‘𝐰𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 (𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭, 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬) 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐨𝐭𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥-𝐬𝐞𝐭 𝐭𝐨 “𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞” 𝐚𝐧𝐝 “𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡-𝐮𝐩” 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬! 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐚𝐧𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐥𝐞𝐬𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲, 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡. 𝐅𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐬𝐞𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐫𝐮𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐤!

𝐈𝐕. 𝐃𝐈𝐕𝐈𝐍𝐄 𝐋𝐀𝐖 𝐀𝐍𝐃 𝐓𝐇𝐄 𝐃𝐄𝐓𝐀𝐈𝐋
𝐋𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐡𝐮𝐟𝐟𝐥𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝. 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐮𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐥, “𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐚𝐧𝐝 “𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥” 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞. 𝐈𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 (𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 – 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐥 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥! 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐝, 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝:

فَعَلَيْكَ باِلتَّفْصِيْلِ وَالتَّميِيْزِ فَال/إِطْلاقُ والإجْمالُ دُوْنَ بَيانِ
قَدْ أفْسَدَا هَذَا الوُجُودَ وخَبَّطَا الْ /أَذْهانَ وَالآراءَ كُلَّ زَمانِ

‘𝐓𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧;
𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐢𝐧𝐞𝐝
𝐅𝐨𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧;
𝐈𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐠𝐞.’ 𝟕

𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬: 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝. 𝐆𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐛 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐨𝐧𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞: ‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 [𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞], 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞; 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠: “𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟.” 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬: 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.’𝟖

𝐕. 𝐓𝐇𝐄 𝐏𝐑𝐄𝐒𝐂𝐑𝐈𝐁𝐄𝐃 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃
𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐬𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐧𝐪𝐢𝐭𝐢, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

وَالتَّحْقِيقُ : أَنَّ التَّقْلِيدَ مِنْهُ مَا هُوَ جَائِزٌ، وَمِنْهُ مَا لَيْسَ بِجَائِزٍ … أَمَّا التَّقْلِيدُ الْجَائِزُ الَّذِي لَا يَكَادُ يُخَالِفُ فِيهِ أَحَدٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ، فَهُوَ تَقْلِيدُ الْعَامِّيِّ عَالِمًا أَهْلًا لَلْفُتْيَا فِي نَازِلَةٍ نَزَلَتْ بِهِ ، وَهَذَا النَّوْعُ مِنَ التَّقْلِيدِ كَانَ شَائِعًا فِي زَمَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا خِلَافَ فِيهِ. فَقَدْ كَانَ الْعَامِّيُّ يَسْأَلُ مَنْ شَاءَ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ حُكْمِ النَّازِلَةِ تَنْزِلُ بِهِ ، فَيُفْتِيهِ فَيَعْمَلُ بِفُتْيَاهُ

‘𝐈𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 … 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐬𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐯𝐨𝐠𝐮𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 ﷺ 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 ﷺ 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧, 𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭.’𝟗

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫:

‘𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐩𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬: 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐟𝐢𝐪𝐡) 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬); 𝐧𝐨𝐫 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭.
‘𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐰 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 … 𝐲𝐞𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬.

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭, 𝐟𝐨𝐫: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐚𝐫. [𝟐:𝟐𝟖𝟔]
‘𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲, 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

– 𝐒𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰. [𝟐𝟏:𝟕];

𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 ﷺ 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐲:

أَلاَّ سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ

– “𝐖𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐨𝐭? 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤.”𝟏𝟎

‘𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞𝐧’𝐭 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 – 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 – 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡. 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐪𝐮𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬; 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫.’𝟏𝟏

𝐕𝐈. 𝐂𝐎𝐍𝐒𝐄𝐍𝐒𝐔𝐒 𝐎𝐕𝐄𝐑 𝐓𝐇𝐄 𝐏𝐑𝐄𝐒𝐂𝐑𝐈𝐁𝐄𝐃 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃
𝐀𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚‘), 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐥𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱𝐲; 𝐨𝐟 𝐚𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐚’𝐥-𝐣𝐚𝐦𝐚‘𝐚𝐡. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭.
𝐒𝐨, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐝𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝:

وَأَمَّا التَّقْلِيدُ فِي الْفُرُوعِ فَهُوَ جَائِزٌ إِجْمَاعًا

– ‘𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 (𝐟𝐮𝐫𝐮‘), 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬.’𝟏𝟐

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭𝐮𝐛𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧:

‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.’𝟏𝟑

𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐝𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤:

وَذَهَبَ بَعْضُ الْقَدَرِيَّةِ إِلَى أَنَّ الْعَامَّةَ يَلْزَمُهُمُ النَّظَرُ في الدَّلِيْلِ في الْفُرُوْعِ أَيْضاً ، وَهُوَ بَاطِلٌ بِإِجْمَاعِ الصَّحَابَةِ

‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐮‘. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.’𝟏𝟒

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐭𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐝‘𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡: 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐭𝐞𝐫𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬.

𝐕𝐈𝐈. 𝐓𝐇𝐄 𝐌𝐔𝐐𝐀𝐋𝐋𝐈𝐃 & 𝐓𝐇𝐄 𝐂𝐎𝐌𝐏𝐋𝐄𝐓𝐄 𝐏𝐈𝐂𝐓𝐔𝐑𝐄
𝐍𝐨𝐰 𝐢𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟, 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬, 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝? 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐟𝐮𝐫𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫. 𝐇𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬:

فَأَمَّا مَنْ لَمْ يَعْرِفْ إلَّا قَوْلَ عَالِمٍ وَاحِدٍ وَحُجَّتَهُ دُونَ قَوْلِ الْعَالِمِ الْآخَرِ وَحُجَّتِهِ فَإِنَّهُ مِنْ الْعَوَامِّ الْمُقَلِّدِينَ؛ لَا مِنْ الْعُلَمَاءِ الَّذِينَ يُرَجِّحُونَ وَيُزَيِّفُونَ

‘𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝𝐬. 𝐇𝐞 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐢𝐧𝐠-𝐮𝐩 [𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬].’𝟏𝟓

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨𝐨 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐛𝐮𝐥𝐤 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 (𝐚𝐥𝐛𝐞𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭). 𝐓𝐡𝐢𝐬 “𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞” 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭:

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬 (𝐭𝐚‘𝐚𝐫𝐫𝐮𝐝 𝐚𝐥-𝐚𝐝𝐢𝐥𝐥𝐚𝐡).

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬: (𝐢) 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬; 𝐚𝐧𝐝 (𝐢𝐢) 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫.

𝐕𝐈𝐈𝐈. 𝐋𝐄𝐓 𝐔𝐒 𝐀𝐋𝐋 𝐆𝐑𝐎𝐖 𝐈𝐍 𝐒𝐀𝐂𝐑𝐄𝐃 𝐋𝐄𝐀𝐑𝐍𝐈𝐍𝐆
𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ

– ‘𝐖𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞.’𝟏𝟔

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬:

مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ لاَ يَتَعَلَّمُهُ إِلاَّ لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

– ‘𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐬𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐦𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.’𝟏𝟕

𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬. 𝐀𝐬 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐮𝐦𝐛, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐋𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐆𝐨𝐝-𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐮𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐝𝐢𝐧), 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫, 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢’𝐬 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐜𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰, 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬. 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝𝐢 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝:

‘𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐠𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 ﷺ – 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬, 𝐳𝐚𝐤𝐚𝐭, 𝐨𝐫 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲, 𝐢𝐧𝐭𝐨𝐱𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐞𝐭𝐜. 𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝: 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 (‘𝐢𝐛𝐚𝐝𝐚𝐭) 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐦𝐮‘𝐚𝐦𝐚𝐥𝐚𝐭). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝.’𝟏𝟖

𝐒𝐨 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫‘𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫-𝐜𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐚𝐦𝐛𝐢𝐠𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬; 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬, 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐨, 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐞𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

– 𝐒𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰. [𝟐𝟏:𝟕].

𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐈’𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐚𝐲. 𝐈𝐭’𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭. 𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬, 𝐞𝐫𝐮𝐝𝐢𝐭𝐞 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐨𝐫 𝐚 𝐡𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦: 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐬, 𝐬𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐛𝐫𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐛𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫, 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐈𝐗. 𝐆𝐎𝐎𝐃 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃: 𝐓𝐇𝐄 𝐁𝐎𝐓𝐓𝐎𝐌 𝐋𝐈𝐍𝐄
𝐈𝐭 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐭𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐨𝐢𝐥𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐞𝐧𝐜𝐚𝐩𝐬𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

وَاَلَّذِي عَلَيْهِ جَمَاهِيرُ الْأُمَّةِ أَنَّ الِاجْتِهَادَ جَائِزٌ فِي الْجُمْلَةِ؛ وَالتَّقْلِيدَ جَائِزٌ فِي الْجُمْلَةِ لَا يُوجِبُونَ الِاجْتِهَادَ عَلَى كُلِّ أَحَدٍ وَيُحَرِّمُونَ التَّقْلِيدَ وَلَا يُوجِبُونَ التَّقْلِيدَ عَلَى كُلِّ أَحَدٍ وَيُحَرِّمُونَ الِاجْتِهَادَ وَأَنَّ الِاجْتِهَادَ جَائِزٌ لِلْقَادِرِعَلَى الِاجْتِهَادِ وَالتَّقْلِيدَ جَائِزٌ لِلْعَاجِزِ عَنْ الِاجْتِهَادِ

‘𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥. 𝐈𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭.’𝟏𝟗

𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞-𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬:

لَا يَجُوزُ لِأَحَدِ أَنْ يُرْجِحَ قَوْلًا عَلَى قَوْلٍ بِغَيْرِ دَلِيلٍ، وَلَا يَتَعَصَّبُ لِقَوْلِ عَلَى قَوْلٍ وَلَا قَائِلٍ عَلَى قَائِلٍ بِغَيْرِ حُجَّةٍ؛ بَلْ مَنْ كَانَ مُقَلِّدًا لَزِمَ حُكْمَ التَّقْلِيدِ، فَلَمْ يُرَجِّحْ، وَلَمْ يُزَيِّفْ، وَلَمْ يُصَوِّبْ، وَلَمْ يُخَطِّئْ؛

‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐢𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫; 𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡-𝐮𝐩, 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞, 𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 [𝐚 𝐯𝐢𝐞𝐰] 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭.’𝟐𝟎

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬: ‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐬: “𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐈 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰” 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭:

“𝐈 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞.”’𝟐𝟏 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞. 𝐒𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐫𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐯𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐢𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐬 𝐞𝐠𝐨𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧. 𝐁𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐚𝐬! 𝐎𝐮𝐫 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐚𝐠𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐥𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐥𝐥-𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞!

𝐎𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡; 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 – 𝐢.𝐞. 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 “𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝-𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠.” 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜, 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐢𝐬: ‘𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.’ 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝? 𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡?

𝐗. 𝐓𝐇𝐄 𝐏𝐑𝐎𝐇𝐈𝐁𝐈𝐓𝐓𝐄𝐃 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃
𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝. 𝐇𝐞𝐫𝐞, 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐀 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨:

[𝟏] 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝;

[𝟐] 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲;

[𝟑] 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲.’𝟐𝟐

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠:

أَمَّا النَّوْعُ الْأَوَّلُ فَهُوَ ثَلَاثَةُ أَنْوَاعٍ : أَحَدُهَا: الْإِعْرَاضُ عَمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ وَ عَدَمُ الِالْتِفَاتِ إلَيْهِ اكْتِفَاءً بِتَقْلِيدِ الْآبَاءِ. الثَّانِي: تَقْلِيدُ مَنْ لَا يَعْلَمُ الْمُقَلِّدُ أَنَّهُ أَهْلٌ لَأَنْ يُؤْخَذَ بِقَوْلِهِ. الثَّالِثُ: التَّقْلِيدُ بَعْدَ قِيَامِ الْحُجَّةِ وَ ظُهُورِ الدَّلِيلِ عَلَى خِلَافِ قَوْلِ الْمُقَلَّدِ

‘𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬: 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝.‘𝟐𝟑

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬, 𝐬𝐰𝐞𝐞𝐩 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐈’𝐥𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬.

≈

𝟏. 𝐀𝐥-𝐓𝐮𝐟𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐬𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐰𝐝𝐚𝐡 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐌𝐮’𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟏𝟎𝐇), 𝟑:𝟔𝟓𝟎.

𝟐. 𝐀𝐥-𝐆𝐡𝐚𝐳𝐚𝐥𝐢, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐬𝐟𝐚 𝐦𝐢𝐧 ‘𝐈𝐥𝐦 𝐚𝐥-𝐔𝐬𝐮𝐥 (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐣𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟑𝟓𝟔𝐇), 𝟐:𝟑𝟖𝟕.

𝟑. 𝐒𝐞𝐞: 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐲𝐝, 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐤𝐡𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐚𝐬𝐬𝐚𝐥 𝐢𝐥𝐚 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝, 𝟏𝟒𝟏𝟏𝐇), 𝟏:𝟔𝟒.

𝟒. 𝐒𝐞𝐞: 𝐚𝐥-𝐁𝐚‘𝐥𝐢, 𝐓𝐚𝐥𝐤𝐡𝐢𝐬 𝐑𝐚𝐰𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐳𝐢𝐫 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐬𝐡𝐝, 𝟏𝟒𝟐𝟗𝐇), 𝟑𝟒𝟕.

𝟓. 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐀‘𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐮𝐛𝐚𝐥𝐚 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐌𝐮’𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟏𝟗𝐇), 𝟏𝟖:𝟏𝟗𝟏.

𝟔. 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟏𝟖:𝟏𝟗𝟏.

𝟕. 𝐀𝐥-𝐊𝐚𝐟𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢𝐲𝐚𝐡 (𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝, 𝟏𝟒𝟐𝟖𝐇), 𝐯𝐯.𝟕𝟕𝟒-𝟕𝟓; 𝟐𝟑𝟕.

𝟖. 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐲𝐝, 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐤𝐡𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐚𝐬𝐬𝐚𝐥, 𝟏:𝟔𝟒.

𝟗. 𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐧𝐪𝐢𝐭𝐢, 𝐀𝐝𝐰𝐚’ 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟏𝟕𝐇), 𝟕:𝟑𝟏𝟖.

𝟏𝟎. 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝. 𝐧𝐨.𝟑𝟑𝟔; 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐣𝐚𝐡, 𝐧𝐨.𝟓𝟕𝟐. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐢, 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐠𝐡𝐢𝐫 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢, 𝟏𝟒𝟎𝟔𝐇), 𝐧𝐨.𝟒𝟑𝟔𝟐.

𝟏𝟏. 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐮‘𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫, 𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐢’𝐥-𝐈𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐚’𝐥-𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 (𝐉𝐞𝐝𝐝𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐝𝐚𝐥𝐮𝐬, 𝟏𝟒𝟐𝟏𝐇), 𝟒𝟑-𝟔.

𝟏𝟐. 𝐑𝐚𝐰𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐳𝐢𝐫 𝐰𝐚 𝐉𝐚𝐧𝐧𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐧𝐚𝐳𝐢𝐫 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐑𝐮𝐬𝐡𝐝, 𝟏𝟒𝟏𝟒𝐇), 𝟑:𝟏𝟎𝟏𝟓

𝟏𝟑. 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐥𝐢 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟏𝟕𝐇), 𝟏𝟏:𝟏𝟖𝟏

𝟏𝟒. 𝐑𝐚𝐰𝐝𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐳𝐢𝐫, 𝟑:𝟏𝟎𝟏𝟗.

𝟏𝟓. 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛, 𝟏𝟒𝟏𝟐𝐇), 𝟑𝟓:𝟐𝟑𝟑.

𝟏𝟔. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐧𝐨.𝟐𝟔𝟗𝟗.

𝟏𝟕. 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, 𝐧𝐨.𝟑𝟔𝟔𝟒. 𝐀𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐢𝐧 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡𝐢𝐧 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝟏𝟒𝟐𝟐𝐇), 𝐧𝐨.𝟏𝟑𝟗𝟗.

𝟏𝟖. 𝐀𝐥-𝐅𝐚𝐪𝐢𝐡 𝐰𝐚’𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐚𝐟𝐚𝐪𝐪𝐢𝐡 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐈𝐟𝐭𝐚, 𝟏𝟑𝟖𝟗𝐇), 𝟐:𝟔𝟕.

𝟏𝟗. 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝟐𝟎:𝟐𝟎𝟑-𝟎𝟒.

𝟐𝟎. 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟑𝟓:𝟐𝟑𝟑.

𝟐𝟏. 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐤𝐡𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐚𝐬𝐬𝐚𝐥, 𝟏:𝟕𝟑.

𝟐𝟐. 𝐈‘𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐪𝐪𝐢‘𝐢𝐧 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝟏𝟒𝟐𝟑𝐇), 𝟑:𝟒𝟒𝟕.

𝟐𝟑. 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟑:𝟒𝟒𝟕.

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𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 & 𝐌𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬: 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐨𝐝, 𝐁𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐠𝐥𝐲 [𝟐/𝟐]

الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢̄𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐞 (𝐬𝐞𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞), 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠”. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐫-𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝; 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐝𝐝𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬. 𝐋𝐞𝐭’𝐬 𝐩𝐢𝐜𝐤 𝐮𝐩, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐥𝐞𝐭 𝐨𝐟𝐟, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 رحمه الله 𝐥𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢̄𝐝:

أَمَّا النَّوْعُ الْأَوَّلُ فَهُوَ ثَلَاثَةُ أَنْوَاعٍ : أَحَدُهَا: الْإِعْرَاضُ عَمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ وَ عَدَمُ الِالْتِفَاتِ إلَيْهِ اكْتِفَاءً بِتَقْلِيدِ الْآبَاءِ. الثَّانِي: تَقْلِيدُ مَنْ لَا يَعْلَمُ الْمُقَلِّدُ أَنَّهُ أَهْلٌ لَأَنْ يُؤْخَذَ بِقَوْلِهِ .الثَّالِثُ: التَّقْلِيدُ بَعْدَ قِيَامِ الْحُجَّةِ وَ ظُهُورِ الدَّلِيلِ عَلَى خِلَافِ قَوْلِ الْمُقَلَّدِ

‘𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬: 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝.’𝟏

𝐗𝐈. 𝐁𝐀𝐃 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃: 𝐅𝐎𝐋𝐋𝐎𝐖𝐈𝐍𝐆 𝐅𝐎𝐑𝐄𝐅𝐀𝐓𝐇𝐄𝐑𝐒
𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢̄𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐛𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 رحمه الله 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲:

إذَا بَلَغَ الرَّجُلُ فَعَلَيْهِ أَنْ يَقْصِدَ طَاعَةَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ حَيْثُ كَانَتْ وَلَا يَكُونُ مِمَّنْ: إذَا قِيلَ لَهُمْ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا. فَكُلُّ مَنْ عَدَلَ عَنْ اتِّبَاعِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَطَاعَةِ اللَّهِ وَالرَّسُولِ إلَى عَادَتِهِ وَعَادَةِ أَبِيهِ وَقَوْمِهِ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ الْمُسْتَحِقِّينَ لِلْوَعِيدِ. وَكَذَلِكَ مَنْ تَبَيَّنَ لَهُ فِي مَسْأَلَةٍ مِنْ الْمَسَائِلِ الْحَقُّ الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ بِهِ رَسُولَهُ ثُمَّ عَدَلَ عَنْهُ إلَى عَادَتِهِ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الذَّمِّ وَالْعِقَابِ. وَأَمَّا مَنْ كَانَ عَاجِزًا عَنْ مَعْرِفَةِ حُكْمِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَقَدْ اتَّبَعَ فِيهَا مَنْ هُوَ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ وَالدِّينِ وَلَمْ يَتَبَيَّنْ لَهُ أَنَّ قَوْلَ غَيْرِهِ أَرْجَحُ مِنْ قَوْلِهِ فَهُوَ مَحْمُودٌ يُثَابُ لَا يُذَمُّ عَلَى ذَلِكَ وَلَا يُعَاقَبُ

‘𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐬. 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨: 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦: “𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝,” 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲: “𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠.” [𝟐:𝟏𝟕𝟎] 𝐀𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞; 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨𝐤𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐫𝐦, 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐚𝐛𝐥𝐞 … 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲; 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐭, 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.’𝟐

𝐗𝐈𝐈. 𝐃𝐄𝐁𝐔𝐍𝐊𝐈𝐍𝐆 𝐀 𝐌𝐎𝐃𝐄𝐑𝐍 𝐌𝐘𝐓𝐇 𝐀𝐁𝐎𝐔𝐓 𝐅𝐎𝐑𝐄𝐅𝐀𝐓𝐇𝐄𝐑𝐒
𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐤𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲, 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢̄𝐝, 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐭𝐞𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 (𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭). 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄ 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

‘𝐎𝐧𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝; 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞, 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐬𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝.’𝟑

𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫:

فأمَّا التَّقْلِيدُ في الحقِّ فأصْلٌ مِنْ أُصُولِ الدِّينِ وعِصْمَةٌ مِنْ عِصْمِ المُسْلِمِيْنَ يَلجَأُ إِلَيْها الْجاهِلُ المُقَصِّرُ عَنْ دَرْكِ النَّظَرِ

‘𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨.’𝟒

𝐒𝐚𝐝𝐥𝐲, 𝐢𝐭’𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐛𝐞 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬; 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦? 𝐀𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐦𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐚𝐢𝐫𝐞𝐝. 𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐜𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡!

𝐈𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐢𝐩 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐯𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐨𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐨𝐠𝐮𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐱𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.

𝐗𝐈𝐈𝐈. 𝐁𝐀𝐃 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃: 𝐅𝐎𝐋𝐋𝐎𝐖𝐈𝐍𝐆 𝐑𝐎𝐆𝐔𝐄 𝐒𝐂𝐇𝐎𝐋𝐀𝐑𝐒𝐇𝐈𝐏
𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐩𝐞: 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬:

𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐮‘𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲: ‘𝐈𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐚 [𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲] 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐟 𝐚 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 [𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚], 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬.’𝟓

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢, 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐝𝐚𝐥𝐢𝐥). 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨. 𝐎𝐫 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐫𝐚𝐣𝐣𝐢𝐡; 𝐚 “𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐬𝐭,” 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬. 𝐈𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞; 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲:

‘𝐇𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝, 𝐮𝐧𝐚𝐩𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐛𝐢𝐭𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞. 𝐎𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭; 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭, 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐢𝐚 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐜𝐤 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫.’𝟔

𝐗𝐈𝐕. 𝐇𝐎𝐖 𝐀 𝐋𝐀𝐘𝐌𝐀𝐍 𝐃𝐄𝐂𝐈𝐃𝐄𝐒 𝐖𝐇𝐎 𝐈𝐒 𝐀 𝐌𝐔𝐅𝐓𝐈?
𝐀𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲:

[𝐢] 𝐄𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 ‘𝐢𝐣𝐚𝐳𝐚𝐡; 𝐚𝐧 “𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧”. [𝐢𝐢] 𝐇𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠. [𝐢𝐢𝐢] 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐩𝐞𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧. [𝐢𝐯] 𝐇𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞, 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫.

[𝐯] 𝐀 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢. (𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐬𝐞𝐮𝐝𝐨-𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 “𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫” 𝐬𝐲𝐧𝐝𝐫𝐨𝐦𝐞.) 𝐈𝐧 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟, 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐭𝐲 (𝐲𝐚𝐪𝐢𝐧), 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 (𝐚𝐠𝐡𝐥𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐳𝐚𝐧𝐧), 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 [𝐬]𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝.𝟕

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐱 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐇𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐚𝐬𝐤 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫, 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐦𝐝𝐚𝐧, 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

وَ يَجِبُ الْإِسْتِفْتَاءُ فِي كُلِّ حَادِثَةٍ لَهُ يَلْزَمُهُ تَعَلُّمُ حُكْمِهَا. وَ يَجِبُ عَلَيْهِ اَلْبَحْثُ حَتَّى يَعْرِفَ صَلَاحِيَّةَ مَنْ يَسْتَفْتِيْهِ لِلْفُتْيَا إذَا لَمْ يَكُنْ قَدْ عَرَفَهُ … وَ لَا يَكْتَفِي بِكَوْنِهِ عَالِماً أَوْ مُنْتَسِبًا إِلَى الْعِلْمِ وَ إِنِ انْتَصَبَ فِي مَنْصِبِ التَّدْرِيْسِ أَوْ غَيْرِهِ مِنْ مَنَاصِبِ أَهْلِ الْعِلْمِ فَلَا يَكْتَفِي بِمُجَرَّدِ ذَلِكَ. وَ يَجُوْزُ لَهُ اِسْتِفْتَاءُ مَنْ تَوَاتَرَ بَيْنَ النَّاسِ خَبَرُهُ وَ اِسْتِفْتَاءُ مَنْ فَهِمَ أَنَّهُ أَهْلٌ لِلْفَتْوَى. وَ قِيْلَ: إِنَّمَا يُعْتَمَدُ عَلَىٰ قَوْلِهِ أَنَا مُفْتٍ، لَا شُهْرَتِهِ بِذَلِكَ وَ لَا التَّوَاتُرِ لِأَنَّهُ لَا يُفِيْدُ عِلْمًا إِذَا لَمْ يَسْتَنِدْ إِلَى مَعْلُوْمٍ مُحَسٍّ، وَ الشُّهْرَتُ بَيْنَ الْعَامَّةِ لَا يُوْثَقُ بِهَا وَ قَدْ يَكُوْنُ أَصْلُهَا التَّلْبِيْس

‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 [𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫] 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 [𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐨, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥] … 𝐈𝐭 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫, 𝐨𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.

𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 [𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲] 𝐡𝐨𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞 [𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦]. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 [𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢] 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬. 𝐈𝐭’𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭:

“𝐈 𝐚𝐦 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚,” 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐧𝐠𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐀𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.’𝟖

𝐗𝐕. 𝐁𝐄𝐓𝐖𝐄𝐄𝐍 𝐒𝐂𝐇𝐎𝐋𝐀𝐑𝐒 𝐀𝐍𝐃 𝐂𝐋𝐄𝐑𝐆𝐘
‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐥𝐞𝐫𝐠𝐲 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’ 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐟𝐭-𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐰𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐜𝐜𝐥𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲, 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐨𝐝𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥, 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫‘𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 (‘𝐢𝐥𝐦), 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐮𝐥𝐞𝐦𝐚, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐥𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ – 𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐇𝐢𝐦. [𝟑𝟓:𝟐𝟖] 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲: قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ – 𝐒𝐚𝐲: ‘𝐀𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰?’ [𝟑𝟗:𝟗]

𝐓𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞, 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬; 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞𝐬; 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦, 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦; 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲: 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐮𝐥𝐞𝐦𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬: إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأنْبِيَاءِ – ‘𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬.’𝟗 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐧𝐮𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 “𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭”, 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐮𝐥𝐞𝐦𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐎𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐮𝐬 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐬𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬; 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.𝟏𝟎 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐡𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢𝐬; 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬, 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐨𝐰 𝐮𝐩𝐡𝐢𝐥𝐥 𝐚 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 “𝐦𝐚𝐠𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐮𝐦” 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐦𝐚‘ – “𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬”.

𝐗𝐕𝐈. 𝐁𝐀𝐃 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃: 𝐎𝐕𝐄𝐑𝐒𝐇𝐀𝐃𝐎𝐖𝐈𝐍𝐆 𝐓𝐇𝐄 𝐏𝐑𝐎𝐏𝐇𝐄𝐓’𝐒 𝐖𝐎𝐑𝐃
𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐥𝐨𝐠𝐠𝐞𝐫𝐡𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠: الثَّالِثُ : التَّقْلِيدُ بَعْدَ قِيَامِ الْحُجَّةِ وَ ظُهُورِ الدَّلِيلِ عَلَى خِلَافِ قَوْلِ الْمُقَلَّدِ – ‘𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲: 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝.’

𝐍𝐨𝐰 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 ‘𝐚𝐪𝐢𝐝𝐚𝐡, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 ﷺ 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ اللَّهِ وَرَسُولِهِ – 𝐎 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫. [𝟒𝟗:𝟏]

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐮𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐠𝐨-𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 ﷺ, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ – 𝐋𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐰𝐚𝐫𝐞, 𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭. [𝟐𝟒:𝟔𝟑] 𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞: 𝐧𝐨 𝐢𝐟𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐮𝐭𝐬.

𝐈𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧: مَنْ كَانَ مُقَلِّدًا لَزِمَ حُكْمَ التَّقْلِيدِ، فَلَمْ يُرَجِّحْ، وَلَمْ يُزَيِّفْ، وَلَمْ يُصَوِّبْ، وَلَمْ يُخَطِّئْ – ‘𝐰𝐡𝐨𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡-𝐮𝐩, 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞, 𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 [𝐚 𝐯𝐢𝐞𝐰] 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭.’𝟏𝟏 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢’𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭: فَتَاوَى الْمُجْتَهِدِيْنَ بِالنِّسْبَةِ إِلٰى الْعَوَامِ كَالْأَدَلَّةِ الشَّرْعِيَّةِ بِالنِّسْبَةِ إِلىٰ الْمُجْتَهِدِيْن – ‘𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬.’𝟏𝟐

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧:

هَذَا الْقَدْرُ مِنْ التَّقْلِيدِ هُوَ مِمَّا اتَّفَقَ السَّلَفُ وَ الْأَئِمَّةُ الْأَرْبَعَةُ عَلَى ذَمِّهِ وَ تَحْرِيمِهِ ، وَ أَمَّا تَقْلِيدُ مَنْ بَذَلَ جَهْدَهُ فِي اتِّبَاعِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَ خَفِيَ عَلَيْهِ بَعْضُهُ فَقَلَّدَ فِيهِ مَنْ هُوَ أَعْلَمُ مِنْهُ فَهَذَا مَحْمُودٌ غَيْرُ مَذْمُومٍ، وَ مَأْجُورٌ غَيْرُ مَأْزُورٍ

‘𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐩𝐛𝐫𝐚𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝, 𝐲𝐞𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐥𝐨𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.’𝟏𝟑

𝐗𝐕𝐈𝐈. 𝐔𝐆𝐋𝐘 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃: 𝐖𝐇𝐄𝐍 𝐁𝐋𝐈𝐍𝐃 𝐅𝐎𝐋𝐋𝐎𝐖𝐈𝐍𝐆 𝐁𝐄𝐂𝐎𝐌𝐄𝐒 𝐒𝐇𝐈𝐑𝐊
𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐠𝐥𝐲 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐛𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬, 𝐒𝐡𝐚𝐡 𝐖𝐚𝐥𝐢 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐞𝐡𝐥𝐚𝐰𝐢 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

‘[𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨] 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 – 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐫𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 – 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐮𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐝𝐢 𝐛. 𝐇𝐚𝐭𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞: اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ –

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. [𝟗:𝟑𝟏] 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧: أَلَيْسَ يُحَرِّمُوْنَ مَا أَحَلَّ اللهُ فَتُحَرِّمُوْنَهُ، وَ يُحِلُّوْنَ مَا حَرَّمَ اللهُ فَتُحِلُّوْنَهُ. فَتِلْكَ عِبَادَتُهُمْ – “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥, 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥; 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥, 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥? 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.”𝟏𝟒’𝟏𝟓

𝐇𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐛𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭’𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐜𝐤𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐥𝐞𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐪𝐢𝐡, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐢𝐠𝐨𝐫𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤! 𝐆𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝! 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢’𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐠𝐨𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐨, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫‘𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫: 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐜𝐡𝐚𝐧𝐢𝐜𝐬.

𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 – 𝐛𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 – 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐛𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐞𝐭, 𝐲𝐞𝐭 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞. 𝐋𝐞𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐢𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤.

𝐗𝐕𝐈𝐈𝐈. 𝐓𝐇𝐄 𝐅𝐎𝐔𝐑 𝐈𝐌𝐀𝐌𝐒 𝐎𝐍 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃
𝐋𝐞𝐭’𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 [𝐫𝐞]𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 (𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥) 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐤𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲:

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐮𝐩 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡: إِذَا صَحَّ الحَدِيْثُ فَهُوَ مَذْهَب – ‘𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰.’𝟏𝟔 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦’𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐨: حَرَامٌ عَلَى مَنْ لَمْ يَعْرِفْ دَلِيْلِي أَنْ يُفْتِيَ بِكَلَامِي – ‘𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐦𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬.’𝟏𝟕

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜: إِنَّمَا أَنَا بَشْرٌ، أُخْطِئُ وَأُصِيْبُ، فَانْظُرُوْا فِي رَأْيِيْ؛ فَـكُلُّ مَا وَافَقَ الْكِتَابَ وَ السُّنَّةَ فَخُذُوْهُ، وَ كُلُّ مَا لَمْ يُوَافِقِ الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ فَاتْرُكُوْهُ – ‘𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐈 𝐚𝐦 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠; 𝐈 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭. 𝐒𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧; 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭; 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭.’𝟏𝟖

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐚𝐝𝐝𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢, 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐮𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬: كُلُّ مَا قُلْتُ فَكَانَ عَنِ النَّبِيِّ خِلاَفُ قَوْلِي مِمَّا يَصِحُّ فَحَدِيثُ النَّبِيِّ أَوْلىَ فَلاَ تُقَلِّدُونِي – ‘𝐀𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐚𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐦𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐒𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐞.’𝟏𝟗

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐫, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥: لَا تُقَلِّدْنِي وَلَا تُقَلِّدْ مَالِكًاً وَلَا الشَّافِعِيَّ وَلَا الثَّوْرِيَّ وَلَا الْأَوْزَاعِيَّ، وَخُذْ مِنْ حَيْثُ أَخَذُوا – ‘𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐞; 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢, 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐳𝐚‘𝐢 𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤.’𝟐𝟎

𝐗𝐈𝐗. 𝐒𝐓𝐄𝐀𝐃𝐘𝐈𝐍𝐆 𝐀𝐍𝐎𝐓𝐇𝐄𝐑 𝐌𝐎𝐃𝐄𝐑𝐍 𝐒𝐄𝐈𝐒𝐌𝐈𝐂 𝐁𝐋𝐔𝐍𝐃𝐄𝐑
𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞. 𝐏𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞: 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 (𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝), 𝐨𝐫: 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 (𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤), 𝐚𝐧𝐝: 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞 (𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢, 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭: 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 (𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡), 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐫𝐮𝐭𝐢𝐧𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞), 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐨: 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧!

𝐓𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞; 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐮𝐝𝐢𝐜𝐫𝐨𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝, 𝐮𝐧𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬, 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐤, 𝐢𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐠𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟! 𝐀𝐧𝐲 𝐮𝐧𝐛𝐥𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐛𝐢𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐫𝐲𝐬𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐪𝐮𝐚𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 (𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦) 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐢𝐝𝐢𝐧, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞:

‘𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝.’𝟐𝟏

𝐑𝐞𝐬𝐨𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐢𝐛𝐞, 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭:

وَأَمَّا مِثْلُ مَالِكٍ وَالشَّافِعِيِّ وَسُفْيَانَ؛ وَمِثْلُ إسْحَاقَ بْنِ رَاهَوَيْه وَأَبِي عُبَيْدٍ فَقَدْ نَصَّ فِي غَيْرِ مَوْضِعٍ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ لِلْعَالِمِ الْقَادِرِ عَلَى الِاسْتِدْلَالِ أَنْ يُقَلِّدَهُمْ وَقَالَ: لَا تُقَلِّدُونِي وَلَا تُقَلِّدُوا مَالِكًا وَلَا الشَّافِعِيَّ وَلَا الثَّوْرِيَّ … وَيَأْمُرُ الْعَامِّيَّ أَنْ يَسْتَفْتِيَ إسْحَاقَ وَأَبَا عُبَيْدٍ وَأَبَا ثَوْرٍ وَأَبَا مُصْعَبٍ. وَيَنْهَى الْعُلَمَاءَ مِنْ أَصْحَابِهِ كَأَبِي دَاوُد وَعُثْمَانَ بْنِ سَعِيدٍ وَإِبْرَاهِيمَ الْحَرْبِيِّ؛ وَأَبِي بَكْرٍ الْأَثْرَمِ وَأَبِي زُرْعَةَ؛ وَأَبِي حَاتِمٍ السجستاني وَمُسْلِمٍ وَغَيْرِهِمْ أَنْ يُقَلِّدُوا أَحَدًا مِنْ الْعُلَمَاءِ. وَيَقُولُ عَلَيْكُمْ بِالْأَصْلِ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ

‘𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧, 𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐛. 𝐑𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚𝐲𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 [𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝] 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢, 𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢” … 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪, 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝, 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬‘𝐚𝐛.

𝐁𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 – 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐒𝐚‘𝐢𝐝, 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐛𝐢, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐭𝐡𝐫𝐚𝐦, 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐮𝐫‘𝐚𝐡, 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐭𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐢𝐣𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 – 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫. 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲: “𝐒𝐭𝐢𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐲 [𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠] 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡.”’𝟐𝟐

𝐌𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐨𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬. 𝐑𝐞𝐠𝐫𝐞𝐭𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐛𝐬𝐢𝐭𝐞𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐩𝐮𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐜𝐚𝐯𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐚𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬; 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐠𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐫𝐨𝐧𝐲, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐫𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐝𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐛𝐨𝐮𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐗𝐗. 𝐈𝐓𝐓𝐈𝐁𝐀‘ & 𝐓𝐇𝐄 𝐌𝐔𝐓𝐓𝐀𝐁𝐈‘: 𝐀 𝐑𝐄𝐃 𝐇𝐄𝐑𝐑𝐈𝐍𝐆?
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬: اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ – 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐇𝐢𝐦. [𝟕:𝟑] 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 “𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰”, 𝐢𝐭𝐭𝐢𝐛𝐚‘, 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫‘𝐚𝐧.

𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬: 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧; 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘ – 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 “𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬’ 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫-𝐜𝐮𝐭 (𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞).

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐚𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭. 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘ 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝𝐬, 𝐲𝐞𝐭 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝𝐬?

𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞-𝐭𝐢𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐭𝐢𝐛𝐚‘ 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠: ‘𝐀𝐧𝐲 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫-𝐜𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 (𝐬𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐦𝐮‘𝐚𝐫𝐢𝐝) – 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥, 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐭𝐢𝐛𝐚‘ 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐭𝐢𝐛𝐚‘ 𝐢𝐬: 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬.’𝟐𝟑 𝐀𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐢𝐭𝐭𝐢𝐛𝐚‘ 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐠𝐚𝐮𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐦𝐮‘𝐚𝐫𝐢𝐝 – 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫-𝐜𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘ 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝!

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘ 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞: ‘𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 … 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬.’ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐨𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐚𝐲𝐬:

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐢𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 – 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 – 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟-𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐢𝐧𝐠-𝐮𝐩 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐛𝐢𝐝‘𝐚𝐡.

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧-𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐢𝐬 … 𝐰𝐞𝐥𝐥 … 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐑𝐞𝐠𝐫𝐞𝐭𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭, 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞𝐧’𝐭 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐧’𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝, 𝐢𝐬: 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐚𝐫𝐣𝐢𝐡 – 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐚𝐣𝐣𝐢𝐡. 𝐖𝐞’𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 (𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐈𝐈), 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢’𝐬 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ”𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐬𝐭”; 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐚𝐣𝐣𝐢𝐡 (𝐬𝐞𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐗𝐈𝐈𝐈 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞).

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐟 𝐛𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐭𝐚𝐛𝐢‘ 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝-𝐦𝐮𝐫𝐚𝐣𝐣𝐢𝐡 (𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐲: 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬, 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 – 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 – 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬.

𝐗𝐗𝐈. 𝐓𝐇𝐄 𝐋𝐀𝐘𝐌𝐀𝐍 𝐀𝐍𝐃 𝐀 𝐌𝐀𝐃𝐇𝐇𝐀𝐁
𝐈’𝐥𝐥 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞, 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠. 𝐒𝐨 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐰, 𝐰𝐞’𝐥𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐲 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬 (𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢, 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞? 𝐎𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬𝐧’𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐫𝐚 (𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭) 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦? 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐱 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰 𝐧𝐨𝐰 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐧𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬, 𝐥𝐞𝐭’𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧:

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐱 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐰 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥, 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥-𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧: ‘𝐒𝐭𝐢𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐢𝐦𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞.’𝟐𝟒

𝐈 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐭𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐠𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐠𝐨. 𝐇𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

وَالَّذِي يَقْتَضِيهِ الدَّلِيلُ أَنَّهُ لَا يَلْزَمُهُ التَّمَذْهُبُ بِمَذْهَبٍ، بَلْ يَسْتَفْتِي مَنْ شَاءَ، أَوْ مَنِ اتَّفَقَ، لَكِنْ مِنْ غَيْرِ تَلَقُّطٍ لِلرُّخَصِ. وَلَعَلَّ مَنْ مَنَعَهُ لَمْ يَثِقْ بِعَدَمِ تَلَقُّطِهِ.

‘𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬.’𝟐𝟓

𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐭𝐢𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐬𝐤 𝐚𝐧𝐲 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐟𝐭𝐢’𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐢𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐚𝐥-𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡) 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬.

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐰𝐞’𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐞𝐬𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐮𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡 – 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐦𝐢𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 – 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐠𝐨’𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐫𝐮𝐦𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐗𝐗𝐈𝐈. 𝐑𝐔𝐋𝐄𝐒 𝐀𝐁𝐎𝐔𝐓 𝐅𝐎𝐋𝐋𝐎𝐖𝐈𝐍𝐆 𝐂𝐎𝐍𝐂𝐄𝐒𝐒𝐈𝐎𝐍𝐒
𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 (𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡), 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐱𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰, 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡-𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬; 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞: [𝐢] 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧; 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐦𝐨𝐥𝐨𝐮𝐬 (𝐬𝐡𝐚𝐝𝐡𝐝𝐡) 𝐨𝐧𝐞. [𝐢𝐢] 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐛𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲. [𝐢𝐢𝐢] 𝐃𝐞𝐜𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐟 𝐚 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐬.

[𝐢𝐯] 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞; 𝐚 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐤𝐢𝐫𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 ‘𝐚𝐳𝐢𝐦𝐚𝐡; 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 ‘𝐬𝐭𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐭’ 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠. [𝐯] 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐥𝐟𝐢𝐪 (𝐥𝐢𝐭. ‘𝐩𝐢𝐞𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫’), 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠; 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐣𝐦𝐚‘, 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐫 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝.𝟐𝟔

𝐋𝐞𝐠𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐢𝐝𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐮𝐤𝐡𝐬𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐬𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬. 𝐈𝐭𝐬 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐢𝐯𝐞; 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐰𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐥𝐚𝐜𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝.

𝐀𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐮𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐞𝐠𝐨 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡-𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫’𝐬 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐚𝐥: اَلتَّحَبُّبُ إِلٰى الله بِمَا يَرْضٰى – ‘𝐁𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐲 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦.’

𝐗𝐗𝐈𝐈𝐈. 𝐎𝐍 𝐌𝐎𝐕𝐈𝐍𝐆 𝐅𝐑𝐎𝐌 𝐌𝐀𝐃𝐇𝐇𝐀𝐁 𝐓𝐎 𝐌𝐀𝐃𝐇𝐇𝐀𝐁 & 𝐅𝐀𝐓𝐖𝐀 𝐓𝐎 𝐅𝐀𝐓𝐖𝐀
𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐡𝐛𝐮𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐨𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫‘𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬: قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ – 𝐒𝐚𝐲: ‘𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐦𝐞; 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐬. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐅𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠, 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞.’ [𝟑:𝟑𝟏]

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭: يَخْرُجُ الْاِنْسَانَ مِنْ مُرَادِ نَفْسِهِ إِلٰى مُرَادِ رَبِّهِ – ‘𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬.’𝟐𝟕 𝐈𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐠𝐞𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐠𝐨𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐢𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬, 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐥𝐭𝐫𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐠𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐃𝐈𝐘 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐞, 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞, 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐨 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐠𝐨𝐭𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞’𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐚 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐠𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 – 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞:

مَنْ الْتَزَمَ مَذْهَبًا مُعَيَّنًا ، ثُمَّ فَعَلَ خِلَافَهُ مِنْ غَيْرِ تَقْلِيدٍ لِعَالِمِ آخَرَ أَفْتَاهُ ؛ وَلَا اسْتِدْلَالَ بِدَلِيلِ يَقْتَضِي خِلَافَ ذَلِكَ ، وَمِنْ غَيْرِ عُذْرٍ شَرْعِيٍّ يُبِيحُ لَهُ مَا فَعَلَهُ ؛ فَإِنَّهُ يَكُونُ مُتَّبِعًا لِهَوَاهُ ، وَعَامِلًا بِغَيْرِ اجْتِهَادٍ وَلَا تَقْلِيدٍ ، فَاعِلًا لِلْمُحَرَّمِ بِغَيْرِ عُذْرٍ شَرْعِيٍّ ؛ فَهَذَا مُنْكَرٌ … وَقَدْ نَصَّ الْإِمَامُ أَحْمَد وَغَيْرُهُ عَلَى أَنَّهُ لَيْسَ لِأَحَدِ أَنْ يَعْتَقِدَ الشَّيْءَ وَاجِبًا أَوْ حَرَامًا ، ثُمَّ يَعْتَقِدَهُ غَيْرَ وَاجِبٍ وَلَا حَرَامٍ بِمُجَرَّدِ هَوَاهُ … وَأَمَّا إذَا تَبَيَّنَ لَهُ مَا يُوجِبُ رُجْحَانَ قَوْلٍ عَلَى قَوْلٍ ، إمَّا بِالْأَدِلَّةِ الْمُفَصَّلَةِ إنْ كَانَ يَعْرِفُهَا وَيَفْهَمُهَا ، وَإِمَّا بِأَنْ يَرَى أَحَدَ رَجُلَيْنِ أَعْلَمَ بِتِلْكَ الْمَسْأَلَةِ مِنْ الْآخَرِ ، وَهُوَ أَتْقَى لِلَّهِ فِيمَا يَقُولُهُ ، فَيَرْجِعُ عَنْ قَوْلٍ إلَى قَوْلٍ لِمِثْلِ هَذَا , فَهَذَا يَجُوزُ ، بَلْ يَجِبُ , وَقَدْ نَصَّ الْإِمَامُ أَحْمَد عَلَى ذَلِكَ

‘𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐭 – 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫’𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚; 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐭; 𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭 – 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡: 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐠𝐧𝐚𝐧𝐭! … 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫-𝐜𝐮𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 …

𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 – 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝-𝐟𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 – 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝: 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬.’𝟐𝟖

𝐗𝐗𝐈𝐕. 𝐌𝐀𝐃𝐇𝐇𝐀𝐁𝐒 𝐀𝐒 𝐌𝐄𝐀𝐍𝐒 𝐓𝐎 𝐀𝐍 𝐄𝐍𝐃
𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬: 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 ﷺ 𝐛𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐬 𝐛𝐢𝐠𝐨𝐭𝐫𝐲 (𝐭𝐚‘𝐚𝐬𝐬𝐮𝐛) 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 (𝐡𝐢𝐳𝐛𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐬𝐭, 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐧𝐤.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐉𝐢𝐥𝐚𝐧𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬? 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲:

‘𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐬 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 – 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫, 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐚𝐝𝐲𝐚𝐧, 𝐨𝐫 [𝐈𝐦𝐚𝐦] 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 – 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬; 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬.‘𝟐𝟗

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞:

بَلْ الْأَسْمَاءُ الَّتِي قَدْ يَسُوغُ التَّسَمِّي بِهَا مِثْلُ انْتِسَابِ النَّاسِ إلَى إمَامٍ كَالْحَنَفِيِّ وَالْمَالِكِيِّ وَالشَّافِعِيِّ وَالْحَنْبَلِيِّ أَوْ إلَى شَيْخٍ كَالْقَادِرِيِّ والعدوي وَنَحْوِهِمْ أَوْ مِثْلُ الِانْتِسَابِ إلَى الْقَبَائِلِ : كَالْقَيْسِيِّ وَالْيَمَانِيِّ وَإِلَى الْأَمْصَارِ كَالشَّامِيِّ وَالْعِرَاقِيِّ وَالْمِصْرِيِّ . فَلَا يَجُوزُ لِأَحَدِ أَنْ يَمْتَحِنَ النَّاسَ بِهَا وَلَا يُوَالِيَ بِهَذِهِ الْأَسْمَاءِ وَلَا يُعَادِيَ عَلَيْهَا بَلْ أَكْرَمُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاهُمْ مِنْ أَيِّ طَائِفَةٍ كَانَ

‘𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐲 – 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬’ 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐚𝐦, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢, 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢 𝐨𝐫 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢; 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐐𝐚𝐝𝐢𝐫𝐢, ‘𝐀𝐝𝐚𝐰𝐢 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞; 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐐𝐚𝐲𝐬𝐢 𝐨𝐫 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧𝐢; 𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧, 𝐈𝐫𝐚𝐪𝐢, 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 – 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬, 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲: 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨.’𝟑𝟎

𝐗𝐗𝐕. 𝐓𝐀𝐐𝐋𝐈𝐃 & 𝐌𝐀𝐃𝐇𝐇𝐀𝐁𝐒: 𝐈𝐍 𝐀 𝐍𝐔𝐓𝐒𝐇𝐄𝐋𝐋
𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐥𝐞𝐭 𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬:

• 𝐈𝐧 𝐟𝐢𝐪𝐡 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬, 𝐰𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐣𝐭𝐚𝐡𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐚𝐧𝐤𝐬, 𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬: وَاَلَّذِي عَلَيْهِ جَمَاهِيرُ الْأُمَّةِ أَنَّ الِاجْتِهَادَ … جَائِزٌ لِلْقَادِرِعَلَى الِاجْتِهَادِ وَالتَّقْلِيدَ جَائِزٌ لِلْعَاجِزِ عَنْ الِاجْتِهَادِ – ‘𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 … 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭.’𝟑𝟏

• 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡 𝐮𝐩 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦: مَنْ كَانَ مُقَلِّدًا لَزِمَ حُكْمَ التَّقْلِيدِ، فَلَمْ يُرَجِّحْ، وَلَمْ يُزَيِّفْ، وَلَمْ يُصَوِّبْ، وَلَمْ يُخَطِّئْ؛ – ‘𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡-𝐮𝐩, 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞, 𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 [𝐚 𝐯𝐢𝐞𝐰] 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭.’𝟑𝟐

• 𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐞: ‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐮𝐪𝐚𝐥𝐥𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐥𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞’𝐬 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐬: “𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐈 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰” 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭: “𝐈 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞.”’𝟑𝟑

• 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 (𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞: 𝐭𝐚𝐡𝐚𝐫𝐚𝐡, 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭, 𝐳𝐚𝐤𝐚𝐭, 𝐬𝐚𝐰𝐦, 𝐡𝐚𝐣𝐣) 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐫𝐠𝐮𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡; 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐠𝐨𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐦𝐩𝐚𝐧𝐭, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐧𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲-𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭: 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐚𝐣𝐣𝐢𝐡, 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞:

وَلاَ رَيْبَ أَنَّ كُلَّ مِنْ أَنِسَ مِنْ نَفْسِهِ فِقهاً، وَسَعَةَ عِلْمٍ، وَحُسْنَ قَصدٍ، فَلاَ يَسَعُهُ الالْتِزَامُ بِمَذْهَبٍ وَاحِدٍ فِي كُلِّ أَقْوَالِه، لأَنَّهُ قَدْ تَبَرَهَنَ لَهُ مَذْهَبُ الغَيْرِ فِي مَسَائِلَ، وَلاَحَ لَهُ الدَّلِيْلُ، وَقَامَتْ عَلَيْهِ الحُجَّةُ، فَلاَ يُقَلِّدُ فِيْهَا إِمَامَهُ، بَلْ يَعْمَلُ بِمَا تَبَرْهَنَ، وَيُقِلِّدُ الإِمَامَ الآخَرَ بِالبُرْهَانِ، لاَ بِالتَّشَهِّي وَالغَرَضِ لِكَنَّهُ لاَ يُفْتِي العَامَّةَ إِلاَّ بِمَذْهَبِ إِمَامِه، أَوْ لِيَصمُتْ فِيْمَا خَفِيَ عَلَيْهِ دَلِيْلُ

‘𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐠𝐫𝐚𝐬𝐩 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐪𝐡, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐢𝐜𝐤 𝐫𝐢𝐠𝐢𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.

[𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞] 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟, 𝐛𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐞𝐬; 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐞𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐦.’𝟑𝟒

𝐂𝐎𝐍𝐂𝐋𝐔𝐒𝐈𝐎𝐍

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐬 ‘𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝’, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐚𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐞𝐧𝐧𝐢𝐮𝐦. 𝐁𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 – ‘𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞’, 𝐚𝐬 𝐢𝐭’𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐛𝐛𝐞𝐝 – 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐞𝐥𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜.

𝐇𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐞𝐭. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬; 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚 ‘𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭’ 𝐛𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 ‘𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲’, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐟𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬.

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐥𝐤 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞; 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐚-𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛; 𝐚 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛𝐬. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐮𝐬:

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨, 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 ‘𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡-𝐮𝐩’ 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭’ 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐧 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐚𝐡𝐚𝐫𝐚𝐡, 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐢𝐥𝐞, 𝐯𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬: 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐰𝐞𝐥𝐥. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐢𝐝‘𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐠𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐲𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐝𝐚𝐛𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐥𝐢𝐥.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐰 𝐬𝐞𝐞 𝐝𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐳𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐮𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭, 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 – 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐫𝐜𝐡𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 – 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐝𝐞. 𝐀𝐧𝐝, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐯𝐚𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐥𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐱𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐰 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐰; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐟𝐢𝐫𝐢𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

≈
𝟏. 𝐈‘𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐪𝐪𝐢‘𝐢𝐧 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝟏𝟒𝟐𝟑𝐇), 𝟑:𝟒𝟒𝟕.

𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛, 𝟏𝟒𝟏𝟐𝐇), 𝟐𝟎:𝟐𝟐𝟓.
𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐥𝐢 𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟏𝟕𝐇), 𝟐:𝟏𝟒𝟐.

𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟐:𝟏𝟒𝟐.

𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐢’𝐥-𝐈𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐚’𝐥-𝐓𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝, 𝟒𝟕.

𝐀𝐥-𝐈‘𝐭𝐢𝐬𝐚𝐦 (𝐀𝐦𝐦𝐚𝐧: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟐𝟖𝐇), 𝟑:𝟒𝟒𝟏-𝟒𝟐.

𝐒𝐞𝐞: 𝐚𝐥-𝐓𝐮𝐟𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐬𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐰𝐝𝐚𝐡 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐌𝐮’𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟏𝟎𝐇), 𝟑:𝟔𝟔𝟑-𝟔𝟒.

𝟖. 𝐒𝐢𝐟𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐭𝐢 𝐰𝐚’𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐭𝐚𝐟𝐭𝐢 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐦𝐚𝐲‘𝐢, 𝟏𝟒𝟑𝟔𝐇), 𝟐𝟕𝟏-𝟑.

𝟗. 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝, 𝐧𝐨.𝟑𝟔𝟒𝟏; 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢, 𝐧𝐨.𝟐𝟔𝟖𝟑. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭, 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐣𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐪𝐚𝐥𝐚𝐧𝐢, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧. 𝐒𝐞𝐞: 𝐅𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐢 (𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-‘𝐀𝐥𝐚𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟑𝟒𝐇), 𝟏:𝟐𝟒𝟓.

𝟏𝟎. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭: 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦, 𝐈‘𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐪𝐪𝐢‘𝐢𝐧, 𝟐:𝟏𝟖-𝟐𝟐.

𝟏𝟏. 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝟑𝟓:𝟐𝟑𝟑.

𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐟𝐚𝐪𝐚𝐭 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐟𝐟𝐚𝐧, 𝟏𝟒𝟏𝟕𝐇), 𝟓:𝟑𝟑𝟔-𝟑𝟕.
𝐈‘𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐪𝐪𝐢‘𝐢𝐧, 𝟑:𝟒𝟒𝟖.

𝟏𝟒. 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐚𝐧𝐢, 𝐌𝐮‘𝐣𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢𝐫, 𝐧𝐨.𝟐𝟏𝟕-𝟏𝟖; 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢, 𝐧𝐨.𝟑𝟎𝟗𝟓. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐢, 𝐒𝐢𝐥𝐬𝐢𝐥𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡𝐚𝐡 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚‘𝐚𝐫𝐢𝐟, 𝟏𝟒𝟐𝟐𝐇), 𝐧𝐨.𝟑𝟐𝟗𝟑.

𝐇𝐮𝐣𝐣𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐢𝐠𝐡𝐚𝐡 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝟏𝟒𝟐𝟏𝐇), 𝟏:𝟐𝟖𝟗.
𝟏𝟔. 𝐂𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐢𝐝𝐢𝐧, 𝐑𝐚𝐝𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐭𝐚𝐫 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐭𝐮𝐛, 𝟏𝟒𝟐𝟑𝐇), 𝟏:𝟏𝟔𝟕.

𝟏𝟕. 𝐈𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐫, 𝐚𝐥-𝐈𝐧𝐭𝐢𝐪𝐚’ 𝐟𝐢 𝐅𝐚𝐝𝐚’𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐥𝐚𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀’𝐢𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐮𝐪𝐚𝐡𝐚 (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐝𝐬𝐢, 𝟏𝟑𝟓𝟎𝐇), 𝟏𝟒𝟓.

𝟏𝟖. 𝐂𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐫, 𝐉𝐚𝐦𝐢‘ 𝐁𝐚𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐥-‘𝐈𝐥𝐦 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚: 𝐃𝐚𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢, 𝟏𝟒𝟏𝟒𝐇), 𝐧𝐨.𝟏𝟒𝟑𝟓.

𝟏𝟗. 𝐐𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐍𝐮‘𝐚𝐲𝐦 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐛𝐚𝐡𝐚𝐧𝐢, 𝐇𝐢𝐥𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐥𝐢𝐲𝐚 (𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐲𝐲𝐚𝐧, 𝟏𝟒𝟎𝟔𝐇), 𝟗:𝟏𝟎𝟔-𝟎𝟕.

𝟐𝟎. 𝐂𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐈‘𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐪𝐪𝐢‘𝐢𝐧, 𝟑:𝟒𝟔𝟗.

𝐑𝐚𝐝𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐭𝐚𝐫, 𝟏:𝟏𝟔𝟕.
𝟐𝟐. 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝟐𝟎:𝟐𝟐𝟔.

𝟐𝟑. 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐙𝐚𝐲𝐝, 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐤𝐡𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐚𝐬𝐬𝐚𝐥 𝐢𝐥𝐚 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝, 𝟏𝟒𝟏𝟏𝐇), 𝟏:𝟔𝟔.

𝟐𝟒. 𝐀𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐚 𝐁𝐮𝐭𝐚𝐲𝐧, 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐭𝐚𝐬𝐚𝐫 𝐟𝐢 ‘𝐈𝐥𝐦 𝐔𝐬𝐮𝐥 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐪𝐡 (𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡: 𝐃𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝, 𝟏𝟒𝟑𝟎𝐇), 𝟏𝟏𝟎.

𝟐𝟓. 𝐌𝐢𝐧𝐡𝐚𝐣 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛𝐢𝐧 (𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐡𝐚‘𝐢𝐫, 𝟏𝟒𝟐𝟏𝐇), 𝟏𝟏:𝟏𝟏𝟕.

𝟐𝟔. 𝐂𝐟. 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐬𝐚𝐦, 𝐓𝐚𝐰𝐝𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐤𝐚𝐦 (𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡: 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐲𝐦𝐚𝐧, 𝟏𝟒𝟑𝟎𝐇), 𝟐:𝟓𝟕𝟏-𝟕𝟐.

𝟐𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫 𝐀𝐛𝐮 𝐘𝐚‘𝐥𝐚, 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐚𝐡 (𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨: 𝐌𝐚𝐭𝐛𝐚‘𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐧.𝐝.), 𝟐:𝟑𝟕𝟗.

𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚, 𝟐𝟎:𝟐𝟐𝟎-𝟐𝟏.
𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟐𝟎:𝟐𝟗𝟏.

𝟑𝟎. 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟑:𝟏𝟔𝟒.

𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟐𝟎:𝟐𝟎𝟑-𝟎𝟒.
𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝟑𝟓:𝟐𝟑𝟑.

𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐤𝐡𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐟𝐚𝐬𝐬𝐚𝐥, 𝟏:𝟕𝟑.

𝟑𝟒. 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐀‘𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐮𝐛𝐚𝐥𝐚, 𝟖:𝟗𝟑-𝟗𝟒.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: /𝐇𝐚𝐧𝐚𝐚𝐛𝐢𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐊𝐚𝐬𝐡𝐦𝐢𝐫